我们太缺一门叫生命的学问

面对当下的生存压力，人很容易浮躁，面对浮躁我们总是习惯于点对点地想解决问题的办法，却很少思考过这浮躁究竟是怎样产生的。或许正如书中所说，我们缺少的并不是解决问题的能力，而是正视自己中国文化基因里“静气”生命力。 我是无意间发现书架上有一本《我们太缺一门叫生命的学问》，记得是一位朋友赠予的。与这位朋友的缘来自于职场，后经由他介绍认识了我先生。他是一位读经育儿的实践者，据我所知他的三个孩子从出生起就接受传统的中国式教育，他的妻子也是一位中医传承者。 过去我一直不能理解他们的育儿方式，将孩子放在山野里的“私塾”进行幼儿启蒙，所以当时只是默默的接受，没有很赞成，也没有很反对。直到最近几年自己有了小孩，在家里照顾小孩子的这段时间自己读《史记》《论语》《三国演绎》《资治通鉴》等中国经典书籍后，我开始慢慢感受到了中国文化的魅力。开始不自觉地让孩子回归到自然与真实的生活中，培养孩子“感通”万物的能力。比如，尽量每周都带孩子爬山，收集各种植物的种子、花朵，认识蔬菜、水果；观察各种植物在各个阶段的生长状态；行走在山脊上眺望远处的青山看看它们四季的变化；一边吟诵相关的古诗词一边沿着山脊奔现远方；时而碰到陡峭的土坡就让孩子们放心胆地玩滑坡；碰到小溪流就让孩子到溪水里找螃蟹，听溪水叮咚，往溪水里扔石头观察水花溅起瞬间形成的水状皇冠，还有一圈一圈荡开的涟漪。我可能无法忖度孩子们看到这些是怎样的感受，我只能看到他们很乐意也很享受每一次爬山的过程。而对于我本人，当我把自己置身于天地之间时也会从工作的浮躁中获得一些喜悦与安宁。

我严重怀疑因为自己一直赚不了大钱，所以现在就连看待“价值”一词时都戴上了有色眼镜。当下人们喜欢对每件事都要一论价值几何，对所有事物都希望分辨为有用的和没用的……，大伙的这些行为也经常会让我陷入自我怀疑当中。 我们当下的价值体系已经变得这么单一无趣了吗，我们的理想，追求都一定要量化成经济指标吗。如果这些都是对的，为什么伴随着物质不断丰裕而来的，是我们精神世界的持续荒芜。为什么唯有银行卡上的数字才能给予我们安全感，而为什么一生安贫乐道的颜回可以被后人称作复圣。 在这燥郁时代的物欲社会中，我们总是会被逼迫的无处安身立命，甚至耗尽半生积蓄的那百十平米也经常装不下我们不安的灵魂……所以，到底是哪里出了问题。 好像，这本书里给出了些提点：因为近百年来全盘西化的教育体制引入和某些运动导致了我们文化（精神）的缺失。西方二元化的教育体制本就包含了宗教与学校两部分，属灵的归宗教，知识则归学校。这教育体制进入中国后只保留了小学/中学/大学的知识部分，而人格与生命气象这一部分则彻底缺失了。古时的传道授业，则是既教授知识，又更关注修身；既关注现实，又更关注生命的安顿。 我已年逾四十，不管赚不赚钱，就想要好好学习生命的学问，所以传统文化搞起来啊，朋友们。

这个现象在全中国。尤其北上广 每回我到台北，看到每个角落无处不在的商业广告，到处是消费刺激，到处是小资情调。走到哪儿，他们都要你“做自己”“活出自我”“对自己好一点”，简言之，就是好好地投入职场，然后再好好地融入消费洪流，最后累了，就不断地劝你旅行，“换个心情”“找回自己”。总而言之，资本主义渗透到我们生活的每一个角落，在不知不觉中，我们被异化了，我们变得无法安然当下了，所以我们容易心烦、容易气躁，我们必须不断地向外追求，必须不断地消费、不断地旅行

薛先生言谈中就有他所提倡的气象，既学识广博，又接地气，呈现出士的形象。读书多是件好事，但因此心生傲慢，多空谈，就是历史上的腐儒了。

本书讲述了中国传统文化对中国人的重要性，作者通过对当今社会现象的剖析说明了中国传统文化缺失的原因，同时给人们深刻的反思。

薛仁明老师的主旨是“礼”“乐（le）”。人有了礼，就要祭拜天地祖宗，就有了敬畏心谦逊心，就有了与天地连接的感通能力，就加深与宗族及人群的相处。人有了乐，游于艺游刃有余，就有了自己的快乐生活不再虚无空泛，就不会沉迷外界娱乐刺激，就不会遇到挫折无法转念而抑郁，就不会自甘堕落黄赌毒。在他的笔下，天地人中“柔”“和”的我是温润君子。他的理念也像是佛学中反对小我自我要修得此我本我的楞严主旨。 在书里面，我看到了自己的很多问题：不谦逊，倾向表达自我思考，争辩动气，对沟通成本高的情况非常不耐烦，与天地人的感通能力连接不够。也在书里看到大学人文课程的问题，教育没有回到文本与感通连接，而是死记硬背或者进入概念化分析写论文。 另一方面，他倡导的回归礼乐文明，并不是全然回归封建保守，也不是与西方文明割席，他只是结合当下社会情况从人文角度出发，提取传统文化中的生命力，拒绝盲从西方科技文明与个人主义。所以在理工科工作中不能全然用感通，而是基于现实，要事实数据分析，有所抵抗人性内心的直觉。 我们不要个人主义的自我漫溢，但不是放弃本我去盲从连接外界。连接外界，需要明辨是非，更需要内在定力才能游刃有余。薛老师的批判个人主义，恰恰隐藏着中国传统文化中的个人自由，兼容并蓄和而不同。

20240916《我们太缺一门叫生命的学问》读书笔记#47 这是一本探讨中国传统文化与生命教育的书籍。书中以台湾知名学者薛仁明与中国国际广播电台记者王肖的对谈录形式，深入讨论了生命学问与国学教育的关联，以及传统文化在现代社会的价值和意义。 首先，书中探讨了快乐教育的误区，指出快乐并不能作为教育的最终目的，教育的关键在于培养孩子的品格、能力和思维。同时，书中也讨论了私塾教育的发展，反映了社会对教育的多样化需求，以及人们对中国传统文化的渴求和回归。 其次，书中还探讨了国学教材在内地中学的试用，以及西方文化对中国文化的影响，指出了在全球化背景下，如何保持文化的独立性和多样性，以及如何在中国传统文化中找到前进之路。 此外，书中也讨论了乡村生活环境与个人成长的关系，以及经典教育的争议与质疑，揭示了经典教育在个人成长中的重要作用，以及如何在现代社会中理解和应用经典。 在讨论传统文化面临的困境与挑战时，书中指出传统文化与现代社会需求之间的脱节，以及人们对传统文化价值和意义的误解。同时，书中也探讨了中国传统文化在前进道路上的作用，以及感通在中国文化中的重要性，揭示了传统文化在现代社会中的重要性和应用方式。 上文是微信读书中扉页介绍，以下是个人读后的感想： 当下中国社会，各种现代化、经济制度、科学教育大都是从西方引进的。但是否适合？在20240818《极简欧洲史》读书笔记#43里说过：分裂、撕扯，困惑是欧洲的宿命。一方面是科学的进步，一方面是情感的释放。如科学上达尔文的进化论、细胞学、基因学；圣经上却说着亚当夏娃、诺亚方舟亚。一边是牛顿的物理经典力学和化学元素，另一边却是魔法与骑士的童话世界。可以说欧洲把具体的学术都交给了科学，把所有精神、灵魂的方面都交给了宗教。中国文化讲究天人合一，阴阳融合，道法自然。我们受西方物质、商业、量化文化的太深，所以社会中出现了一些不适应和矛盾。老话常讲物极必反，过度西化，必然会有东方化的声音。 书中作者提倡大家多读传统经典，注意这里说的是就读经典本身，并不读那些后人的解析。作者建议多看看传统戏剧，好好感受当下的生活，多体验中华文化传统中的习俗礼仪。作者讲格物就是感同身受，感同身受后才能知道一些道理。作者说我们的语文教学不应按照西方的教育体制所设置，建议在现有的小学初中高中大学体制之外再另建一套私塾系统作为双轨制，而中国历来的教育都是在师傅带徒弟的学徒制体系下。 《我们太缺一门叫生命的学问》薛仁明152k字，读330m 整理90共7h

薛老师对当下的社会现象 文化状态 的评价可谓一针见血，对于我也是及时雨一般。书中讨论的很多问题 都能感受到 薛老师 很接地气，关于子女教育 文化熏陶学术研究等 都给出切实的建议。可以说着这些都是关键问题，是维系一个个小家庭的根本。对于科技发展 社会阶层 等我问题我还会再想想 我也好奇薛老师对老子的态度。

传统文化的根本价值就在于那都是生命的学问，而我们今天却完全丧失这门生命的学问。 生命的学问，这个词有个微妙的转义。通常说某门学问，是关于某领域某对象的研究成果。 但这里，主语在生命而非学问，学问是动词不是名词，不是抽离出生命的知识理论，不是操弄的技术方法，而是面向生命进入生命的向度，进而作为生命生发的向度。非知识学问而是生命本身的深度自觉，而成为学问。故祂就完全不能称为成为一门。祂是整体，就不是学问之一。你在其中不在其外，就不是走向打开进入的东西，是自从一体又统摄一切的东西。 然后就让我们还是说一门生命的学问吧。方便。

此书好像打开了一扇窗，工厂式的教育，过渡追求优绩的企业，被极度刺激的消费，看问题的二元对立，都无法令人感到安稳，更别提生命的气象。这个时代的躁郁症，只有东方文化才能滋养治愈。而我们大多数是被西式文明教化的。