佛学与儒学（修订版）

儒释道是中国传统文化中特别有识别度的三枝智慧花，彼此交融，独立发展。赖永海教授作为学界权威，被誉为“儒佛比较”第一人，提出提出“佛教中国化即儒学化”“心性本体论范式”。 这里复盘儒家文化的发展，可以看到不同时期的交融和相互影响的主题：佛性与人性、顿悟见性与修心养性、出世与入世、理学与佛学、心学与禅学，不同时代呈现出交相辉映的特征。作者也提及道学/道家/道教的作用，儒释道三教在中国文化中相互融合，形成了独特的文化体系。三教虽然代表着不同的文化传统，但经过长期的交融，三教竞争关系逐渐减弱，三教融合成为三教关系发展的主旋律。儒学通过官方化，成为维护社会秩序和伦理道德的核心价值观；道教通过民间化，满足了民众的宗教需求和精神追求；佛教通过出世思想，为社会中的个体提供了心灵慰藉和解脱的途径。这三者在中国文化中相互补充，共同构成了丰富多彩的文化体系。 不过，我更看到三者在历代王朝统治中的工具化效果。当你遇到诸事不顺，感到无奈，为你提供三款强大的自洽思想武器。联想到自然界生物应对危险的三种模式：抗争、逃跑和僵直。抗争可以理解为积极应对，项羽发出“我将取而代之”的豪言壮语，这是统治者所不能接受，更不能容忍！于是就出现——你对社会不满，不能抱怨，应该去积极建设——的论调，是不是很熟悉的配方？于是，儒家的“知其不可而为之”（《论语·宪问》）就成为很好的兴奋剂。有人会觉得我惹不起还躲不起吗？但是，你躲避也不能消极，要高雅地躲！“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《道德经》）立马就高端大气上档次，道家给出神一般的精神安慰剂。而你对生活无解时，“心无挂碍，无有恐怖。”（《心经》）的说辞是不是立马让你解脱了？！所以，选择怎样的思想方法，是你的自由，但在历代王朝的格式化语境下，“稳定压倒一切”是政治正确的恒定表述，儒释道可以被用作社会治理工具，以应对不同的社会场景和需求。通过选择性推广某些思想体系，引导民众形成稳定的社会秩序，减少社会冲突和矛盾，从而维护社会的稳定和发展。非常高效。尤其是儒家文化，把社会精英的思想锁定在效忠朝廷，而不是独立思考——为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！立马就自以为可以指点江山，而这只不过是幻觉。就赖教授所说的佛学和儒学，已经超越意识形态，把佛教、儒家视为可以对象化、比较、分析的“思想材料”， 默认采用“批判的理性”或“描述的历史学”方法，并回避或淡化“信不信”的问题，对自己理清思考和修为，有着莫大的帮助！ 在当代社会，比对禅修和格物致知、慈悲为怀和仁爱思想，梳理概念和思想的来龙去脉，会提升自己的认知，避免陶醉在中华文化的优越感中，实现发扬光大。这才是本书带来最大的启迪和帮助。

无论是佛的儒化，还是儒的佛化，都应验了“缘起性空”这四个字，正所谓法无我，佛也好儒也罢，跟万物一样，均无自性，无根缥缈，缘起性空。一切存在者（包括佛法）处于存在的相互缘构的境域中，到头来只不过是一场经历“成住坏空”的事件罢了。 佛陀、老子和维特根斯坦告诫我们同一件事：必须对一切语言文字（无论出自于谁）都给予最高的警惕。虽只是文字，但作者处处提到传统佛学是抽象本体论，这实在让我感到匪夷所思。 非存在主义不能解释儒释道为何能相互融通，因为儒释道的底层就是存在主义哲学，它们强调的不是刻可被描述的僵化的概念和本质，而是主张一切（包括佛法和天道）都不是现成的而是缘构的，是基于同一个存在背景（空或虚）。科学、基督教、伊斯兰教、形而上哲学等皆不能跟儒释道融合，他们之间也不能相互融合，就是这个道理。 在世间为人，最理想的莫过于做到：道气佛心儒筋骨。

儒学的出发点和落脚点都是“人”，在此基础上提出“修身治家平天下”，追求的是“内圣外王”。佛学则强调佛本体论，也可以叫“真如”“实相”，是一种抽象的概念，追求究竟涅槃。两种看起来天差地别的思想，在中国长期互动与融合，碰撞与调适。 首先是佛教为了更易于接受，将“本性”“体性”用儒家爱用的“心性”等概念解释。同时强调重视伦理，比如孝，诚，忠。在修行方法上，不再强调深山老林内苦修，而提出入世修行——佛法在世间，不离世间觉。到了禅宗六祖慧能，更是走向了“人间佛教”。 其次是儒学，从孔子重人事，轻鬼神，到孟子提出抽象的“人性”，再到董仲舒提出“天人感应”。最终到宋明理学，以心性义理为纲骨，建立一个熔儒释道三教于一炉哲学体系。尽管张载，朱熹多次批判佛教过于出世，但其思想中不难发现诸多佛教的影子。作者认为张载的“天地之性”，至纯至善，与“真如佛性”没有本质区别。朱熹的“存天理灭人欲”，更体现“去妄存真”。到了陆王心学，儒学则更加佛教化，禅学化。将宇宙万物和人伦道德都诉诸于心。 可以说二者的交融调整，不仅是不得已的让步，更是自身发展的需要与逻辑的必然。这本其实可以和荒木见悟的《佛教与儒教》参看阅读，但是微信阅读器还木有版权，加上那本还是繁体字，阅读起来更麻烦些。

2个多小时心无旁骛地读完。全书结构清晰、逻辑严谨（选书标准之一），对佛学和儒学特点、异同、以及东方文明双峰的冲突碰撞、交融互鉴娓娓道来，是佛学入门的首选书之一。儒道释底层共性都是基于人类的生命体验，来自古印度的智慧解释宇宙实相，儒学植根华夏，以“仁礼并重”构建社会秩序。当然，中国化的佛学教人们学会解脱，儒家重欲提升道德修为，道家强调如何活得自在。

所谓“儒释道的合一”，在我看来，就是以出世之心❤️行入世之事，以自己喜欢的方式过好这一生。

赖先生作为任老的后辈，虽然有很多发展的地方，但是实质上却丢失了核心本质——马克思主义宗教观，在整体上是有很大的倒退。非常的遗憾。 很奇怪的一件事，其实马克思主义宗教观应该和社会学相结合。可是看任老和费老的书里从来没有互相提及过对方。两人又都是同一个时代走过来的，学术上应该又有很多交集，这也是很大的遗憾。任老哲学思想的一些呆滞就是没有跟实际相结合。

因为《中国佛教通史》知道赖永海，在我的认知里面赖先生应该是中国佛学研究的带路人，同时也在圆任老的梦想，这本书相比佛教通史更加详细，在又一个深度讲解佛教与儒学的千丝万缕，尽管“红莲白藕青荷叶，三教原来是一家”说的有点绝对。但是儒释道发展到后期，期间的交叉相融已经很深，其实很多方面讲的都是一个道理，总觉得都能汇集到易经。

读完第二遍，感悟如下： 1、儒学自孔子时代，更加注重的是实践哲学，对形而上学（宇宙终极原理）的探讨笼统以“天道”概括而很少讨论。以至于后来理学、心学在发展本体论框架时，不得不（或者不自觉地）借鉴了佛教哲学的本体论思想框架。心学甚至可以被看做是佛教禅宗的儒学表达。 2、佛教进入中国，也面临本土化的命题，必须顺应汉地主流思想潮流，因此，才有了大乘远胜于小乘（因大乘普渡众生的思想更符合儒教齐国治天下的思想），才有了玄奘唯识宗快速衰落（因唯识宗强调的众生有种姓之分的思想在中国显然是不为人接受的）。以至于到了禅宗，已经被成为中国佛教了。 3、对禅宗“顿悟”观点有了认识上的升华，对顿悟的理论必然性和实践方法有了深入的了解，收获良多。

考诸中国古代诸子百家，儒家只是其中之一支，其思想也不是特别精深博大，体系亦非特别严谨；但是，它有一个最大的长处，即适应时势，符合国情，所提出的主张，能够适合中国古代社会的需要，这也是儒学成功的根本原因所在。禅宗亦然，禅宗的思想不像天台、唯识、华严等宗派那样博大精深，也没有非常严谨的思想体系，但它却能为广大民众乃至士大夫所接受，从而成为中国佛教的代表。这种现象从理论上说，亦即“理论在一个国家实现的程度，总是决定于理论满足这个国家的需要的程度”。

原始佛教追求个人解脱，后来的佛教追求慈悲普渡；小乘佛教追求避世清静环境修行，大乘佛教追求入世修行。禅宗作为中国特色佛教，其“即心即佛，顿悟见性”的背后逻辑和王阳明的心学本质是一样的。中国儒家的本体论，即天人一体，天道与人性一体，人性是后天环境中滋生出的善恶，天道则是无善无恶的本真。 张载的人性说以及对朱熹理学的探幽掘微让我学到新的东西，大开眼界。 总体脉络清晰、流畅，对于中国儒学、禅宗的互相影响和渗透有了更深的了解。