中庸（国学大书院）

好学近乎知， 力行近乎仁， 知耻近乎勇。 ——《中庸》 愚而好自用,贱而好自专。 ——《中庸》 正己而不求于人， 则无怨。 上不怨天，下不尤人。 ——《中庸》 博学之，审问之， 慎思之，明辨之， 笃行之。 果能此道矣， 虽愚必明，虽柔必强。 《中庸》 博厚，所以载物也； 高明，所以覆物也； 悠久，所以成物也。 《中庸》 君子慎独，不欺暗室 《中庸》 君子之道，淡而不厌， 简而文，温而理。 知远之近，知风之自， 知微之显，可与入德矣。 ——《中庸》 诚则形，形则著， 著则明，明则动， 动则变，变则化。 唯天下至诚为能化。 ——《中庸》 中庸者，不偏不倚， 无过不及，而平常之理， 乃天命所当然。 ——《中庸》

《中庸》作为儒家经典的核心著作，其核心思想可概括为"中和之道"，强调通过平衡、包容与动态调和实现人与自然、社会及自身的和谐共生。以下从哲学内涵、实践原则及终极目标三个维度展开分析： 一、哲学内核："中"与"庸"的辩证统一 1."中"：不偏之正道 "中"并非简单的折中，而是指遵循事物内在规律的客观法则（如自然法则、人性本真）。 程颐提出"不偏之谓中"，强调在矛盾中把握本质，避免极端化倾向。 例如，《中庸》首章"天命之谓性，率性之谓道"指出人性本善，人应顺应天性发展，而非压抑或矫饰。 2."庸"：不易之定理 "庸"是实践层面的恒常智慧，主张在具体情境中灵活运用"中"的原则。 朱熹释为"不差异可常行"，即通过日常行为的积累达到道德完善。 如"慎独"要求独处时仍坚守准则，体现"庸"的实践性。 二、实践智慧：动态平衡与关系协调 1．矛盾调和与"中和" 《中庸》以阴阳理论为基础，认为和谐是矛盾双方共存的动态状态。例如"喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和"，强调情感表达需符合内在尺度，避免失控。 2．人际关系的五伦准则 书中提出"君惠臣忠""父慈子孝"等行为规范，旨在通过角色责任构建社会秩序。这些准则并非机械教条，而是要求在不同关系中实现"同存异"的包容性平衡。 3. 权变与时中 中庸强调"时中"，即根据时空变化调整策略。如治理国家需"审时度势"，个人修养则需"循序渐进"，避免固守成规。 三、终极目标：至诚境界与天人合 1."诚"为本体与工夫 《中庸》将"诚"视为宇宙的根本法则（"诚者，天之道")，也是人修身的终极追求。通过"致诚"，人可达到"天地位焉，万物育焉"的境界，实现与自然、社会的深层共鸣。 2．圣贤之道的现实性 书中虽认为中庸境界"至圣至"难以企及，但强调通过"博学、审问、慎思、明辨、笃行"的实践路径，普通人亦可逐步接近理想状态。例如舜以孝德治国、颜回"三月不违仁"等案例，均体现平凡中，见伟大的修行智慧。 四、现代启示：超越二元对立的思维模式 《中庸》对当代社会的核心启示在于： 拒绝极端化思维：在"过"与"不及"之间寻找动态平衡点，如经济政策需兼顾效率与公平。 构建命运共同体意识：通过"推己及人"的共情思维，化解人际冲突与社会矛盾。 生态伦理的早期觉醒：主张人与自然和谐共生，与当今可持续发展理念高度契合。 📚📚📚以上源于AI整理总结，与书友共勉之。

《大学中庸》是一本适宜正在学习的学生读的。这本书给予我许多道理，好像是雨水滋润着鲜花的心田。 读了《中庸》，感觉收获还是很大的， 《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。 相传是孔子之孙子思写的经典文本,或者是秦汉时儒家的作品。初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。关于“中庸”，程颐说:“不偏不倚叫做“中”，不变不更叫做“庸”，中是天下的正道,庸是天下的定理。 中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而，上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道,修道之谓教烛照”通篇。这句话是一个垂示，乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”——凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易！特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。 人性是有很多弱点的，归根结底，一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。 《大学中庸》教导我们做人要以身作则，待人处事要心平气和。品德高尚的人总是实行以身作则。 俗话云:平平淡淡才是真。其意为庸也，年长者好庸，年少者恶庸，且不论庸者好坏，此对立还是颇引人深思，庸者有好之者，有恶之者，既然中庸合用。在学《大学中庸》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。上至国家元首，下至平明百姓，人人都要修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、国家、天下要治理好是不可能的。而且做事要分轻重缓急，否则就是不行的。 书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎"“恐惧""隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自己分离，而君子要学会反求诸己才能得之。这种自我修养与反省的品质是我们当代学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。 什么是中呢?一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢?取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中;冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。 什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟,所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏、庸不易”的道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子日:不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。 中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说: “致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗?中者，天下之根。庸者,天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想。甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。 中庸中道出，人生需要不偏不倚，不变换自己的目标和主张，这是一个持之以恒的成功之道。无论是在古代还是在现代，社会情况总是在不断地变化的，就马克思主义哲学来讲，我们需要实事求是，无论做什么事都需要根据现实状况，实事求是的调整自己的计划和目标。这样讲来，要保持中庸，做到不变更自己的主张和目标，似乎有点难，然而我们依然会追求中庸，因为我们需要有一个持之以恒的目标，人生有时候也需要做到不偏不倚。子路曾经问什么是强，孔子回答:“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚,强哉矫！国有道，至死不变，强哉矫！”孔子认为能够做到中庸是强大的，一个人做到不偏不倚，不随波逐流，坚定自己的信念，坚定自己的原则。只有自己心中有一个强大的目标，做到不偏不倚，这样才是真正的强大。就像在战争中，反抗不一定是强，反抗也不一定是弱,就像《潜伏》里面说的“有一种胜利叫做撤退，有一种失败叫做占领”。 在中庸中讲到“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者,天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人需要保持中正平和，如果失去中正平和，一定是因为喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。一个人要保持中正平和，需要从容淡定，需要控制好自己的情绪，不能过喜过忧，不能过怒过哀。七情六欲本来是人的正常反应，但不能反应过头。无论在什么场合，如果都将这些情绪表现到“中正平和”的境界，既不过分，也无不足，不管遇到了什么状况，都能够保持一种淡定的态度, 保持一种从容不迫的情怀，那么就做到了中庸。做到中正平和似乎有利于自己的成功。 在现今这个时代，越来越多的人随波逐流，肆意妄为，没有原则，没有持之以恒的目标，越来越少的人做到不偏不倚,中正平和。我们需要多注重提升自己的内在涵养，学习中庸思想中的优秀部分。虽然中庸很难实行，但是也不是不可实行的，“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”。要实行中庸之道，也需要从身边做起，从小事做起。

#我读《中庸》 《中庸》是儒家重要篇章，是《礼记》中的一篇。中庸之道是儒家的实践哲学。中庸思想是做事情找到一个平衡点，执中而行、取中而用，中道而行，中道，在人的内心，一切就在我们的行为中，《论语》有云：己所不欲，勿施于人。 《中庸》讲做人之道、平衡之道，贯彻到实际生活当中是关于”诚”的问题。“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”、“诚者天之道，诚之者人之道也”。《中庸》告诉我们至诚可以尽性，也就是说求真向善是人之所以为人的天性，做诚善之人，在修身的道路上不断完善自己。

以前常听“四书五经”“四书五经”，一直觉得是很高深莫测的东西，对其怀有敬畏之心。第一次系统的读完四书之一——《中庸》，说是读完，其实也就是囫囵吞枣的过了一遍。 中庸讲了什么呢。程颐先生说：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”（不偏执于一得之见称为中，固守既定的志向而不改变叫作庸。中，是天地之间不容改变的发展规律；庸，是人们处理事物相互依存关系所遵循的原理。） 读完之后首先对“中庸”有了新的认识，中庸不是平庸，不是佛系躺平。反而对人有极致的要求，“中庸”即中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，讲究一个“变”字，包容以为用，因势利导。 其次感觉古人对自己对他人的品德要求是真的高啊，对人的品行有点过于理想化了。“至诚，至道，至德”，能做到“诚”已非易事，更何况是“至诚”呢？想到了管宁割席的一个典故，即管宁发觉其友华歆贪鄙，便分开坐席与他绝交的故事。现当代能有几人有此气魄？又想到了罗翔老师的一句话，法律是对人最低的要求了。而现在的人无过便是功了。人类自许万物之主，经过这么几千年的发展，到底是进步还是退步了呢？值得深思。

对儒家思想的个人认识 我一直以来都推崇荀子的思想，尤其是将荀子的性恶论与孟子的性善论对比之后。当我上初中时，接触到了这两种观点，我毫不犹豫的选择支持性恶论，虽然那时不知道所以然。 但当我看完《论语》《中庸》《荀子》之后，我大致明白了。孔孟之说强调一个人应该成为符合自己身份的人，所谓君君臣臣，父父子子，一个人必须做到应该做的，才是一个合格的人。而达到儒家所说的中庸，条件是极高的，所谓中和致用，将一个人的行事规定的极为严格。 我国一向以儒家思想治国，现在也不可避免。在国民的道德教育上采用榜样教育，导致要求过高，人们无法效仿，起到的作用微乎其微。另一方面明星的榜样作用却很显著，他们吃什么，穿什么，对一个问题有什么看法，粉丝都会领会的很好。为什么会出现这种现象，那当然就是因为两者的难易程度不一样。就好比儒家思想的中庸要求人们做到90分就能达到标准，而事实是大多数人只能达到60分。孔子也没有要求所有人都达到中庸的标准，而现在雷锋却成为人们学习的榜样，我们自然是望尘莫及。 荀子的思想是人们天生本性是恶的，即自私自利，而需要后天的规范，约束，使人们达到60分的及格线。我很赞同这种观点，我们只能做到让大多数人不犯法，不干坏事，至于优秀，那就不是我们能管的了的。 当有人为难孔子时，问他如果嫂子掉河里了救还是不救，孔子回答救。面对男女之间的问题，尤其是男女授受不亲的当时，孔子的回答是灵活的。当面对齐国想要绑架鲁国君主时，孔子能够集结人员暗中保护，并趁机杀死假扮优伶的刺客，我们可以看到，孔子的做法并不迂腐，而是实事求是。反而后人将他的言行奉为经典，并要严格遵守，这显然是愚蠢的，灵活的处理才是孔子的处世态度。 一个历经两千年的思想能够传承至今，显然有它的经世致用之处，而要想它继续传承下去，我们需要不断赋予其以新的内涵。想当年，新文化运动时，孔家店被批判的一无是处，而今天，崛起了的中国又重新认识自己的传统思想，真如哲学上说的，认识是螺旋式上升，波浪式前进。

为什么要读《中庸》？当我们开始阅读的时候，实际上是提出了什么问题？或者从另一方面说，《中庸》实际上是要回答什么问题？ 我想，这个问题大概是：我们如何过好每一天的生活，如何于这漫长的日夜交替、寒暑变幻之间，找寻一条可能的道路，与外物相处，与他人相处，与变化相处，与自己相处，从而心安理得，在这短暂而长久的人生之中逐渐完成自我，成就自我？ 美国心理学家马斯洛以其需求层次理论为大家所熟悉，而其一生之最后转向，则在人的自我实现，探索人的潜能与价值，于人本主义心理学领域有开创之功。承其绪者，则是在今天已经成为“显学”的积极心理学。而此问题追溯至两千多年以前，提出系统答案的正是儒家学说，是《中庸》。李泽厚也说，儒家哲学，正是人本主义的哲学。 《中庸》说“君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。”暗然而日章，是因为它遵循了世间万物运行的基本规律，的然而日亡，是因为它只是利用了一时一地的特定条件，而与事物发展的根本规律相违背。 因此，找寻一条长久之道，必从“天命之性”出发。不能探究自然与社会运行的基本规律，并依照这些规律行事，就没有什么中庸之道可言。因为中庸之道，首先是“率性之道”，是帮助自己及世间万物充分发展其本性，充分发扬其生命力，充分实现自我之道，是“尽人之性”、“尽物之性”、“赞天地之化育”。 探究世间万物的运行规律，是非常不容易的：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”世间万事万物，无不有其运行的基本规律，至广大而极精微，哪怕全知全能的圣人，也无法完全洞察掌握。保持敬畏，保持谦卑，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”是首要法则。 当我们知道规律的存在，并开始探究规律，尝试着去理解世间万物发生、发展、变化、消亡的缘由与路径，“知远之近，知风之自，知微之显”，就可以开始走上修养道德的道路了。 2、修养道德，需要探索行为背后隐藏的缘由，探索事物在细微处所展示的性质，从何开始呢？从自身开始。自己所说的每一句话，所做的每一件事，其背后都有许多原因，有些极为明显，也有一些，深藏于我们平时所没有深究、不愿深究、甚或害怕深究的内心底里。深入自己的心理，分析自己的意识，把自己行为的各种隐藏缘由，或者自以为知道，实际上并不清楚的缘由挖掘出来，明明白白地放在眼前，是修养道德的第一步。 其次则把自己行为的各种产生因素，都摆到万物运行规律的天平上，仔细地衡量，是不是都正大光明。在我们独自一人，不需要对外界负责，不需要接受他人的评判与惩罚的地方，我们是不是还能按我们所知的正道行事？是不是还能依照万物的规律行事？是不是还能极可能地意识到自己行事所依赖的一些荒谬的理由，并及时调整？ “君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？” 随时反省自己的内心，掌握驱动自己行为的根本因素，随时依照正道行事，帮助自己、自己身边的事物、乃至于天地间的万事万物顺应其本性，充分地发扬其生命力，实现自我，就是依照中庸之道进行修身的法门。 这并非一件容易的事，我们有智愚贤不肖的禀赋缺陷，对世间规律的掌握也极有限，当然会碰到各种问题，甚至做错许多事情。只有保持敬畏，知道万物运行有尚未被我们所理解的深层规律，保持谦虚，知道求知修养之路永无止境，保持反省，体察自己的行为与内心的变化，及时调整，才是根本之道。此所谓“君子之中庸也，君子而时中，小人之（反）中庸也，小人而无忌惮也。” “好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”对规律的理解没有完整彻底的时候，唯好学而已，对规律的实践没有完美无暇的时候，唯力行而已，对自我的完善没有圆满成功的时候，唯知耻而已。 掌握了自己的内心，知道如何修养自身，才能掌握他人的逻辑，知道如何引导他人的成长发展；能帮助他人成长发展，也就知道如何帮助世间万物成长发展。因此，我们通过自我修养，而能对身边的事物有所触动，由此出发，而能变化天下万物。以无息之至诚，成就博厚高明之道德，覆载万物，发育万物。 3、中庸之道，不是死板的道德教条，而是自我成就的人生自觉；不是吃人的社会礼法，而是温暖的人生关切。“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”中庸之道对个体理性的范围是有充分警惕的，而遵循经验主义的方法，随时保持怀疑，随时保留自我调整与改善的可能。 君子之道，对世间万物，首先是充分的尊重与理性的温情。所谓“道不远人”，“施诸己而不愿，亦勿施于人”，“所求乎子，以事父，所求乎臣，以事君，所求乎弟，以事兄，所求乎朋友，先施之”。并刻意强调自我的修养而不是对他人的要求，“庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。” 而对于自身的现实境况，也有充分的关照，“君子素其位而行……无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“行远必自迩，辟如登高必自卑。”“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之……人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 这正是与自己，与他人，与外物相处之道的具体指引，也是修身之道的必要组成部分。因为人是社会中的人，是与天地万物共存的人，“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也。” 我们的所有行为，都是在与外物，与他人发生交互，我们保持反省，调整行为，也就是调整我们与外物及他人的交互，调整我们与外物及他人所相互施加的影响。一方面，通过自身行为的修养，我们能够触动外物，变化外物，另一方面，也只有通过调整自己与外物的交互行为，才能修养自身。因此，成就外物，也是成就自我的必然途径，是成就自我必不可少的组成部分。 4、圣人之道，“小德川流，大德敦化”，“发育万物，峻极于天”。而其基础，是对万物本性，对事物运行规律的敬畏，此之谓“尊德性”；是对事物发生、发展、变化、消亡背后的各种因素的不懈探索，此之谓“道问学”；是目光极于天地万物，而用心尽于精妙幽微；是不断修行调整自己，引导事物发扬本性。 “君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。” 朱熹说：“此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方莫祥于此，学者宜尽心焉。”

“诚者，自成也。”就是说：诚，首先是不自欺，是对自己诚实。“吾日三省吾身”就是对自己行为的自诚检讨，没有这种自诚的态度，就不可能养成良好的品格。没有高尚的人格，又如何成就事业？ 有句流行的话：“不怕做不到，就怕想不到。”思想决定命运，性格成就事业，成为人们奉行的至理名言。于是，人生的策划、自我设计、包装炒作代替了踏实的努力，到处充斥着虚无和浮躁，诚实被忽略，劳动被投机嘲弄，最终导致了社会公信力的降低。当谎言的泡沫破灭之后，所剩下的只是失望与心灵的狼藉。 其实，不论想象如何美好，都不能代替诚实的劳动创造。那种为了达成目的而不择手段，毫无诚意的行为，最终受害的是自己，并不能成就什么业绩。 无论做什么，内心都必须有诚。用至诚引导自己的心灵向着完美的境界前进，那么就不必忧虑不能成就事业，不能成就人生。

《中庸》是《礼记》中的一篇，旧时的学者认为是孔子的孙子子思（公元前483年—公元前402年）所作，因此而尊称子思为“述圣”。根据历代学者考证，则认为现存的《中庸》是秦汉时期儒家修订整理的作品，特别是经宋代大儒朱熹进行了注解。乃儒家经典之一，与《大学》《论语》《孟子》并列，合称“四书”。 礼记·正义》说：“《中庸》者，以其记中和之为用也。庸，用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德。”。不偏执于一得之见称为中，固守既定的志向而不改变叫作庸。中，是天地之间不容改变的发展规律；庸，是人们处理事物相互依存关系所遵循的原理。《中庸》的核心是中庸之道，即忠恕之道，其行为准则是：“君惠臣忠”“父慈子孝”“夫义妇顺”“兄友弟恭”“朋友有信”，从而达到“中庸”的和谐境界。 “中庸”就是一种存在，是一种天地间人与万物生存所依附的关系，是时间和空间的完美；是包容，也是利用。借天地间的一切，为“我”所用。 《中庸》是有关人生哲学之书，是修己用世的最高道德标准，是指导人们进行人生时间的理论教科书。作为平民的哲学，其核心是中庸之道。所谓中庸之道，就是忠恕之道。它是孔子“己所不欲，勿施于人”思想的发挥 “中庸”的和谐境界。这种境界的修养，来源于内心的“诚”。就是要怀着“诚敬”之心，不懈地进行主观心性的修养。在修养的方法上，强调“择善而固执之”的锲而不舍的勤奋精神，从而达到“至诚”的境界。

做人要善良，做事要真诚 转： 天命之谓性。人在天地之间，天地和人相贯通，相连接。人有人心，有天心，有生命，有性命，你能感受感悟到天地的那个心，称之为性。 诚是一种天道，是上天的原则，努力做到诚，就是做人的原则。做到诚的人，不必刻意勉强，也不需要挖空心思，奇谋巧计，所作所为合乎自然法度就可以了，从容自若，行为合乎中庸，就达到了圣人的境界。