哲学的改造

苏格拉底曾经说过，未经质疑（unquestioned）的生活是不值得人过的，人是一个要质疑的存在者（being），因为他是一个理性的存在者。因此，他必定要寻找事物的原因，不会因为习惯和政治权威而接受它。 把“现实”和“理想”之间的关系看作是专属于哲学的问题，是令人难以置信的。这个在所有人类事务中最严重的问题已被哲学所把持，这一事实仅仅再一次证明了，以知识和智慧为某种自足的东西的见解会带来灾难。“现实”和“理想”从来没有像现在这样如此嚣张，如此独断。在世界历史之中，它们也从来没有疏隔到像现在这样如此之远。 坦率地说，除了假设之外，哲学什么也不能提供；而且，这些假说的价值只在于使人对于他的生活更加敏感，这好像是对哲学本身的否定。 我们追忆过去并不是因为过去本身，而是因为它丰富了我们的现在。所以，记忆的生命力原本是情感的，而不是智力的、实践的 既然人们只是因为过去的经验可以对当前的闲暇增添兴趣——否则，将会是空虚的——才去再现它，那么，记忆的原初生命力就体现为幻想和想象，而不是精确的回忆了。它毕竟只不过是一段故事、一场戏剧而已。只有那些具有当下情感价值的事件才会被挑选出来，以便在想象中得到复述，或者向一个倾听者讲述这段故事时增强其当前叙述的故事性效果。 一句话，维系在习俗之上的东西应当恢复，不再依靠过去的习俗，而是基于存在（being）和宇宙的形而上学。形而上学是作为具有更高尚道德的社会价值的源泉和保证而成为习俗的替代者——这就是柏拉图和亚里士多德所发展出来的欧洲古典哲学的主导论题——它是一种让我们反复回想起的哲学，它被中世纪欧洲的基督教哲学更新和重新论述。 自我关注于这个终极实在（也即终极理想）的那种认识，就是哲学。因此，哲学就是在纯粹的沉思中最后的和最高的一项。不管你对其他种类的知识怎么说，哲学就是自我封闭的。它与自己以外的任何事物毫不相关。它除了是哲学之外没有其他目的、意图或者功能，换言之，它是对终极实在的纯粹自足的审视。当然，还有哲学研究这回事，但它没有这种完美。哪里有学习，哪里就有变化和生成。但是，如柏拉图所说，对哲学的研究和学习的功能在于使灵魂的眼光不要自满地专注于事物的表象和有生有灭的低级现实，而指引灵魂达到对崇高而永恒的存在的直观。于是，认知者的心灵被转化，变得与其所知的事物同一了。 即使在最好的情况下，它也是倾向于产生为体系而体系的一种对体系的过度依恋，以及对于确定性的一种过度自负的主张。巴特勒（Butler）大主教曾宣称，可能性是生活的指南；但是，哲学家很少有足够的勇气承认，哲学能够满足于任何仅仅是可能的东西。 培根：“知识就是力量。”Knowledge is Power按照这个实用的标准来判断，他谴责了当时的学问主要是非知识not-knowledge、自命不凡的虚假的知识pseudo-and pretentious-knowledge。因为它们并不提供力量，它们是无用的、无效验的。在他最广博的讨论中，他将他那个时代的学问分成三类：精致的、空想的和论辩的。 科学即是对未知界的进军，而不是以逻辑形式对既知事物的反复叙述。正是这一点，使他成为归纳法之父。对于未知的事实和原理持续不断的发掘——这就是归纳法的真谛。知识中的持续进步，是保护既得知识不至堕落为依赖权威的独断教条，或者不知不觉地衰退成为迷信与老生常谈的唯一可靠途径。 人的精神会自发地假定，现象之间具有比其实际存在更大的简单性、一致性和统一性。它遵循着表面的类推就直接达到结论；它忽视了细微的差别和种种例外情况的存在。于是，它编织一张纯粹内在生成之网，并将它施加于自然之上。过去所谓的科学，就是由这样人造的增加上去的网所构成的。人们望着自己的精神制造物，却自以为是在观看自然中的各种实在。他们实际上是在科学的名义下崇拜着自己制造的偶像。所谓科学和哲学，就是由这些对于自然的“预想”所组成的。要说传统逻辑最坏之处，就是它并不把人从这个自然的谬误之源中拯救出来，反而把统一性、简单性和普遍性等所谓虚假的合理性归之于自然，并认可这些错觉之源。而新逻辑的职责将是保护精神，使它不至于自相矛盾，即教它耐心持久地去学习事实中无限的差别性和特殊性，教它理智地顺从自然从而在实践中支配自然。这就是新逻辑的意义——做学问的新工具或推理法（organon），这名称显然是为了表达对亚里士多德推理法的反对而起的。 让我们回想一下，固定的形式和目的是标志变化的确定界限，因此，它们使一切产生和调节变化的人类努力都归于无用——除了在狭小而无足轻重的范围内还有一定的效果之外。它们以一个事先就宣告失败的理论来麻痹人类建设性的发明，因而人的行动只能遵从自然已经赋予的目的。直到人们把目的从自然界驱逐出去之后，意图才作为能够重塑存在物（existence）的人类精神的因素而变得重要起来了。一个不为实现一套既定目的而存在的自然界相对来说，是具有伸展性和可塑性的；它可以用于这个目的，也可以用于那个目的。我们可以从力学公式的应用中来了解自然界，这是利用自然为人类谋利的首要条件。各种工具和机器是供人利用的手段。只有当自然界被看作是机械的时候，有关机器的系统发明和制造才与自然界的活动相关。自然界屈服于人类的意图，因为它不再是形而上学和神学宗旨的奴仆了。 人们是不容易抛弃旧的思想习惯的，也绝不会立刻就抛掉它们。在发展、传授和接受新观念时，我们还是被迫要用某些旧的观念作为理解和交流的工具。新科学的全部内容只能够一点点、一步步地去领会和掌握。大概说来，17世纪见证了新思想在天文学和一般宇宙论上的运用，18世纪则是在物理学和化学上的运用，而19世纪则是在地质学和生物科学中的运用。 经常提到而无须重复的是，实验科学的效果在于使人能够精心地控制其环境。但是，这种控制对于传统的经验观念的影响常常被忽视，所以我们必须指出，当经验不再是经验的而变成实验的（experimental）时候，就发生了非常重大的事情。以前人们运用既往经验的结果只是形成习惯，这些习惯此后只是被盲目地遵守或毁坏；而现在，旧的经验被用来启示目标和方法，以发展新的经验。因此，经验就变成建设性地自我调节的了。莎士比亚就自然所说的一句话意味深长：“自然非手段所改善，而手段却为自然所成”，这对于经验一样适用。我们不只是重复既往，或等候意外事件来强迫我们变化；而是利用既往经验来造就未来更好的新经验。这样，经验这个事实就包含着指引它改善自己的作用。 将世界划分为两种存在，一种是高级的，只有理性可以接近，而且本质上是理想的；另一种是低级的、物质的、可变的、经验的，感官观察可以接近的。这种划分不可避免地要转到知识在本性上是沉思的那个观念上。它假定了理论与实践之间的一个对立，而这个对立完全不利于后者。但是，在科学发展的实际进程中却发生了一个惊人的变化。当知识的实践已不再是辩证的而变成实验性的时候，认知的作用偏重于变化，而对知识的检验则变成为引起某些变化的能力。对于实验科学来说，认知意味着由某种理智指导的做的行为，它已不再是沉思的，而在真正意义上变成实践的了。现在，这意味着哲学除非要与权威的科学精神完全决裂，否则就必须改变它的本质。它必须呈现出实践的性质，必须成为有效的和依据实验的。 思考的第一个显著特点就是面对事实——对事实进行探究，进行精细而广泛地检查和观察。对成功推进思考（对反映和规定这个过程的逻辑也是一样）妨碍最大的，就是把观察看作是思考以外的和思考以前的事情，以及把思考看作可以不“包括”对新事实的观察为其一部分而能在头脑中进行下去的事情的那个习惯。凡是与这种“思考”接近的，都会带来刚才所说的那种逃避和自欺。 健康的生活不是离开生活的其他方法而独自得到的。一个人要在他的生活中健康而不是脱离生活而健康；生活只是指他的事业和活动之总合。……当他实现其所谓目的的努力不能与其他一切活动相调和并为其他活动增添色彩时，生活就将陷入分裂。 如何行动既不能完全依赖于过去的经验，也不能完全依赖于陈旧的原则。在一特定的场合找到一个目的，所付出的辛劳再多，也不意味着下面就不要再努力了。相反，对采取的行动所产生的结果，我们必须仔细观察，在结果尚未证实目的正当性以前，目的只可作为一个正在起作用的假定。错误不再仅仅是无可躲避的、可悲的偶然遭遇，也不再是等待救赎和原谅的道德罪过。它提醒我们，不正当地应用了自己的理智；它告诉我们，将来如何更好地行动。它也指出，我们需要修正、发展和调整，目的是会生长的，判断的标准是会不断改进的。人有责任认真地运用他所拥有的准则和理想，同样，有责任发展更高的准则和理想。这样，道德生活就不至于陷于形式主义和古板的重复，而是灵活的、生动的和不断生长着的。 像所有设定固定的和终极的目标而使具体的目的成为被动性的和占有性的理论一样，功利主义把所有主动的行动变成了单纯的手段。劳动变成一种无法避免的、有待人们去减少的坏的东西。财产上的安全，在实践中变成首要的事情。物质上的舒适和安逸，在与尝试性的创造活动的辛苦和危险的对比中被夸大了。 以前，理性主义的逻辑使人们对自然哲学中的具体事实缺乏观察；现在，它又抑制并阻碍着对具体社会现象的观察。社会哲学家困守在他的概念领域内，用阐明观念的关系来“解决”问题，而不是给人们提供可以使用和验证的假设性的改革计划，从而帮助人们解决具体问题。 个人的自由是一个积极的过程，是一个能量不断释放、增长的过程。但是，既然社会只有在新事物被人自由处置时才能发展起来，那么，认为自由对个人是积极的而对社会利益是消极的那个看法就是荒谬的。只有在一个社会的全体成员都尽其所能地发挥他们的才干时，这个社会对偶然事件的应付才会是强有力而稳定的。 一定数量的混乱和无序说明，存在一个自由的边缘地带；只有在这个地带，能力才有用武之地。然而，在社会生活和科学探究上，重要的事情不是避免错误，而是把错误控制在一定的条件下，并把它们利用起来，以增进将来的智慧。

读毕感觉很难，有些东西不太好理解。实用主义是西方现代哲学承上启下的一个环节，有需要完善的地方。个人认为其中真理的部分可以作为重点。

正需要这本书，微信读书就有了，真👍

感觉杜威先生把自己学习了的哲学思想过滤了一遍，同时提倡自己的观点。

✔，20260918(2087本⁺¹汉译英)69《哲学的改造》《Reconstruction in Philosophy》[美国]《约翰·杜威》《John Dewey》汉译世界学术名著丛书A0507（许崇清译，商务印书馆1989）句号断句英汉对照(英文标点后断句)沉浸式翻译_Claude 4.5 Haiku大模型40万词元mobi文本12小时2分钟

断断续续读完了这本书，我忍不住要去搜寻杜威的其他代表作，一睹为快。用现在的话来说，这本书的界面很友好，对于哲学素养不高的我辈小白读者来说。 杜大师围绕着哲学改造的议题，从哲学的发端娓娓道来。他很少使用艰难深奥的哲学词汇（这似乎也是杜威被评价缺乏系统的哲学分析语言？），用我辈看得懂的文字阐述了已有哲学中理性和经验之间巨大的鸿沟，表达二者融合的需要和前景。用我们常说的话是就是理论联系实际。书中很多观点都让我深有感触。例如：哲学家们追求永恒的不变的理性、终极真理，忽视了个体真切的、对于每个具体情境实实在在的需求。 作为一个小白爱好者来说，我感觉实用主义哲学江湖地位并不高，但他和我们的生活更近，更能抚慰我们的心灵。

杜威实用主义哲学的代表著作，跟马哲的思路在很多地方相似，哲学应该从形而上学转向实践功能。不过其特色应该体现在认识论上的实践转向，杜威强调认识过程的能动性和实践性，认为知识并非静态的、现成的，而是通过直接参与、操作和实验活动，在主客体的动态互动中生成的。这一认识论原则直接体现在他的教育理论中，推动了“做中学”（learning by doing）和“问题中心教学”（problem-based learning）等教育实践模式的发展。

杜威在中国算是比较熟悉的美国教育家，尤其是实用主义哲学，现在看与我们通常所说的务实精神差不多！

一些论述确实可以看出有进化论的痕迹。总体上看，行文比较散，美中不足。且多有重复的论述。