金刚经说什么

读南怀瑾的《金刚经说什么》，最迷人的地方在于他那种举重若轻的讲法。他不跟你搞学术考据，也不板着脸说教，儒家的经史、道家的丹道、禅宗的公案，随手拈来，把一部号称"哲学中之哲学"的经典，掰开揉碎成日常对话。听他讲经，像坐在老茶馆里听一位长者说书，说着说着，突然一句话就戳中你的心——那种透彻，是几十年实修浸润出来的，不是光靠学问堆砌的。 整本书让我最受用的，是南师对"空"的重新定义。我们总以为"空"是虚无、是逃避，他却说"空"是一种大包容——情绪来了不拒，情绪走了不留，心里头干干净净，却又活泼泼地应对万缘。他反复强调"善护念"三个字，说修行没有别的，就是时时刻刻照看好自己的起心动念。这听起来简单，做起来才知道有多难。而他最打动我的一句话是："佛度众生，实无众生可度，众生都是自性自度。"一下子把求佛的心态打掉了——原来真正的依靠，只能是自己那一念回光。 读到酣畅处，我脑子里突然蹦出一句话：有人把佛学给悟道了，真的没什么做不成的啊。 后来细想，这其实不是一句感慨，而是南师全书都在印证的一个道理。《金刚经》讲"应无所住而生其心"，心无所住，就不被得失荣辱绑住，不被成败是非困住。一个人若真能看破"凡所有相，皆是虚妄"，连"我"的执念都放下了，那剩下的就是纯粹清明的行动力——不瞻前顾后，不患得患失，该做什么就做什么，做什么都能做到极致。这不就是"没什么做不成"吗？只不过这"做成"，不是为了证明什么，也不是为了得到什么，而是自然而然的流露。 更妙的是南师的讲法自带"破执"的刀锋。他刚告诉你佛法是这个理，转头就提醒你千万别执著这个理。连"悟道"这个念头，都要一并扫干净。所以你会在书里看到他一解读边拆解，随说随扫，不留一点让你抓取的东西。这种讲法本身，就是般若的示现——连我刚才那句"悟道了就能做成一切"的感叹，如果真把它当个结论死死抱住，反倒又落入了执着。 对"应无所住而生其心"这句，南师没有讲得玄乎，而是落回到生活里——吃饭时好好吃饭，做事时认真做事，做完就放下，心不粘滞。这让我重新理解了什么叫做"悟道"。以前总觉得悟道是超凡入圣，读完才明白，悟道不过是彻底放下对一切的执念，回到最平常的当下。而一旦真放下了，那股清明的力量自然就透出来了，做事反倒比从前更专注、更彻底。 《金刚经》的难，就难在它不给你任何抓手——"过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得"，连时间都是虚妄的，你还想抓住什么？南怀瑾再通透的讲解，终究只是指月的手指。月亮在哪里？得自己抬起头来看。读完这本书，最大的收获不是记住了多少名句，而是知道了一条路：从此往后，任何事，先看自己的心。心若平了，世界就平了。而那"没什么做不成"的底气，大概就是从这份平里长出来的。

金刚经，是每位学佛的人都要读一读的，是一部影响力极大的佛经。为何这么说呢？因为金刚经并不单单涵盖了佛教这一种宗教的精髓，“一切圣贤，皆以无为法而有差别”，这意味着自古以来的一切圣贤，皆是得道者，这是他们的共性。区别在于他们所处的时代背景不同，地理位置文化背景不同，造就了他们的不同的思想。但本质上，每一位圣贤都是在其所处的环境下的得道成道者。所以研究金刚经，是非常有必要有意义的，其中蕴涵大智慧，是不可思量的！ 近期也是忙里偷闲，研读金刚经，在南怀瑾先生的讲解之中，更是收获颇多，虽未读完，还是想记录一下，所以借此表达一下自己的浅显感悟。 金刚经主要是围绕须菩提向佛发问所展开的，须菩提长老在开头问佛“云何应住。云何降伏其心。”这是非常非常经典的提问，可以理解为他在代替大家向佛询问该如何修行？如何努力用功才可以得道？ 首先，第一个要点，佛提到了要“善护念”。何为善护念？顾名思义，就是要好好的照顾自己的念头，自己的想法，不要胡思乱想，做到一心不乱。空掉了念想，也就可以抛弃了世间的烦恼，自然就解脱了。可是该如何让心住下来，降伏心中的烦恼呢？接下来，佛便做了解答。 佛如何回答的呢？佛说应该这样把心住下来，降伏下去，然后就没下文了。不用担心，不是大家不明白，须菩提当时也没明白。其实佛在这已经用行动让我们亲身体会到了如何降伏自己心中杂念。当你一心求道的时候，就已经住了。个人愚见，就是当下心无杂念，专注于一件事，让心定下来。可以这样想象一下，在乱糟糟的舞台上，各种的“念头”在舞台上跑来跑去，你心中的灯光，始终没法坚持住，定在一个你所追求的想法上。此时，如果灯全都关闭，舞台上一片漆黑，而心中的那盏灯变为聚光灯，照射在求道的那个想法上，这就已经成了。心无旁骛，其他妄念无法干涉你，你的心中只有那一个追求，即求道，这样就降伏心中的烦恼，进入了一种定的状态。 在之前，我一直认为入定即打坐，没有了时间观念，弹指间千百年已然成为过去。其实不然。这种一动不动的定，是一种狭义的定境。其实定境就是专注专一，做到无论在干什么，心都是定的，即沉浸其中，如香象渡河，截流而过。不去理会生活中湍急的河流，无需让这些琐碎杂念停下来，只需让自己的心定于一个念头，直接截流而过，专注于一点，到达彼岸。正如有些人可以一生专注于研究一项事物，这便是一种定境。然而定境往往还是不够的，还要做到无所住。 住即不住，不住即住，应无所住。这是第二个要点，什么意思呢？如果内心一直想要住，即使你的内心已经没有意思杂念，那还是住的，以为你的心，住在了你想要不住的那个念想上。无所住，就是要让心不住在任何事物或者念想上。来则随遇而安，去则任其自然。喜怒哀乐如春风拂过枝头，过去就过去，不住。如同一场梦，过去就过去，醒来了不久就忘掉了，无所谓。细细想一下，人生不也如一场大梦，何必将自己的心住在各种杂念上，停留在相上呢？过去的就过去，梦醒了什么也留不住的，所以为什么还总是回顾过去自寻烦恼呢？无所住，不要让自己的内心受困于事物。过去的就过去，不纠结。现在发生的就跟随着它，不多虑。未来要来的就让它来，不忧愁。这是佛告诉须菩提，也是告诉我们的关键点：无所住。无喜亦无忧！无所住而行布施，只管去做，不要用成与败来评价自己的行为，不得意忘形，也不要失意忘形。 论生命之中什么福最难享受的到？那必然是清福了。清福相对的是鸿福，也就是红尘中物质带来的幸福，生命中，鸿福最容易得到，清福却最难享受到，清福也意味着静与独。可是许多人到了晚年，清清淡淡，能享清福了，却又忧愁起来，没有意识到身处清福这福报之中。都说清福难寻觅，难在哪里？我认为有这两点，一是闲暇难觅，二是忧愁难消。的确如此，自己就像是被无形的手推着，在时间的牵引下，被迫前行，想要在生命之中觅得片刻清闲自在，也是颇难的。 这金刚经第三个要点，便是要破除四相以及我的观念，即无相。相便是现象，是观念，是一切事物的表相。这四相分别是我相，人相，众生相，寿者相。一开始，我还想要努力区分这四相分别指什么，可是后来一想，不对啊，这又落入了相之中。四相非四相，而名为四相，只需记住要放弃自己的一些主观观念。 一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。 需要学习的仍有许多，路很长，慢慢走…

《金刚经》是佛教经典中很特殊的一部，它最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。它的影响非常大，很多的人因《金刚经》而悟道成道。但如何能够读进去，读透彻，大多数人是需要指引的。 我自己第一次遇到这本书是在二十多年前，在人大的图书馆，偶遇了这本书，当时一口气读完了，南怀瑾先生作为一代文化大师、国学大家，以经史结合的讲法，对经文进行了深入骨髓却又平实有趣的剖析，可以作为走进《金刚经》的入门读物。昨天再次重读，加深了三个感想： 1.善护念 《金刚经》重点在哪里？就是善护念。不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字──善护念。也是南怀瑾先生说的金刚眼。 什么叫念？一呼一吸之间叫做一念。身心很重要，念身，此身无常。念心，思想生灭。随时念这个心，知道了这个念头，在行为上要护念，要随时照顾这个念头，就是善护念。 好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。一念之间，包含了八万四千的烦恼，这也就是我们的人生。解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。善护念是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。 2.自助，才有天助 佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。 如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的做法；想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你自己保护自己的方法。 这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。求上天的保佑，保佑不了的，不要迷信。只有自求多福，如何做到呢？那就是行一切善法。 3.心如镜，方知人生如梦 所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反应出来。今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐；过去不留，一切事情过去了就不留。 宋朝大诗人苏东坡有个名句：人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。意思是：人如侯鸟，有感于外界信息而动。鸿雁南来北往，即使年年如此从不懈怠，在瞬息万变的宇宙中也不会留下什么痕迹。人之如候鸟，正在于此，只不过人间的信息比自然季侯要复杂得多；但同样，人因有感而动，其中一切经历、一切思绪，也只如春梦一般，时过境迁，了无痕迹。 “一声青磬万缘醒”，人生如梦了无痕。 《金刚经》一开始，佛就摆一个榜样给我们看，他自己穿上衣服，化缘、吃饭，吃完了，洗了泥巴脚，敷座而坐。什么叫修行？开头就全说完了——规规矩矩做人，老老实实做事，诸恶莫作，众善奉行，就是修行。 “云在青山水在瓶”。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间。本来平常，一切现成，周四白色思考日快乐！

引用一段我最喜欢的话: 什么是真经？ 修行不取真经又修的是什么行呢？ 悟道修言天命，修行无取真经。 一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？ 袈裟本无清净，红尘不染性空。 幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。     所谓真经，就是能够到达到寂空涅槃的究竟法门。可悟不可修，修为成佛，在求，悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行。觉者由心生律，修者以律制心。有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭，不得涅槃。 《金刚经》是佛教的经典。是一本人生大智慧之书。亦如南怀瑾先生所说:“真正的修行就是红尘炼心。”《金刚经》一开头就讲，我们一切众生，有一个“我执”，认为这是我，有个我，把我的现象，执着得很厉害。因为执念太深，你会心生众多的烦恼！就是贪、瞋、痴、慢、疑，这也是人性，是一个人与生俱来的。什么是贪？贪名、贪利，贪感情，放不下，贪这个世界上的一切，都是属于贪。 任何的放不下都皆因“我执”，执念太深，你前行的每一步都很艰难，放下“我执”，你才能做一个通透的女人。活得通透的女人，都有一个独立的灵魂;一个人，最难得的就是，精神独立和人格独立；明白自己要什么，明白前行的方向，知道取舍，懂得进退，才能见天地，见众生，而后见自己。才能历事而不俗，遇万险而不惊。 安心地等待属于你的季节，不嗔，不怒，不急，不燥。

第三遍阅读，再次推荐！现在诵读抄写《金刚经》与《心经》的书友很多，很多人念完《金刚经》，木鱼一放，叹口气：唉！一切都是空的。其实不然！《金刚经》没有一句谈到空，他只拿虚空来作比方。《金刚经》开始不同于其他经书，他首先告诉我们，怎么样叫修行？无论是佛陀还是我们凡夫，每天正常的穿衣、吃饭、洗脚、睡觉，就是规规矩矩做人，老老实实做事，诸恶莫作，众善奉行。 接着开始第一个重点是三个字——善护念。凡夫也好，成佛也好，只有一个法门，就是善护念。不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字——善护念。（好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想）要善于护念。怎么护念？应无所住，不生法相，如如不动，不取于相，就是内心平静的这一念。是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。 《金刚经》并没有说一句空，没有说世界是空的，也没有告诉你世界是有的，空与有都是法相。“佛来斩佛，魔来斩魔”这是修行的无上秘诀。也就是说千万不能著相。正如白居易所言：“须知诸相皆非相，若住无余却有余”。 其实一切现象都是因缘机遇的和合，不是固定不变的。一切都是有，都是无，如有若无；讲的是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。我们应该这样去认识清楚，认识清楚以后怎么样呢？“不住于相，如如不动”，正所谓：“摄动是禅禅是动，不禅不动即如如”。这才是真正学佛。所以，我们平常打坐，有些境界发生，以为着魔了。没有什么魔不魔！都是我们的唯心作用，自生法相。你能不取于相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。 所以，《金刚经》讲破相，是要我们看破世间一切现象皆非究竟。我们这个身体也是一个现象，如何透过这个暂时的、不实在的、把握不住的、毕竟毁坏的身体，找出能促使这个身体活动的不生不灭的心性。正如德山禅师遇见卖烧饼的老婆婆之提问：老婆婆道：“《金刚经》道，‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，未审上座点那个心”？是啊，过去心、现在心、未来心，甚至点心，都是是“心”，这个心，并不是意识心或者攀缘心。再一点，如果我们整天守着一个“道”而修，那这个“道”早已经着了相，哪里是无为的道呢？ 因此，《金刚经》是一部超越一切宗教，包含一切宗教，不能限于佛法的一本著作。超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性这样的智慧称为“般若”。

南怀瑾在书里讲过一个比喻：老鹰看见兔子，空中一亮就叼走了，境界当下就空；猎狗在地上拼命追，转啊转啊，就是追不到那个空。读到这段的时候我拿着电子书，窗外是八月下午的太阳，忽然觉得这说的就是我这种读佛经的人：捧着书找开悟，像猎狗找兔子。 这本书我读了近一周，起因是七月底读《佛陀传》时，一行禅师反复引用"凡所有相，皆是虚妄"，我发现自己其实不懂这句话，于是把南怀瑾的这本书翻出来。书里他先讲《金刚经》的结构：须菩提问"云何应住，云何降伏其心"，佛的回答轻描淡写，"如是住，如是降伏其心"。你问问题的时候，心已经不在烦恼里了。南怀瑾说，这就是当下即是。 整本书围绕三个字转：善护念。他反复讲，一切宗教的修养方法都是这三个字，好好照应你的起心动念。听起来是老生常谈，但他往下拆的时候才有意思：善护念是戒，无住是定，般若是慧。戒定慧被他一讲，成了可操作的日常。念头起来，看见它，不跟着走。 我最受用的是他讲"止观"的那几段。他说学佛最困难的是把心中的思虑、情绪、妄想停住，方法只有一个，止与观。他自己举的例子是生气：平常人生气，觉得"他伤害了我，所以我愤怒"，被情绪带走；修观以后会看见"愤怒这个念头正在升起，身体发热，心跳加快"。从"愤怒的人"变成"看见愤怒的人"，这个距离就是智慧产生的地方。这个说法没有玄学味，像一个可练习的动作。 书里也有许多南师个人色彩的地方：儒家的经史、道家的丹道、禅宗的公案随手拈来，一句"人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕"，一句"人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥"，讲着讲着就岔出去讲一段历史。有人嫌他散，我倒是觉得这种讲法本身就是"不住"，不守着一个框架，说到哪算哪，反正最后都收回到"应无所住而生其心"。 关于"空"，他纠正了一个常见误解。《金刚经》没有一句谈空，他只拿虚空打比方。凡所有相皆是虚妄，说的是不要执著任何"相"，包括你以为的"空相"。他引《中庸》"道也者，不可须臾离也"，说修行不是修出一个更好的状态，道体不增不减，不因为你打坐就多一点。这句话帮我解开了一个困惑：以前总觉得"修行"是把自己变成另一个人，读到这里才明白，是发现自己本来的样子，把遮住的东西拿掉。 读到第十四品的时候，他在讲忍辱。他说忍辱不是硬扛，是痛的感觉还在，但心念把痛苦转化成了慈悲。我在这段下面写了一条想法，想起《道德经》的"上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道"。老子的忍不是压抑，是没有强烈的自我中心，所以不需要处处维护自己。两本书在这个点上是相通的。 读到最后，我也没有记住哪句偈子，毕竟知识点太多，而读的太少；而是他反复说的那层意思：佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。方法都是药，病好了药就可以放下，过了河船就没有必要带着。这本书对我也是这样，读完它，我大概不再需要到处找开悟的方法，佛学相关的阅读主题也稍微收一下：回到呼吸，回到念头，回到当下正在做的事。

《金刚经》能断一切法，能破一切烦恼，能成就佛道的般若大智慧，脱离苦海而登彼岸成就的经典。 《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想象、膜拜。 《金刚经》使我们同时认清，不要被虚妄的人生，和物理世界的暂时现象，骗去了自己的智慧，骗去了自己真性的情感。 全部的《金刚经》说的就是如语，所以佛在《金刚经》上说了半天，他又说他说法四十九年，一个字都没有说，这就是如语，是不可说不可说。 这里却告诉你，要想成佛就要修一切善法，诸恶莫作，众善奉行，非有善法的成就不可。不是看几本佛书，谈谈禅，说说公案，盘个腿，打个坐就可以成佛。造了一辈子的业，跑到庙子去盘个腿，吃两天素，就要得菩提，那个菩提多少钱一个啊！有那么简单吗？许多青年人都犯了这个毛病，看了几本禅学的书，青蛙跳进水，噗通一声就开悟了，那么容易吗？你去买一个田鸡来跳跳看吧！所以要“修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”。 日行一善我们都做不到，检查自己的行为，我们日行一恶则有之，谁能做到日行一善？不修一切善法，你说到达无相，那是骗骗自己罢了。

首先:发大愿(绝对的相信自己，知道自己要什么) 吸引力法则，人的潜意识威力是巨大的，要相信相信的力量，要发大愿，与神对话里也有类似说法。 身心合一，身体和灵魂都要在路上。 知行合一。(越是深陷绝境，糟糕处境时，自己越不能放弃自己，一个自我放弃的人，佛是感受不到他与宇宙的链接的，佛不渡人，人自渡。换句话说，要永远给自己内心留一盏灯，如果连自己都放弃自己，伯乐也拉不动一匹身陷绝境的马)。 我命由我不由天，命由己造，福由己求。 凡事发生，皆有利于我。顺心事是来渡我，烦心事是来历练我，天气不可影响我，好事坏事不能动摇我，我就是快乐且内心富有的我。我普普通通，又认认真真，在能力范围内去帮助他人，普通的每一天日子过出花。 修行悟道的路并不轻松，保持觉醒，不管外面如何变换莫测，心中要坚定那个清净的觉悟目标。 其次:行动的路上 🌸专注当下 宇宙万物是变化发展的。世间万物瞬息万变，今日之我，已非昨日之我。我说能拥有的，也只有当下 此时此刻。 刻舟求剑，不可取。 人活一世，事物是变化发展着的，每分每秒各不相同，把生活想象成一局通关游戏，不住相，不纠结留恋过往，不忧愁妄想未来，有认真通关当下的能力。 法不外求，就在当下一念的觉照与转念一中。当下的行为里面，包含着所有的过去和未来，认真过好每个当下，认真觉察保护好自己的每一个当下正念。 身忙心不忙，不管外面风雨飘摇，内心自成一世界。只专注于做自己的事情，心无旁骛，等从心流状态回过神来，发现时间已过去很久了～ 住 寺即不住，住即不似 真正的道场是心，而非外在场所。若心能安住，处处是道场，若心有所住，即使身在寺庙每天打坐也非真修行。 此心安处是吾乡。不管外界瞬息万变，我心坚定清明，明白自己是谁，自己所求是什么，然后全心全意安住当下。我心安宁顺畅了，外界万事万物便安宁顺畅了。 专注一心一意，心便安住了。 洗碗僧，扫地僧，生活中处处可悟，修行就在一草一木，一言一举，在每一个当下，当下每一个细节里感受洞察万物。 做个生活中的有心人，透过现象看本质，每一个当下认真经历，并在当下及时总结，复盘，变成自己人生的经验。过去心不留，未来心不妄。 🌸善护念 察觉自己的当下念头是否存有善意，守护自己的善念正念，保持正念不被其它杂念所左右。 🌸物来则应，过去不留。 事上练，在每一个当下事情发生时，思想高度集中专注，思维认真运转的长期训练过程。 比如:当下与人相处，每说一句话，就要过心过脑认真发酵好再去说，尽量事后与人与己，不留失误和后悔。 发表一次演讲，当时准备的过程，尽自己所能，专注此事，事后就不再去想，当天哪里说的不好遗漏，或者那天掌声如何热烈… 又比如与人吵架争辩分歧等，当时要集中注意力放在此事上，能洞察事实真像，内心清晰坚定，思路语言认真清楚，不会事后在想，昨天哪里没吵没争辩明白，哪里没吵没争辩的不如我意。 事情或情绪来临时，不是逃避，也不是刻意压抑或者刻意去放下情绪的，有意而为之，是自然而然的，允许一切发生。 像第三者一样，跳出观察自己的情绪波动，不评论不批判，静静的观察，情绪的流淌. 情绪来临时，把自己心境处于高速公路上的第三视角，观察者察觉者的位置，看着车辆(情绪)来了又去了，去了又来了，而不是把自身情绪置身于来往的汽车，让情绪带着自己波动。 人的一生，情绪如大海波浪，起起伏伏无限循环来来回回永无止息，总想着如何去止情绪，那内心就永远多了一份刻意而为之，物来则应物去不留，一切都这么自然而然，情绪来了我觉察它，静静看着他悲伤痛苦难过或激动快乐，事情来临就在每个当下认真言语认真反思认真应对，过后不在愤怒难过遗憾留恋纠结妄想。 事情发生的时候，去主动应对， 被人善意误解，被人恶意曲解，被人涉及原则问题时，被人无理取闹，视情况而定:事情发生了→生气过后的冷静分析(而不是一直生气)→选择应对方式(偏善意的可解释，恶意的显示自己态度，原则性的表明自己立场。 看清本质，不为别人情绪买单。 遇到情绪麻烦，第三者视角觉察自己是否感到愤怒、委屈或想要辩证。理性看待，从情绪中抽离，避免被情绪绑裹挟，保持内心清明与智慧。 不忍气吞声或放弃原则。面对曲解和含沙射影，澄清事实、表明立场、必要时维护尊严，内心不陷入"为什么是我"的委屈和"我一定要证明自己"的执着。事后不反复咀嚼对方的恶语，越想越气，甚至影响几天的心情，不拿别人曲解当做自己内心负担，不拿别人错误惩罚自己。内心保持平静，善护念，学会保护自己的内心，不被外在评价定义。 有意识地告诉自己："这件事已经过去了，我不需要再为它消耗能量。"不把昨天的矛盾带到今天。 事情处理完了，情绪也随之放下。 境随心转，而不是心随境转。 🌸信心清净 越糟糕，越烦恼的时候，越要:信心 清净，在糟糕处境中，信心 清净，方能生智，即生实相。 烦恼妄想不得安宁，只会让人被情绪包围，看不到实相。 内心清净安宁，深刻的洞察，透过现象看本质。 🌸放下执着 执着求法，认为必须烧香拜佛，必须打坐念咒子才能求得佛法，就像此刻自己不停执着求智慧，执着悟道，都是一种执着。 一切智慧如手指月亮，上岸之筏。 看清了解这一切相后，要明白所有的方便法门和智慧，都是手指而非月亮本身，如同上岸之筏一样，已经上岸，何须抱着筏子在前行呢。 不执着也是一种执着，说放下的，说明心里还是没放下，真正的不执着和放下，是明白一切都如此自然而然后，事过不留，未来不妄，认真活在此时此刻。 苦海无边，回头是岸。当下即解脱， 修行方式是表象，修行也本没有目的。 当下我再过普通的一天，今天我把面做的特别用心好吃，我把家务做的特别认真开心。虽然今天也遇到一些误解和烦心事，别人误解我是别人的事，至于心烦之事，我看见总结了那些情绪和无能为力感，能应对的当下应对，无能为力的静静看着情绪流动，继续从新出发。然后今天我把面做的特别用心好吃，家务做的特别认真开心。 提起来不苦，放下不苦，苦的是放不下来也提不起来，布袋和尚，拿的起也要放的下。 🌸凡所有相皆是虚妄。 人生就像一场电影，不是没有发生，而是石击水面，是事如春梦了无痕。 一切快乐和烦恼都会发生，而一切又都会消失。一切都是暂时的存在。 当下即永恒，体验即痕迹。 🌸认知有多宽，世界就有多宽。 你的认知里也藏着你的福报。 就像路边老农讨论皇帝一天能吃几个白馍一样。 以当下的见知，不要去想未来境界的事情。 就老老实实修当下可以做的事情就好，否则便可能会进入未来的“虚妄”之中。 你只需要去做，去修行，不要去想到了什么程度，对于结果一切随缘 当然悟道的人也从来不觉得自己悟了，就像美女不觉得自己是美女，圣人不觉得自己是圣人，真正悟到的人，一切都如此谦卑，平凡又自然而然。 🌸福报 关于布施 你在帮助别人的时候，别人同样在成就你。 你在养育孩子的时候，孩子也在滋养你。 福报 授人以鱼，不如授人以渔。真正的福报是需要大智慧的。(此处…自悟) 智慧比物质层面更重要，物质是表象，是浅层次的，而智慧的显现，不仅能解脱自身，而且能帮助他人解决真正的实际问题。要不断的，日积月累的，专注当下日渐扩大我们的智慧认知。 🌸无住无相无愿 无住: 事情来了努力尽力，事后不执着于结果。失败也是因缘，从中学习而不执着。他人对我好，不执着与他人必须永远对我好，心不粘着。我本具足。不住。帮助人就帮了，不执着施者受者所施物。不刻意讨好他人，不期待他人回报，云聚云散不执着任何形态。如同执着与空，其实空也不可得。 无相: 面对竞争，尽心尽力，事后不与人攀比妒忌，事后随缘。生病尽心治疗，事后不恐慌焦虑胡思乱想。不执着焦虑青春，不执着担心生死，知道生死如幻，坦然面对。 无愿: 工作努力做事不执着结果，该吃吃该喝喝，不执着长寿不老，修行 求学不执着数量，知道内心清净最重要。花开花落随时节，不执着与常开不败。子女教育，因上努力，果上随缘。 同时: 不用刻意追求放下（不着相），放不下就一条心地去做（有所住），做完就不必再执着（无所住），慢慢将意识转成本能，就不起念了，没有放下也没有放不下，自然而然的去做了（无所住而生其心） 放下放不下都不纠结，自然而然地放不下就去做，不内耗在我为什么放不下，我怎么就不能放下，不耽着在上面 尊重客观规律，内心如明镜，看到事情本质，尊重事物规律，该工作时努力工作，该休息时全身心休息。 然后:结果 🌸平凡即道 学佛懂法后，有所悟也好，明心见性也好，并不代表就高人一等，依旧是人身，是人身就会有生老病死，痛感热感饿感凉感，还是普通人，平平凡凡，认认真真，一步还是需要一脚印，人人平等。 佛法:在日常生活，细微末节之中。平常即道。 🌸暇满之身，有健康有闲。 身体健康，精神愉悦，珍惜时光，尽力而为之。 人活一世，人身难得，得到就要珍惜，把握当下努力。 珍惜自身已有条件，不抱怨条件不好，善于利用已有资源，感恩现有生活，有忙有闲，不过度焦虑，但也不会虚度光阴。 🌸明心 与与神对话中所说，我是谁，我来想要做什么？我的优点和缺点是什么？我的优点我会保持和精进吗？我的缺点我会去改吗？改得了的马上改，改不了的想清楚了就改。缺点就像坏的习惯习气、心中的偏见和执念等等。 自性自度，明心见性。 相信→深刻的理解→行动→开花结果 能渡你的，只有你自己。布袋和尚不能让你开悟，一指禅师也不能。他人只是因缘存在，让你方便观到本身自性，起到一个引导和方便的作用。自证自渡。 看清楚自己的平凡普通，接受自己的平凡普通。然后尽力前行。 任何世间法，只要能让你豁然开朗的，都是佛法。 最后: 多年行脚觅归途，入室知为道路愚。 检点旧时新衣钵，了无一物可提扶。 无杂念，善护念，无为宁静，方能见真理。而不是费力寻找。 寻寻觅觅，回头才发现，我本具足，就在这平平淡淡的每一天日子里。 你若不醒如何渡，你若清醒何须渡，众人皆是佛，度人之相就是着了我相和人相 ，无我，本来就是佛 ，无人可度， 只是回归自有的佛性。 人活一生，遇到有能力的他人，也只能给你一定的指引，我们学习再多的道理和方法论，也只是一个让我们变好的工具。 而真正想不想醒悟，能不能醒悟，悟性到达何种程度。真正危难时刻，能把自己从黑暗和泥潭中拉出来的，也只有那个自己。人活一生，遇到有能力的他人，也只能给你一定的指引，我们学习再多的道理和方法论，也只是一个让我们变好的工具。 我本具足，回归自有的佛性。 是谁种了芭蕉，又怨芭蕉。是谁自心种下烦恼的种子，又怨烦恼。 兜兜转转，如来如来。 世界一切变换无常如梦如幻，而你却认真一辈子。活的洒脱一点、活的简单一点，明心见性，寻寻觅觅才发现，最终追求个一切如来！ 当下即解脱，现在就是未来，未来就是现在。你的当下反应和隐藏着你的过去和未来。 此心不变，自利利他。 你只需默默坚持努力 自然而然，因缘到了，自会一触即发。

金刚经讲的是直指根本的佛法，却硬生生被信口开河地曲解成抖机灵合集，最可恶的是，因其“大师”盛名，入门者极容易被误导。人一旦被捧到大师的高度，自己也相信自己是大师的话，真是可怕啊。原本打算把“南师”的所有著作学习一遍，强忍着逆反听完这本，嗔怒顿生，赶紧将其所有作品移出书架。好险！又，不是禅宗害人，是半吊子“禅师”害人。

每当看到他人感概阅读使自己明智解惑啦找到人生意义啦，总会生出一番羞愧。 低头看看自己，阅读好似“打发时间”。 比如此书。大师级别的解说娓娓道来，让人容易沉浸，一时忘了忧愁。 但也会在偶尔的抬头间，对着虚空，虚张声势地自问一句，读此书是为了什么？ 为了什么？他人说《金刚经》是“降伏其心”，是无上智慧，然再无惑，自得圆满。 单只“降伏其心”便让人生出大大的巴望。可如何呢？ 反正，读此书时虽也感受过隐隐被触及的心悦，可当合上书时，仍旧是打开某宝，会因某活动孜孜不全地各种比较，而后好烦恼啊；会因当月的花销又超支而各种悔恨，而后好烦恼啊；会因……，总之真的好多的真烦恼啊。 “过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，而我却是让著了相的“我”时时不停歇地活在了过去心有之，现在心有之，将来心有之，不烦恼才怪。也是活该！ 何以慰籍这粗俗之体，是不是唯念“善护念”？ 无论此书还是经书本身均博大精深，心生敬畏，不敢妄言。 仍是心有所住的烦人一个。