
后藤朝太郎
该书从一个外国人的视角,观察中国的文化与民众,并加以善意的解读。中国的艺术作品都有其自然环境和社会背景。那些曾经的属于中国人的生活方式,在历经人事变迁和社会转折的巨变后,使今天的普通中国人感到既熟悉又陌生。书的主题“风雅之心”,指的是超凡脱俗的风雅意趣,是中国人“悠然面对人生的生活态度”,关注的是其“无尽的意蕴”。
No.151📖《中国人的风雅之心》 读完后藤朝太郎的《中国人的风雅之心》,心里是一种很复杂的感受。 作者是二十世纪二十年代多次来华游历的日本汉学家。彼时的中国,军阀混战、北伐风起,旧文人阶层日渐衰落,许多传统雅玩习俗正在慢慢消散;而日本国内军部势力抬头,战争的阴影已经笼罩东亚。他行走在满目动荡的国土之上,不去聚焦硝烟战火,反而把目光投向文房、赏石、书画、蟋蟀葫芦,记录下乱世夹缝里中国人的生活风雅。 不得不承认,他是一位观察力非常敏锐的观察者。他懂器物,懂旧式文人的精神趣味,发自内心喜爱中国古典审美,书中留存了大量如今已经消逝的民俗与风物细节。但这份喜爱是带着滤镜的:他欣赏的更多是静态、逝去的古典中国,对于正在苦难中挣扎蜕变的近代中国,却存在诸多认知盲区。 阅读过程里能清晰看见他时代带来的局限。 他提出“中日同文同轨,文化宣传却收效甚微”,将原因简单归为宣传手段不足。却忽略了,文化符号的同源,抵消不了现实侵略带来的民族隔阂,也忽略中国人深层的文化自尊——昔日的文化学习者,很难站在教化者的位置输出文化。 同时他习惯对中国做多重切割。时间上割裂古与今,认为民国已经丧失传统艺术的生命力;身份上多称“民国人”而非绵延文明意义上的“中国人”;看见军阀割据的社会现实,便容易把政权层面的分裂,误读成民族文化共同体本身的涣散。主观上他并不鼓吹侵略瓜分,却不自觉承袭了近代日本东洋学的思维框架。 他眼里看到的,是经过自己认知筛选后的中国,所见不等于全部的真实。 这本书的价值,并不在于它给出多少关于中国的标准答案。更珍贵的是它像一面镜子:一个真心爱慕东方风雅的域外旁观者,在乱世之中写下的观察、想象,连同偏见与误读一并留存下来。 读域外汉学,美好的细节可以接纳,可结论一定要带着本民族的视角去思辨、去对话。 乱世之中,一边是破败动荡的现实,一边是未曾断绝的风雅之心,这大概就是那个时代最真实的两面。
這本書真是讓人讀出一種久違的風雅與從容。这位日本作者对中国文化的理解竟如此通透!不只是談物,更是在講「人心」——從古人的雅趣、收藏與審美,看到中國文化中那份對生活細節的熱愛與靜謐的詩意。 作者以异域之眼观华夏雅事,从蟋蟀葫芦到文房清供,从夜明珠传说到园林意境,将中国人生活中的美学智慧娓娓道来。特别珍贵的是,他既能保持学者般的客观凝视,又带着温润的共情力,把器物背后的精神世界写得生动迷人。这种“他者视角”——当我们习以为常的文化细节,在另一位文化背景的学者眼中敘述,这种跨文化的解读,反而让我们重新发现了自身传统中那些被忽略的精致。 讀完後,會忍不住想泡一壺茶、聽一段古琴、靜靜地體會什麼叫「風雅在心,不在物」。
很有意思的书。作者虽然是外国人,但字里行间透露着对中国文化的喜爱,我甚至觉得作者眼里有美化滤镜,看什么都是好的。无论是上流社会把玩的玩意儿,还是偏远乡村的乡土风情,在他眼里都是充满中国(民国)味的。最重要的一点是,作者始终强调要切实得体验中国的一切,了解中国的真实情况后再去进行评价和进行交往。切不可独断,生了偏见,不利于中日友好交往。 另外,可以看出作者确实很了解中国(民国),物质文化层面的有非常多样的代表性的工艺品,精神观念层面的,关于中国人对长寿和富贵的看法都描写得真切。 而且这本书的内容有点像游记,关于作者在中国到处游历的内容,所以读来很有趣。(当然,翻译功不可没) 总之,非常推荐,读了之后就会觉得一个外国人比中国人还要了解中国文化。也会了解到他所处的时代的中国(民国)大概的一些面貌。
虽然是日本人写的,但还是有一定的可读性,尤其是了解民国时期,别人眼里的中国很有帮助。落后就要挨打,希望那个被欺辱的年代,永远成为历史。一定要自强不息啊。