君子人格六讲

这本书，推荐有文学功底的读者进来，我只能坐在后排听听了。

《君子六有.浅解》 1.有仁义，立人之基； 仁者爱人，义者行宜，乃是做文明人的根基；用生活化语言说，就是心地善良，行为端正。韩愈《原道》说：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义。” 君子品德的第一要义是要有爱心，即有良心或良知，关心人、帮助人、尊重人、体贴人，心要保有温度，不能变冷，更不能变黑，否则会失掉做人的根基，使他人遭殃，最终也会害己。居仁才能由义，有了爱心便会坚守正义，维护社会公共生活准则，促进社会安定和谐。孟子很强调君子要有正义感，说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”可见仁义乃为人之本。 2.有涵养，美人之性； 孔子确立君子人格三要素“仁、智、勇”。他说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知（智）者不惑，勇者不惧。” 《中庸》称其为“三达德”，其中“仁”是主轴，“智”“勇”是行“仁”的必要素质和能力，缺其一，人格不能独立。《中庸》还进一步说明：“好学近乎知（智），力行近乎仁，知耻近乎勇。”它指明修习“三达德”的着力点，即求智要经由学习而得来，成仁要通过实践的磨炼和考验，毅勇要由知耻之心而生发。没有“仁”，君子人格便没有灵魂；没有智慧，便不能辨别是非；缺乏勇气，行仁则不能持续。 儒家总结出君子道德修养的多种方式、方法。现举若干项： 其一，《中庸》：“君子尊德性而道问学。”就是磨炼品性与切磋学问同时并举。一方面要在践履中体验和考验人品之优劣，从而提升自己的精神境界，如孟子所云“存其心，养其性”，如王阳明所云要“知行合一”，要“从静处体会，在事上磨炼”；另一方面要乐学不辍，如孔子所说：“学而时习之，不亦说（悦）乎”“下学而上达”“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，把学习作为人生乐趣，故“学而不厌，诲人不倦”。 今日做君子，应当学好中华经典，如“四书五经”、《老子》《庄子》《史记》、唐诗宋词等，经典中积淀着中华文化的基因，里面有哲学、有历史、有道德、有文学、有先人开创文明的美丽故事，是涵养君子人格的人文学苑。 经典训练可以陶冶人的性情、增长人的见识，了知中华文化的博大精深，可以使自己成长为中国式的文明人。学与行必须结合，如宋儒程颢、程颐所云：“涵养须用敬，进学则在致知。”“敬”即认真严肃，孔子说：“修己以敬。”宋代理学家朱熹很看重“敬”，谓“‘敬’之一字”为“圣门之纲领，存养之要法”。 其二，从善如流，慎独改过。一个人生活的周围环境，总是有君子有小人，自己的思想言行也难免有对有错。孔子主张“见贤思齐，见不贤而内自省也”“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”。 君子善于学习，重要的方式是学别人的优点，而将其缺点引以为戒，从而省察自己、增强德性、改正错误。在学校要向老师学习，也要向有长处的同学学习；在家里向父母长辈和兄弟姐妹学习；在社会上向同事和朋友学习。 其三，严以律己，宽以待人。孔子说“躬自厚而薄责于人”，努力达到“内省不疚”。这就是我们今天所说的“要多作自我批评”。 孔子的弟子曾子说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意思是，为他人办事是否做到了尽心尽力？与朋友来往是否做到信守承诺？古圣贤和老师传授的道理和知识是否能够温习践行？君子并非不犯过错，只是能经常反省、知错必改，所以孔子说“过则勿惮改”“改之为贵”。 孔子说过“君子求诸己，小人求诸人”，强调君子遇到问题要增强自身应对的能力去应对它，小人则处处依赖别人。孟子加以发挥，认为君子做事动机好却未能达到预期效果，首先想到的不是客观上条件不好，不是对方不配合，而是自身有什么不足，故曰：“爱人不亲反其仁；治人不治反其智；礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己。”意思是：给人以爱却未能使之温亲，那就要检讨自己仁爱的真诚与方式是否存在问题；治理地方未能实现有序富足，那就要检讨自己的智慧有什么欠缺；礼貌待人却未能使对方答之以礼，那就要检讨自己是否做到真正尊重了对方的人格。任何行为只要达不到效果，就应该进行自我反省。 其四，存心养性，情理兼具。心，良心；性，人性；情，情欲；理，理性。儒家修身，要保持善心良知，要涵养善性、抑制恶性，要调节情欲使之适度，要增强理性而能明德。 孔子说“克己复礼为仁”，克己是克制私欲以符合礼（社会行为规范）的要求，从而使仁德外化为行动。 孟子说“养心莫善于寡欲”“存其心，养其性，所以事天也”。 其五，要懂得惜福和感恩。社会发展有起有伏，有曲折有顺昌，在艰难时刻有许多人相互支援，在平顺时期的人便要惜福，得来不易，要倍加珍爱。 3.有操守，挺人之脊； 一是要立志正大，矢志不移。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”内心的正义志向坚如磐石，没有任何外部力量能够改变它，死亡的威胁也无济于事。二是“刚健中正”，不卑不亢。既不低三下四，也不盛气凌人；既不与低俗同流合污，也不自大排他。三是经受得住各种严峻考验，如孟子所云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”为此要“善养吾浩然之气”，使其“至大至刚”“配义与道”，勇往直前而毫无怯懦之心。尤其在国家、民族遭受外强侵略欺侮的关键时刻，仁人志士要如曾子所云：“临大节而不可夺也。”为了抗击邪恶势力，维护国家和民族的尊严，可以“杀身成仁”“舍生取义”。这是中华民族不畏艰难、衰而复兴的伟大精神力量。 4.有容量，扩人之胸； 君子与小人的一个重要差别是君子心胸开阔，能包容他者；小人心胸狭窄，喜欢结党营私。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”“和”是承认差异，包纳多样；“同”是自以为是，不容他者。由“和”生出“和谐”，乃是中华思想文化的主流，源远流长；由“同”生出“一言堂”，如不能“同”必然引起争斗，它是一种支流。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”同样强调了万物的多样性、和谐与真理的多样性统一，不能且不应唯我独尊、一家独大。 5.有坦诚，存人之真； 坦荡就是心地光明磊落，没有不可告人的污浊之事，故心安理得。小人心怀鬼胎，故坐立不安。孔子未明言“诚”，但常言“直”与“信”，皆与“诚”相近。直就是真率坦诚、秉公行事。他说：“举直错诸枉，则民服。”“举直错诸枉，能使枉者直。”又说：“以直报怨，以德报德。”贤臣必直，能得民心，且可校正佞臣（枉者）之失。孔子反对以怨报怨，也不赞成以德报怨，而是主张以直报怨，即直道而行，不去计较别人对自己的伤害。至于以德报怨，往往是少数宗教家所为，目的是想用恩义来感化作恶者，一般人难以做到。 孔子说的“人而无信，不知其可也”“民无信不立”中的“信”就是守承诺、言行一致的意思。 《易传·文言》云：“修辞立其诚。”疏云：“诚谓诚实。” 孟子讲“诚”说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。” 诚，与伪相对，与妄相反，是真实、有信、表里如一、不伪善、不欺瞒，做性情中人。孟子首次将“诚”提升到天道性命的高度，认为天地万物的存在和变化是真实无妄的，只有人类社会才会出现伪诈现象，但文明要求人道效法天道，回归真诚无妄，即“反身而诚”上来。自身不诚就无法打动别人，故说：“悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。”他进一步指出：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣！”“万物皆备于我。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”意思是，万物之道都能在自己身上有体现，物我相通，故应仁民爱物，以此为精神享受。有诚才有真仁真义，无诚必是假仁假义。 在先秦时期，建立起系统“诚”的哲学的著作是《中庸》，其作者像是孟子后学。《中庸》论“诚”，有深度、有高度。第一，提出“不诚无物”“至诚不息”“不息则久”。这是天道规律，假象终将破灭。第二，指出人道之诚有两种：一种是圣贤可以做到“不勉而中，不思而得，从容中道”，这就是“自诚明，谓之性”；一般人则须修道以教之，明善以导之，这就是“自明诚，谓之教”。具体说来，要“择善而固执”“博学之，审问之，慎思之，明辨之”。第三，说明诚的目标是“成己成物”。其公式是：至诚→尽己之性→尽人之性→尽物之性→赞天地之化育。第四，指明至诚的地位和作用在于“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育”。就是说，有至诚之人，才能确立国家发展的大经大本，推动万物健康有序发展，创造文明的新高度。 君子坦诚，做人做事方面：一要做真实人，不做两面人、不戴假面具生活；二要开诚布公，说真话、做真事，不逢场作戏；三要信实可靠，一诺千金、言行一致；四要执着专精，百折不挠，不三心二意、有始无终；五要知错必改，不掩饰、不推诿，自觉承担责任。坦诚君子是真人，并不是完人，其性格率真，优缺点皆显露在外，别人不必揣度捉摸、不必防范戒备，其思想观点鲜明有个性，却不自以为完备，愿意参与百家争鸣，共同探讨真理。当然，坦诚并不意味着口无遮拦、随意乱说，而要适时而说、因事而说，凡说必发自内心、有益社会。现代人讲隐私权，应予以尊重，不探听别人隐私，也不到处诉说自己的隐私，以免给他人添乱。 6.有担当，尽人之责。 孔子把“修己以安人”“修己以安百姓”作为社会理想追求，同时又赋予它以神圣的意义。《论语·子罕》篇记载：“子畏于匡。曰：‘文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？’”孔子在匡地受到围困，向弟子表示自信，说周文王之后，尧舜之道就体现在我身上了，上天如果要把圣人之道传下去，匡人不能把我怎么样，我肩负着天命，故不畏惧。 孟子也是以天下为己任，说：“夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”孟子非但不把平治天下的责任推给别人，还认为自己要承担最主要的责任，因为它是天命所赋予的，所以能表现出“舍我其谁”的大丈夫气概。 在孔子、孟子心中，“天命”不是有意志的上帝，而是指向道德之天，表达了文化人的历史使命。 孟子认为要承担起这种救世的重任，此人必须在忧患中反复磨炼，树立起弘毅性格。他举古代圣贤事例，大舜是在田野中成长起来的，傅说（商代贤人）是从建筑苦役中被提拔的，胶鬲（商纣之臣）是从鱼盐商贩中被发现的，管仲是从牢狱中被放出来的，孙叔敖是从隐居的海边被请回来的，百里奚是从市场中被举荐出来的，所以“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”。君子一要敢于担当，二要能够担当，这就要经受艰苦的磨炼和考验。我们今天讲挫折教育，其意与孟子是相通的。 《大学》一书，把士君子的担当归纳为修身、齐家、治国、平天下，后来“修齐治平”便成为中国士人的人生座右铭。 《周易·乾卦·文言》曰：“天行健，君子以自强不息。”要求君子不甘于落后，要有上进心、事业心、大作为，能体现大自然赋予人的顽强生命力。 《易传·系辞下》说：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故，其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。” 它指出，殷纣王暴虐而天下危亡，周文王修德而人心归向，殷鉴不远，人们应当具有忧患意识，以纣为戒，故有《周易》之作，目的是指导国家总结经验，吸取教训，由乱而治。此后，忧患意识便成为中国士君子的深层意识，不仅在乱世要治乱兴邦，就是在治世也要居安思危，以免大意致祸。故孟子说：“入则无法家拂士（辅佐之士），出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”孟子认为，国君要与民同乐忧，“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也”。与民同乐同忧就是曾子所说的“仁以为己任”，它是士君子应当努力去做的。 君子立志远大，有强烈的社会责任心和历史使命感，勇于承担重任，不愿意碌碌无为，也不屑于在个人小圈子里打转，而要在为国、为民、为天下的事业中实现人生的价值。

书里面讲的内容挺好的，值得学习，多看看书