人类学历史本体论（全3册）

人类学历史本体论（全3册） 作者：李泽厚 一、总体定位与写作背景 三册结构 伦理学纲要、认识论纲要、存在论纲要，分别对应善、真、美 不是传统三分法，而是以"人类如何可能"统摄三者 晚年定论，从早年《批判哲学的批判》到《美学四讲》的体系化总集 核心问题转换 康德问"认识如何可能"，李泽厚问"人类如何可能" 答案不在先验理性，而在历史实践 从"人之所以异于禽兽者几希"出发，几希即工具制作与文化积淀 与马克思的关系 回到马克思，又走出马克思 保留实践唯物主义，拒绝阶级斗争为纲 以吃饭哲学取代斗争哲学，以生产力发展取代生产关系革命 二、伦理学纲要详解 两种道德的区分 社会性道德基于现代经济政治生活，讲权利、平等、自由 宗教性道德源于传统信仰与情感，讲牺牲、爱、责任 现代社会中两者可以分离，不必以宗教性道德为社会性道德的基础 权利与善的关系 自由主义以权利优先，社群主义以善优先 李泽厚主张权利优先，但需某种"情"的润滑 纯粹理性契约太冷，需要传统情感资源作为补充 理性凝聚 不是康德的绝对命令，不是黑格尔的伦理实体 是历史积淀下来的心理形式，即文化心理结构 道德不是先验，而是经验的历史成果 情本体在伦理中的位置 伦理规范是理性的、外在的、社会的 道德情感是心理的、内在的、个人的 最终伦理要化为情感，才不是异己力量 和谐高于正义 不同于罗尔斯以正义为首要美德 中国语境下，和谐是更高追求 正义是底线，和谐是理想 三、认识论纲要详解 对语言哲学的批判 20世纪哲学转向语言，李泽厚认为走偏了 语言是工具，不能取代人的生存实践 要回到康德，更要回到马克思的感性活动 实用理性的认识论 不是反映论，也不是先验论 认识是主体在实践中的主动建构 范畴不是天赋，而是操作活动的内化 度：第一范畴 不是存在、意识、物质、精神 度是掌握分寸，是实践成功的关键 cooking、走路、做事都有度，度是活的智慧 逻辑与辩证法 形式逻辑是操作规则的抽象 辩证法是历史发展的反映，不是客观规律 反对恩格斯的自然辩证法，辩证法只在人类社会 自由直观 不是感性直观，也不是理性思维 是积淀了理性的感性，是贯穿着历史的直觉 科学家、艺术家的灵感都属于自由直观 四、存在论纲要详解 人活着：第一事实 不是"我思故我在"，不是"存在先于本质" 是"我活着"这个最普通、最平常的事实 活着是偶然的，但要在偶然中建立必然 时间性的情感化 海德格尔的时间性是畏，李泽厚的时间性是乐 时间不是物理流逝，而是人的情感感受 过去是积淀，现在是体验，未来是希望 以审美代宗教 西方有宗教传统，中国有审美传统 乐感文化对抗罪感文化 审美不是艺术欣赏，而是天地境界 生生之谓易 不是基督教的创世，不是佛教的轮回 是《周易》的生生不息，是阴阳变化 在有限中追求无限，在瞬间中感受永恒 人与宇宙共在 不是天人合一的神秘主义 是经过理性洗礼后的情感体验 是审美形而上学，不是宗教形而上学 五、积淀说：核心理论机制 三个层面 理性内化：操作活动化为逻辑数学，形成认识结构 理性凝聚：行为规范化为意志情感，形成道德结构 理性融化：自然规律化为自由感受，形成审美结构 历史建理性 没有超历史的理性，理性是历史成果 不是相对主义，因为人类实践有共同性 不是绝对主义，因为历史还在发展 经验变先验 先验不是天赋，是人类的经验历史积淀 个体看来是先天，人类看来是后天 先验性即历史性，普遍性即人类性 心理成本体 不是物质本体，不是精神本体 是文化心理结构，是历史积淀的成果 本体不是实体，是最后的实在、最后的依靠 六、巫史传统与乐感文化 巫的理性化 中国没有产生宗教，因为巫传统理性化了 巫的礼仪变为礼，巫的情感变为乐 保留了情感性，去除了神秘性 史的重要性 中国以史代经，以史代教 历史意识是中国文化的核心 不是救赎史观，是兴衰史观 乐感文化的特征 实用理性：重视现实效用 乐感文化：追求情感愉悦 实用理性是特征，乐感文化是精神 两者结合，形成中国智慧 与西方传统的对比 西方：两个世界，此岸与彼岸，追求超越 中国：一个世界，天人合一，追求在此 西方以认识自然为务，中国以安排人事为务 七、从工具本体到心理本体 工具本体的含义 人通过制造工具区别于动物 工具制造推动生产力发展 生产力是社会存在的基础 为什么转向心理本体 现代化已经实现，工具本体问题基本解决 物质丰富后，精神问题突出 心理本体是新时代的哲学任务 两种本体的关系 不是否定工具本体，而是补充和深化 工具本体是基础，心理本体是归宿 由外王走向内圣，由社会走向个人 情本体的确立 不是理本体，不是气本体，不是心本体 是情本体，情感是最后的实在 理性服务于情感，认识服务于生存 八、现代性批判与回应 对后现代的态度 承认其批判价值，但反对其虚无倾向 解构一切后，人何以安身立命 需要建设，不是只破坏 对新儒家的态度 同情其文化关怀，反对其政治保守 不能开倒车，现代化是必由之路 传统要转化，不是回归 西体中用 体是现代化，用是中国形式 不是中体西用，不是全盘西化 现代化为体，民族形式为用 历史主义与伦理主义的二律背反 历史进步常以伦理牺牲为代价 不能以历史主义取消伦理主义 也不能以伦理主义阻止历史进步 九、哲学终结与审美归宿 哲学何为 哲学不是科学，不提供知识 哲学是智慧，是生存态度 哲学要回答人为什么活 哲学归文学 体系哲学已死，哲学要化为文学 不是逻辑论证，而是情感表达 诗比哲学更真，因为诗更贴近存在 最后的哲学 人类学历史本体论是最后的哲学 之后不再有体系哲学，只有诗与思 哲学完成自己的使命，让位于审美 情感家园 理性王国是冰冷的，情感家园是温暖的 人最终要回到情感，回到审美 在有限的人生中，感受无限的意义 十、核心概念总汇 积淀 历史成果化为心理形式，是全部理论的核心机制 文化心理结构 不是个体心理，是群体历史形成的心理形式 实用理性 区别于思辨理性，重视现实效用的理性态度 乐感文化 区别于罪感文化，以情感愉悦为精神追求的文化类型 情本体 以情感为最终实在的本体论立场 巫史传统 中国文化的独特源头，巫的理性化与史的重要性 度 操作成功的经验把握，实用理性的核心范畴 自由直观 积淀了理性的感性直觉，是认识的最高境界 天地境界 人与宇宙共在的审美体验，存在论的最高追求 吃饭哲学 以物质生存为基础的唯物史观通俗表达

很难得。不是好读的书，但却受益匪浅，让人思考，也让我爱上哲学，更爱生活。带着珍惜认真对待日常生活，也向往某一天能达到天人合一的至高境界。 问世间，情为何物，直教人生死相许。 这情，囊括了亲子情、男女爱、夫妇恩、师生谊、朋友义、故国思、家园恋、山水花鸟的欣托、普救众生之襟怀以及真理发现的愉快、创造发明的欢欣、战胜艰险的悦乐、天人交会的皈依感和神秘经验…… 要尽力去创造、体验这短短的一生，这故园情思。 嗯，情本体。

学贯中西，人性历史思想的集大成者，李泽厚，充分发挥他对中国五千年儒家历史哲学思考，补充了康德与黑格尔社会道德伦理思想的鸿沟，天人合一的宏大美学思想推广。儒学经世致用务实理念，为美学替代宗教，社会道德替代宗教道德提供了思想实践。人性的来源是什么）理性的来源又如何？情感价值如何实现？自孔子著《春秋》开始构建儒学初心，历史唯物的社会秩序维护者。格物致知，天理良知，仁义礼智信与基督信仰对比，“因信称义”与“至诚所致”，构建与解构了东西文化要义，推动和谐社会思想提供理论依托。我们是历史的人，也继承了历史的成就，就如历史的道，现在的德，未来的生活。现代儒者，值得一读。

冲着书名去读的，有点味道。但整体来说，太散乱，不好读。 人类学，这个学科的署名决定了它的实证科学性质，但实证科学到底从哪里来？是什么奠定了实证科学的基础？这本书没有交代清楚。按照马克思：工业和商业，也就是资本主义的生产方式，奠定了当今实证科学的基础。这一点，从这几本书里，没有体现出来，偶尔似乎有点那种感觉，但很微弱。 历史本体论，也就是历史存在论，这个叫法好，一下子就切中要害了。存在论在西方的思想里，从来就没有“历史”维度，也就是没有时间维度，直到近代黑格尔提出了“历史哲学”，但黑格尔的历史哲学里并没有历史，因为他把时间性重新消融在辩证逻辑里，历史性反而消失了。只有马克思的历史唯物主义才让存在论穿上了历史的外衣，历史唯物主义哲学才是真正的历史哲学，才是真正的历史存在论（历史本体论）。但这几本书里，对人类学的“历史性”的讨论，似乎都未及本质，只是在“历史性”的周边杂乱地铺陈，杂乱地论说，有拼凑之嫌。 历史存在论，可以为人类学铺就前提，但必须是真正的历史存在论。 开卷有益。

儒学里面自然有一些东西是好的（我也比较喜欢孟子），但孔子为了自己的抱负加之时代局限，做了不少妥协，就让善治变成了君权至上的点缀，以至于又变成了看统治阶级的个人道德水平，固然可以说“为政以德”，“苛政猛于虎”，但人家也可以反手“君君臣臣”，“刑不可知”（《春秋》比孔子更老，又回到注疏的问题，我注六经的局限过大，而且原典本身就能有很多说法，追求所谓客观就变成了很难应用的学究式堆叠，而六经注我，否定了原典的权威性，那么问题来了，依照这个逻辑，反权威本身就可以成为新的被反的权威，完全可以和李泽厚先生的经历联系上，最后就看谁话语权大，自古以来文人从政的表现，多数难评，无论中西） 都言苏格拉底之死是民主的暴政（先不说实际更像是利益团体设计谋害），也没见几个人念叨柏拉图憋屈的西西里之旅，现代的问题，我觉得更多是如何在保障兜底利益的情况下，尽可能实现个人的发展，而这不能脱离共同体，也不能忽视个人，然而李泽厚先生在强调西体中用时（尽管二者都有缺陷），不少新儒家倒是几乎不谈西体了

我很喜欢李泽厚，喜欢那种执着于讲述中国哲学或言儒家哲学的劲头，受益匪浅，也必须说明，拿人类学和历史学，进入本体论和形而上学的领域进行讨论，很难真正构成对话，但这可能就是中西方思维的矛盾之处——若要展现出中国式的天地境界，就很难同现出此岸彼岸的“本原”讨论。 但总的来说，作为将中国理论哲学化的尝试，我还是很认可的。于此讲讲自己的认识。 何谓“兴于诗，立于礼，成于乐”，诗歌的兴发是人类对世界的原初想象，于是我们观关鸠而明爱理，察桃夭而晓人情，在对万事万物的兴发感受中，我们写诗我们歌唱，这是现象学视界中人的出现；礼则是伦理学意义上的，我们在社会性的世界中生存，在生活中寻求关系和交流，这里的礼指向人伦情感，天地君亲师，而非一种社会制度；乐，是一种审美境界，是人活在世界上的最高追求和享受，当然，乐不是单一的，它可以是天地境界，也可以是某种本体性的存在。 何谓“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，天地本来是没有心的，它是沉静的静谧世界，是人的出现，赋予了天地以终极，换言之，人的一生是无意义的，渺若沧海一栗，但正是人的主体性和人类性的历史性，让我们有了改造世界，赋予生命以意义的勇气和能力。在这里，我认为为天地立心是一种认识论，它表现出刚强不息的人的尊严。为生民立命，是伦理学的历史价值，人类的使命，其一就在于整体的繁衍和延续，又一在于整体的向上姿态，人的价值，人的诉求，不能仅仅摆置在个人领域，人应该有社群意识，有集体使命，此谓立命。为往圣、为万世，隶属时间维度，分涉过去与未来，它也是历史性的。我们存在于此，并不孤寂，前有往圣，后有万世，我们的生命也非无意义的，承继与开创，让我们同时处于下一代人的承继与开创之中。是为人。 于我而言，新儒学，是一种如何活着的哲学，教我如何看世界，如何变得更好，如何不断内圣，而不是单纯的形而上学。在这个意义上，我很喜欢李泽厚，很喜欢他的“双本体论”。 告别学校之后，看理论性的书籍就很困难了，描述的也不甚通明，遗憾不已。

第一次看李泽厚的书，便被他的思想所吸引。 早在1980年大学的美学课讲座时，就已得知他的大名。 他的思想对于经历过“文革”和“改革开放”的今天的我们来说，在哲学上、认识论上，是有共鸣的。 “工具本体”的提出与李泽厚对马克思主义历史唯物论的重新理解相关。他认为，马克思主义至今仍然有效的三个方面“一是有关科技生产力的理论，二是对资本主义剥削和缺失的揭示和批判，三是对人类远景的理想。其中第一项最为根本和重要，是后二者的基础，……即关于‘使用一制造工具的劳动实践’或‘生产力一科学技术是整个人类社会的基础，这一根本观点。李泽厚认为，人以使用一制造工具的社会劳动实践来获得生存并区别于其他动物，这是马克思主义唯物史观的核心部分，他特别强调，自己只接受这个理论的核心部分。他不赞成唯物史观的其他理论，如阶级斗争和革命作为历史的动力以及经济基础对上层建筑的决定关系等；他并不否认阶级和阶级斗争的存在，但更强调阶级在矛盾斗争中的妥协、协调和合作，认为这是社会存在的常态和阶级关系的常态，尽管这种常态之中充满着剥削和压迫、冲突和斗争、不公和残酷。 他说，有意思的是，马克思理论中的这个历史主义（强调历史客观进程）和伦理主义（强调工人阶级利益）二律背反在现实中竟如此展现出来：右派、保守派、资产阶级在私欲的（“恶”）推动下努力发展生产工具、生产力、生产关系，以提高生产效率和利润亦即“剥削收入”。而左派、革命派、无产阶级为避免失业，有工作可做，则极力反抗之。从一两百年前使用机器与捣毁机器，到后来使用与反对新科技，到今天参加WTO和反对WTO，以及赞成或否决欧盟宪法等等，都可看到这一深刻的悖论。左派维护工人和下层民众的切身利益，作为“善”和伦理主义的代表，却偏偏在一定时期一定地区内要极力抵挡和阻碍着历史的前进路途。 …

以抽象概念论述抽象概念、诠释抽象概念、混杂抽象概念，只有本体材料堆砌，没有本体框架结构，思想令人模糊迷惑，难以让大众理解，也就无法影响社会。其中的人类学提法，其内涵似乎不是现代意义上的，如进化论、基因论、认知学等，而更接近儒家的“人性论”，有以人为本的含义。

名气是有，东拉西扯，东拼西凑还是比较多，很多其实思考也不是很到位，作为贺麟高足，有点高估，可能社会进步，他这些还是有点落伍和简单了。只能说看看吧！21世纪世界竞争，好作品太多了。人已作古不好评论什么。

中国文人或者学者的特点，从朱熹到王阳明，包括今日之赵汀阳、丁耘等，往往认为自己发现了颠覆不灭的真理，如张载四句教所言，可以救人类于水火，并认为自己有历史的传承。但是，无论怎么自诩，都改变不了乃是建基于臆想之上的狂论。当然，所有理论都起源于想象与假设，包括柏拉图、康德、维特根斯坦。但是，西哲的特点，是严密的论证，而不是充满妄想的自我陶醉。中哲是不适合受过严密理性训练的人的。