金刚经（国学典藏）

《金刚经》，大乘佛教般若系重要经典，屡经重译，历代注疏研习者无数。该经现存六种译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》影响最大。 丁福保的笺注，尊重原典及大乘义理系统，又简择得宜，广征博引；在关键处能拈出经义核心，予以简明扼要的解释，充分体现了文献考证与义理阐发并重的研究路径。斋心祓身，端思勉择，订一字如数契齿，援一义如征丹书。 《金刚经》主要宣扬“般若性空”之理，主张“应无所住而生其心”，以平等心对待一切差别相，破一切名相，从而达到不执着任何一物而体认般若实相的境地。因金刚有坚、利、明三性；而般若有实相、观照、文字三性。所谓“实相”，在佛不增，在众不减，历众劫不亏；实相又是诸法之空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，正如金刚之坚。所谓“观照”，指能观照分析世界之万象，正如金刚之利。所谓“文字”，指需用文字才能表现实相与观照的道理，恰如金刚之明。以金刚喻般若，以般若求解脱，故名“金刚般若波罗蜜”。此经流传广泛，影响极大。

近期在读《蒋勋说红楼梦》，书中提到妙玉虽为出家人，但是她对刘姥姥的态度算不上是无分别心，日日念佛经却体会不到《金刚经》宣扬的，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。读到此处不觉醍醐灌顶，便找来《金刚经》。 如何理解《金刚经》？六祖惠能的解释是“以金刚，世界之宝，其性猛利，能坏诸物。金虽至刚，羚羊角能坏；金刚喻佛性，羚羊角喻烦恼。金虽坚刚，羚羊角能碎；佛性虽坚，烦恼能乱。烦恼虽坚，般若智能破；羚羊角虽坚，宾铁能坏。悟此理者，了然见性。” 为什么要读《金刚经》呢？ 一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。 佛法之要，不在文字，而亦不离于文字。文字不必多读，只《金刚经》一卷足矣。 读《金刚经》的收获是什么呢？经中的解释是：觉知真正平等之一切真理，谓无上之智慧也。 以往印象中的宗教论著通常是讲神迹以及善有善报，《金刚经》却不一样，语言有些晦涩，由于内容太过高深，我只理解到最浅显的一层：透过现象看本质。 比如，须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。 微尘，世界甚至山川湖海都不过是我们给它起的虚名而已，它既不会永恒存在也不会不生不灭，甚至你给它换个名字，是不是也行?所以世界，非世界，只是名叫世界而已。可我们却往往在俗世中迷失自我，执着于虚幻忘却了初心，马克思主义哲学讲的透过现象看本质，只不过哲学的本质是事物本身的样子，而宗教学则是认为事物本身也是一种现象。这便涉及书中很重要的一个论述：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。当我们认清了世界如露水般短暂，如闪电般转瞬即逝，便不难做到“不以物喜不以己悲”，毕竟这一切不过泡影，很多时候我们的困扰不是风动、不是幡动只是心动而已。世上本无事，庸人自扰之，想到这一层便无所谓再存执念了。当然愚钝如我，还是免不了落入俗套的觉得，冯唐在《不三》里说的也有道理：如梦幻泡影，如露亦如电，天天想到，但是，偶尔的妄想虚幻真是美好啊。 一句话读懂《金刚经》？那便是：阿耨多罗三藐三菩提。《净土论注》和《法华玄赞》分别将这句话翻译为：无上正遍道和无上正等正觉。正如《六祖坛经》云：“不悟，即佛是众生。一念悟时，众生是佛。”我们常提及的《般若波罗蜜多心经》中，般若代表智慧，波罗蜜代表到彼岸，解义离生灭。都到达智慧彼岸了，即使不能成佛，也已经成了整条街最机智的崽啦。 那么，一定要读佛经才能获得智慧吗？也不尽然。 《楞严经》：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指”。以月亮喻指真理，学习好像那根手指，帮我们注意到月亮，但是天生聪颖或者机缘巧合也都能看到月亮。所以我们还需要读书吗？需要，但不能执着于此，毕竟获取真理的途径千千万。 好啦，写了这么多，我顿悟了嘛？并没有。。。我一介俗人，留恋红尘万丈中美好事物以及美味食物所带来的的幻像，真心读不懂高深如斯的《金刚经》。不过倒是想立个flag读《坛经》，本书中很多注释都来自《坛经》，语言貌似更浅显，举例貌似更生动。

《金刚经》：给现代人的心灵指南 开场：我们这个时代的困惑 （想象一下，我们不是坐在古印度的森林里，而是在一个安静的茶馆，或是一个线上直播间。你带着这个时代特有的焦虑问我：） 你问： “老师，我的生活节奏太快，压力很大。每天被工作、家庭、人际关系和社交媒体上的信息洪流推着走。我努力追求成功、财富、别人的认可，但内心深处的焦虑和不安全感却越来越重。我该如何安放我的心，才能获得真正的平静和快乐？” 我答： “你问的这个问题，是每个人内心深处最重要的问题。人们以为快乐是‘得到’，是抓住更多东西。但我们今天就来聊聊，真正的自由，或许在于‘放下’。” 第一章：打破你为自己打造的“人设” 我们每个人，都在不知不ICC觉中为自己打造了一个“人设”（佛法里叫“我相”）。这个“人设”由你的名字、职业、头衔、财富、外貌、朋友圈的点赞数、别人对你的评价所构成。我们拼命维护这个“人设”，为它感到骄傲，也为它受到伤害。 不仅如此，我们还为别人贴上标签（“人相”），比如“他是我的老板”、“她是我讨厌的同事”、“这是一个大V”。我们还把自己归类于某个群体（“众生相”），比如“我们公司的人”、“我们这个阶层的人”。我们还执着于时间，认为这个“我”会一直存在下去，害怕衰老和死亡（“寿者相”）。 《金刚经》的核心智慧首先告诉你：这一切“人设”和“标签”，都像你在网络游戏里的虚拟角色，或者你在社交媒体上精心打造的账号。它代表你，但它不是真实的你。 你不是你的工作，不是你的存款，不是别人对你的看法。当你把这些外在的、会变化的东西，等同于你自己时，痛苦就产生了。因为这些东西随时可能失去，你的心就会跟着动荡不安。 所以，第一步的修行就是：认识到你的“人设”是虚构的。 当你被人误解时，当你的项目失败时，当你的青春不再时，提醒自己：这只是“人设”的挫败，而不是“真实的我”的损伤。真实的你，比这一切要广阔得多。 第二章：做个“不求回报”的好人 我们都想做个好人，去帮助别人。但很多时候，我们的善行是“有条件的”。 我请你吃饭，希望你下次也能请我。 我帮你一个忙，希望你能记住我的人情，给我点赞，或者至少说声谢谢。 我做慈善，希望得到一个好名声，或者内心的自我满足感。 这种“有条件的付出”，佛法里叫“住相布施”。意思是，你的善行，仍然是为了巩固你的“人设”（看，我是一个多么善良、慷慨的人！）。 《金刚经》教导我们，要做到“无住布施”。意思是，去做你认为对的事，去帮助他人，但不要把这件事放在心上。 就像太阳，它把光和热给予万物，不求回报，不分对象，也从不觉得自己“伟大”。你的善行也应如此。付出的那一刻，这件事就已经圆满了。不要期待任何回报，包括精神上的满足感。 当你能这样做时，你的内心会获得巨大的自由。你不再因为别人的不领情而生气，不再因为自己的付出没被看见而委屈。你只是单纯地、快乐地去做，这种快乐，比任何回报都更真实、更持久。 第三章：世界不是你看到的样子 我们依赖眼睛、耳朵和大脑来认识世界。但我们认识的，是“真实”的世界吗？ 你看到的这张桌子，科学会告诉你它是由无数飞速运动的原子构成，其本质是“空”的。你所坚信不疑的“常识”、“真理”、“价值观”，在不同的文化、不同的时代背景下，可能完全不成立。 《金刚经》用一种非常独特的句式来揭示真相：“我们所说的A，其实并不是真正的A，所以才把它叫做A。” 听起来很绕口，我们用现代的例子来理解： 我们所说的“成功”，其实并不是那个具体的职位或存款数字。因为真正的成功（比如内心的丰盈和安宁）是无法用这些来定义的。正因为我们明白那个外在的“成功”只是一个标签，我们才能去追求它，而又不被它束缚。 我们所说的“爱情”，其实并不是那种占有、依赖、时刻需要对方满足你情绪的“关系”。因为真正的爱是无条件的、是希望对方成为他自己的。正因为我们明白世俗的“爱情”概念有局限，我们才能超越它，体验更广阔的爱。 甚至，我们所说的“佛法”，也不是那些经书上的文字。文字只是指向月亮的手指，不是月亮本身。如果你执着于文字，就错过了真正的智慧。 这个世界的本质是流动的、变化的、相互关联的，它不是我们大脑里那些固定的概念和标签。 认识到这一点，你就能从“非黑即白”的思维模式中解脱出来。你会变得更有弹性，更能接受不确定性，更能理解与你不同的人和事。 收尾：如何在生活中运用？ 所以，朋友，当下次你再感到焦虑、愤怒、嫉妒时，可以试试这样做： 觉察你的“人设”： 问问自己，“此刻是哪个‘我’在受伤？是‘骄傲的我’，‘追求完美的我’，还是‘渴望被爱的我’？” 看着这个“人设”，就像看着一个电影角色，而不是你自己。 练习“无住”： 做了好事，就让它过去，像风吹过一样不留痕迹。收到伤害，也让它过去，不要在心里反复咀嚼。心，要像一个干净的镜子，照见万物，但从不留下任何划痕。 看透“标签”： 认识到你追求的一切，无论是“豪车”还是“名望”，都只是一个概念，一个标签。它本身没有意义，是你赋予了它意义。你可以去玩这个“游戏”，但不要被“游戏”所玩。 《金刚经》的结尾，有一首非常著名的短诗，我把它翻译成现代的语言，作为我们今天谈话的总结： 这世上一切你抓住的、你努力的， 都像一场梦，一个幻影，一个水泡，一道影子。 也像一颗清晨的露珠，一道划破夜空的闪电。 就这样去看待它们吧。 当你能用这样的眼光看待世界，看待自己的人生，你的心就会像金刚石一样，既坚固无比，能斩断一切烦恼；又晶莹剔透，能照见万物真相，同时不被任何东西所染着。 这就是《金刚经》想送给你的，一份来自古老智慧的、给现代人的礼物。它不在别处，就在你每一次呼吸、每一次心念的转换之间。

第一次阅读《金刚经》，很多地方不懂，通篇阅读下来最给人最触动的是以下几段: 一、应无所住而生其心。 人心要像镜子，清澈澄明，不要老想着雁过留痕，风过留声。镜子从来不问镜中之物从哪里来，往哪里去，也不问姓甚名谁家住何方。 二、人人皆从众生中来，惜佛性为烦恼所蔽，失其本来面目，故曰非不众生。因现具众生之相故。 佛是觉悟的众生，众生是未觉悟的佛。佛并不是高高在上不可触摸的神，而是一种态度，是人活明白的一种表现。 三、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 人的悲剧在于对时间的执着，总担心过去被遗忘，担心现在未拥有，担心将来不确定。执着于时间就像给生命上了一把刻度尺，框住人的一言一行，把人的一生安排得明明白白，带来的结果就是走向固化，所以要空掉时间，方能自由。 四、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 于我而言，我渡众生，还是众生渡我？众生与我皆是缘起性空。

读完《金刚经》，最直观的震撼来自它的“否定式”语言：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。这种不断拆解我们赖以认识世界的各种“相”——我相、人相、众生相、寿者相——的作法，让我意识到：所有烦恼、焦虑与冲突，其实都源于对这些假象的执著。

在浩如烟海的佛典中，《金刚经》以“破执”二字直指人心。它像一把锋利的金刚宝剑，斩断我们对“我相、人相、众生相、寿者相”的种种执着，也劈开那些关于得失、荣辱、生死的坚固妄想。 经文并不复杂，不过是一段佛陀与弟子须菩提的日常对话。但其中那句“应无所住而生其心”，却道破了修行与生活的真谛：心不滞留于任何一处，才能自由地照见世界本来的样子。我们常说“放下”，《金刚经》则教我们“不住”——不否认拥有，却不被拥有所困；不拒绝感受，却不被感受所缚。 尤其适合现代人读的，是它“凡所有相，皆是虚妄”的提醒。并非否定眼前的世界，而是告诉我们：不要被表象迷惑，更不要被标签困住。烦恼来了，知道它是无常的；快乐来了，也知道它会过去。如此，才能在纷繁变幻中守住内心的安稳与清明。 读《金刚经》，不必追求神通感应，只需在每一个起心动念处练习“无所住”。当你不再执着于一个固定的“我”，反而能活出更开阔、更自由的人生。这部经，值得一读再读。

不杀生仇恨永无止息 不偷盗强弱如我何异 不淫邪一切有情皆孽 不妄语梦幻泡影空虚 不馋酒忧怖涨落无常 不耽乐芳华刹那而已 不贪眠苦苦不得解脱 不纵欲诸行了无生趣 (“入一切相，方可破一切相”） (“大彻大悟之人必先无药可救”） 生存包括不被攻击和物质供给，不被攻击包括不被自然灾害、其他生物攻击和同类攻击，其中同类攻击是最高发的，所以人的基因中会有一种对同类的警惕，为了避免被攻击，动物演化出了恐惧的心理，面对恐惧，有两种方法可以解决，第一种是逃避，但这种方法是有限的，意味着总有一天避无可避，第二种方法是比让自己恐惧的力量更强大，超越主要恐惧即对同类的恐惧，这意味着在人们本性中对权力的渴求是最重要的，因为相比于物质渴求，被致命攻击后的存活时间远低于食物供给缺失的时间，所以人们对于不被攻击的安全感的渴求更高，也就是对社交力量即权力的渴求最为核心。其次的渴求是对于物质供给的需求，也就是对金钱即可持续发展的需求。但这些都只是存在于社会层面，自然因素造成的恐惧更为深远，而智慧具有普适性的力量，它同时能够解决自然环境和社会层面带来的恐惧以及解决物质供给的诉求，所以智慧是人类最普适性的自然渴求，权力和金钱与之相比更为社会化和专精化，又因人类的自然属性高于社会属性，所以普适性的自然属性是专精化与社会化属性的起始，最后繁衍的需求是围绕着生存需求展开的，有更好生存能力的人将有更多的繁衍机会 生存和繁衍都需要发展能力的推动，而发展带来欲望，欲望是无止境的，极致的欲望就是贪念

《金刚经》中说：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。我们为什么不能拥有良好的心境呢？就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。 我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。 因此，对于世界上的一切都应该看淡，对遭遇的一切都应该坦然面对，不应该执着

金刚经摘录 1.以金刚，世界之宝，其性猛利，能坏诸物。金虽至刚，羚羊角能坏；金刚喻佛性，羚羊角喻烦恼。金虽坚刚，羚羊角能碎；佛性虽坚，烦恼能乱。烦恼虽坚，般若智能破；羚羊角虽坚，宾铁能坏。悟此理者，了然见性。 2.有色即以色为身，无色即以四蕴为身。 解析：某种程度上说，我们人类的精神世界很大程度受色身限制，我们常说的鬼，是没有色身的，它只是其他四蕴的存在，甚至只有一蕴，比如说一缕怨念不散，就变成鬼，按照常理，鬼对人的色身是不构成伤害的，但正因为其不受色身束缚，就很容易影响人的精神世界，从而通过人自身来伤害自己的肉身，但如果你精神世界强大，鬼就影响不了你，这就是人要有正气的理由，所谓正气，就是除色身以外，其他四蕴强大，所谓为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门，就是这个道理。 3.菩萨若言有众生可度，即是常见；若言无众生可度，则是断见。今虽度众生，实无所度，故降伏常见；虽无所度，而常度众生，故降伏断见也。” 4.修行人亦有四相。心有所能，轻慢众生，是有我相。自恃持戒，轻破戒者，是有人相。厌三途苦，愿生诸天，是有众生相。心爱长年，而勤修福业，法执不忘，是有寿者相。有四相即众生，无四相即是佛。 5.无所住者，谓不着报恩。报恩者，谓供养恭敬种种等门。 6.“六度”也称“六波罗密”,分别为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。 7.莲池大师曰：“经中言语虽多，总是说真空无相妙理，以化度众生。必众生能安住降伏，不生我、人、众、寿四相，乃可到涅槃地位。说布施者，不过令修行者易于入门耳，不甚重。一经大意，已尽此矣。此以下，不过反复辨明无相之意。深恐人一有相，便不能安住降伏也。” 解析(转书友)：布施作为最容易行动的向善部分，承担着主要的入门指引作用。佛法精妙高深，益处无穷，但对于门外的人来说是无感的。 佛不对不同的人说同一种法，世俗谛的部分，惩恶扬善。胜义谛中，万法皆空。猫吃鱼，狗吃肉，视情况而讲不同的法才是如实观照的态度。 基督教有天堂地狱的洗礼恐吓，马克思有专政民主的许约，能达到最终良善目的的法门，都是假筏而渡。最终目的都是窄门，最终自由和解放，都是根植于人内心的部分。 理解到最终法门的，是需要天赋，觉悟和教育的交融，如果开始的时候就依赖于人的佛性，高尚的自省，那所有法门都会失效的。 这正是一种实践上的智慧。 8.佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”诸相非相，即非虚妄。非虚妄者，所谓真实。以真实故，名曰如来。诸相若存，是虚妄矣。” 9.佛佛唯传本体，师师密付本心。 解析：所谓“佛佛唯传本体，师师密付本心”，是说凡诸佛所传，法师所付，无非本体本心。而本体既是本心，本心既是本体。就是所谓的佛性，就是道。然而为什么说“唯传”、“密付”呢？唯传者皆因无他可传，佛说一切经典，不为将经典、道理、或任何法门流传下来。佛说一切经典，只为将本体，即众生皆有的佛性传下。而为何本心又需密付？皆因本心佛性“不可说”，不可用文字传承，只可以心传心，故说“密付”。 10.一切诸法自性本空，皆从因缘和合而生，若不和合，则无是法。如是诸法性不可得，是名性空。 11.《大乘义章》二：“缠爱不舍名着。”《释门归敬仪》中：“着是病本。” 12.若取法相，即有法执。若取非法，即有空执。 13.佛即是觉，觉即是观照，观照即是智慧，智慧即是般若波罗蜜多也。 14.六祖曰：“此是如来问起此意如何。布施供养，身外之福；受持经典，身内之福。身福即衣食，性福即智慧。虽有衣食，性中愚迷，即是前生布施供养，不持经典。今生聪明智慧，而贫穷无衣食者，即是前生持经听法，不布施供养。外修福德即衣食，内修福德即智慧。钱财见世之宝，般若在心之珍。内外双修，方为全德。此是赞叹持经功德胜布施福也。” 15.诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。 16.六道，即地狱道、饿鬼道、畜生道、修罗道、人道、天道也。 17.《楞严经》曰：“世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北、东南、西北、上下为界，过去、未来、现在为世。” 18.修智慧故，远离无明，除烦恼障及智慧障，是名自利。教化众生，令得调伏，是名利他。以己所修无上菩提，化诸众生，令同己利，是名俱利。 20.惊者，骇其言之过而疑也。怖者，恐其道之高而惧也。畏者，怯其行之难而退也。后秦僧肇曰：“得大乘闻慧解，一往闻经，身无惧相，故名不惊。得大乘思慧解，深信不疑，故名不怖。得大乘修慧解，顺教修行，终不有谤，故名不畏。”陈雄曰：“不惊则无疑心，不怖则无惧心，不畏则无退心。 21.如是小苦不能忍者，我即不能自调伏心，云何当能调伏众生，令得解脱一切恶法，成无上果？” 22.忍辱从般若而出。本然之心，寂然不动，外不见有所辱之相，内不见有能忍之念。是般若体中，本无我人，谁辱谁忍？如是方能离相。故如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱者，世谛假名说忍辱也。 23.《法华文句记》六：“功德利益者，只功德一而无异。若分别者，自益名功德，益他名利益。”佛恐人认离相为虚无，故以“利益”二字，指示实际。 24.无实者，以法体空寂，无相可得，然中有恒沙德性，用之不匮，故言无虚。法体空寂，无相可得，故云无实。非相即相，有真空体，故云无虚。“虚”“实”二字，合说有味：虚中悟出实际，实中悟出虚理。虚实相形，乃成如来妙法。 25.《六祖坛经》云：“韦公曰：‘和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？’祖曰：‘是。’公曰：‘弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云：“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？”达摩言：“实无功德。”弟子未达此理，愿和尚为说。’祖曰：‘实无功德，勿疑先圣之言。帝心执着，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。’祖又曰：‘见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，若我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。'” 解析：对功德的解释，世人往往将功德与福报联系在一起，这是妄念，福报是因果，是消业，功德是境界。 26.大乘，谓菩萨乘也。阿罗汉独了生死，不度众生，故云小乘，盖如车乘之小者，唯能自载而已。缘觉之人，半为人，半为己，故为中乘，盖如车乘之适中者也。菩萨为大乘者，谓如车乘之大者，普能载度一切众生也。此经欲普度一切众生，故为发菩萨大乘者说也。 27.“如是因，如是缘，如是果，如是报。”譬如米麦之种为因，农夫之力及雨露之润等为缘。今年米麦成熟，对于去年之米麦为种子者而言则为果，对于去年之农夫雨露而言则为报。 28.《智度论》二：“一切法略说有三种：一者有为法，二者无为法，三者不可说法。此三已摄一切法。” 29.佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。” 30.《华严经》曰：“肉眼见一切色故，天眼见一切众生心故，慧眼见一切众生诸根境界故，法眼见一切法相实相故，佛眼见如来十力故。” 31.王日休曰：“常住真心，即真性也。是以自无量无数劫来，常一定而不变动，岂有过去、未来、现在哉？若有过去、未来、现在，则为妄想，此三心是也。且若饱而未欲食，则欲食之心为未来。饥而正欲食，则欲食之心为现在。食毕而放匕箸，则欲食之心为过去。是此心因事而起，事过而灭，故为妄想也。不可得者，谓无也。言此三心本来无有，乃因事而有耳。《圆觉经》所以言六尘缘影为自心相者，谓众生以六种尘缘之影为自己之心相也。” 32.诸法之内，性不可得。诸法之外，相不可得。 33.若人言如来有所说法，即为谤佛者，谓佛本不说法，以真性无法可说。若以为佛本说法，即为志在于法耳。佛岂志在于法哉？此所以为谤佛，所以为不能解佛所说之故也。佛又呼须菩提而言，说法者实无有法，谓本来无法，特为众生去除外妄而说耳。此法岂真实哉？众生既悟，则不用此法矣，故但虚名为说法而已。 34.以无我，无人，无众生，无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。 35.须菩提，我所言善法者，乃接引众生入道之门，本来无此善法，不过假此以开悟众生耳，故但虚名为善法而已。 36.福即福德，智即智慧。福与智合，等如虚空，无可比方者也。 37.此七宝布施之福德，不及持经功德百、千、万、亿之一分也，并不能及少小至无可算数、无可譬喻之一分也。以彼为世间福，终有时而受尽。此则为出世间福，愈增长而终无穷故也。 38.前菩萨以满恒沙等世界七宝，持以布施，福德虽大，犹如以箭仰射于空虚，势力尽时，箭还坠地。故人天福报有时而尽，往往临命终时，福尽而孽犹在，反堕恶道，受种种苦。所以得无生法忍者，心智寂灭，已处于不退转之位，胜于前菩萨布施之福德也。 39.以诸菩萨不受福德故者，谓菩萨济度众生，无非得福。然菩萨不享世间富贵，但积福于虚空而已，故曰不受福德。积于虚空，愈久而不已，直至于成佛，故成佛得其福德，如天地广大。所以佛称两足尊者，谓福慧两者皆足也。 40.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来 41.世界最大，而可碎之为微尘。微尘最小，而可积之成世界。故微尘非微尘也，可假名曰微尘。世界非世界也，可假名曰世界。 42.一合相者。盖言众尘和合而为一世界也。世界本空。微尘不有。但众生不了。妄执为实。若是实有。即应世界不可分为微尘。若是实无。不应微尘合为世界。是知执有执无。皆不当理。经云。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。是也。 解析：真正的一合相是清净自性，般若大智慧。因为无分别心，所以是一合相。因为不可说，所以只是名一合相。 43.世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚。 44.《大乘义章》十五：“专行乞食，所谓有二：一者为自，省事修道。二者为他，福利世人。”《法集经》:“行乞食者，破一切㤭慢。 45.我观如来前际不来，后际不去，今则不住。不一相，不异相。 46.诸法，性一而相殊。其殊别之相，可自外见者，名曰法相。余详前第六分注。初入道时，若不假法相，即无入头处。既见性了，即当远离，不必执着，所谓“得鱼忘却筌，到岸不须船”也。 47.紫柏老人曰：“夫我、人、众生、寿者四见，初本一我见耳。以展转横计，遂成四见。若以智眼观之，则一心不生，我尚不有，谁为我见？我见既拔，则余者不待遣而自空矣。又见我者，无主宰中强作主宰之谓。人见则待我而生。众生见即循情分别，不能返照之谓。寿者见，不过贪生畏死之念也。” 48.苦、集、灭、道四者为四谛。释迦牟尼佛说，人生世界，一切皆苦，纯苦无乐，而众生无知，反取苦为乐；归纳其类，分为八苦，即生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛等，这就叫着苦谛。因为众生自寻烦恼，以采集苦因而成苦果，误以为乐，这就叫做集谛。如欲灭去苦因苦果，达到离苦得乐，这就叫做灭谛。因此必须要以求证道果，升华人生而得达究竟的法门；这就叫做道谛。 分割﹌﹌﹌﹌﹌﹌﹌﹌﹌﹌﹌﹌﹌﹌﹌线 问题与思考 1.云何应住？云何降伏其心？ 佛言应依菩提心而住。《大般若经》曰：“善现（须菩提）白佛：‘求无上菩提，应云何住？’告曰：‘当于一切有情（众生）住平等心，不应住不平等心。当于起平等心，不应起不平等心。当以平等与语，不应不平等与语。当于一切有情起大慈心与语，不应起嗔恚心与语。当起大悲心语，不应起恼害心语。当起大喜心语，不应起嫉妒心语。当起大舍心语，不应起偏党心语。当起谦下心语，不应起㤭慢心语。当起质直心语，不应起谄诈心语。当起调柔心语，不应起刚强心语。当起利益心语，不应起不利益心语。当起无碍心语，不应起有碍心语。当起如父母、兄弟、姊妹、男女、亲族、朋友、亲教师、轨范师，如弟子、同学等心，亦应以此心应与共语。当起应救济、怜愍、覆护等心，亦应以此心应与共语。应自离害生命邪见，及修六度等，亦应劝他、称扬他、喜赞他，为之自他两利。若菩萨由是般若波罗蜜多，如法受持，经一念顷，当获无量无边不可思议功德。况无间常修，恒住菩提，相应作意。'” 佛言应依菩提心而降伏其心。《大般若经》曰：“我应饶益一切有情，何容于中反作衰损？我应恭敬一切有情，如仆事主，何容于中反生㤭慢，毁辱凌蔑？我应忍受一切有情捶打呵骂，何容于彼反以暴恶身语加报？我应和解一切有情，令相敬爱，何容反起悖恶语言，于彼乖诤？我应忍受一切有情长时履践，犹如道路，亦如桥梁，何容反加凌辱？我求无上正等菩提，为拔有情生死大苦，令得究竟安乐涅槃，何容反欲加之以苦？我应从今时尽未来际，如喑如痖，如聋如盲，于诸有情无所分别。纵使斩截头足手臂，挑目割耳，劓鼻截舌，锯解一切身分支体，于彼有情终不起恶。若我起恶，则便退坏所发无上正等觉心，障得所求一切智智，不能利益安乐有情。” 佛言应依菩提心而降服其心。即菩萨不可自以为我有大悲救护众生之心也。如有此心，则我与众生已有分别心而非平等，即非菩萨。此心起时，应如菩提心而降伏之。 2.如何理解阿耨多罗三藐三菩提？ 《华严经·行愿品》曰：“言恒顺众生者，谓尽法界、虚空界十方刹海（陆水），所有众生种种差别，所谓卵生、胎生、湿生、化生，乃至有色、无色，有想、无想、非有想非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉乃至如来等无有异。于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于暗夜中为作光明，于贫穷者令得伏藏（潜藏之金银）。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子，汝于此义应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽、从生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。” 3.如何理解实无众生得灭度者？ (1).度无量众生，看似度人，实则度己。 (2).众生本具佛性，但不能自悟，佛即因其性而开悟之。其得灭度者，皆自性自度，灭度之者何功哉？ 4.如何处理恶？ 于一切恶类，自行柔和忍辱，欢喜逢迎，不逆其意，令彼发欢喜心，息刚戾心，是名种诸善根。 5.为何说常见与断见是谬见？ 一说：所谓“断见”，就是只相信五官现量识认识对象的存在，只承认现实世界、现世生命的存在，不承认现实世界和现世生命的前因后果，即不承认过去和未来，认为人的思想感觉和功能是肉身的功能，人死神灭，无前世也无后世。 常见执着于有，断见执着于无。 先说说断见，所谓"一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应坐如是观"。人，世，事，物万法本都是因缘和合而生，其性本空，本来就不存在，何来死后一切断灭之说？打个比喻，一个人在梦里梦见自己死了，然后他在梦里问到他死后是否一切处于断灭状态。所谓空花求空果，这就相当于在虚幻中去寻找一个实实在在的东西，是不可能有答案的。 而常见本身就是那个虚幻的梦。 二说：所谓断灭见和常见，就是指因为没有洞察缘起现象，而错误的认为世间可以违背缘起法：在因缘具足、不该灭掉的时候灭掉(业力决定了会重复生死轮回)，以及无因缘的情况下存续。(存续的因缘是无明灭，而常见仍然是执着于十二缘起之有，最终无法跳出生死轮回。) 十二因缘里面，有惑、业、苦。惑就是迷惑。 因为，迷惑而造业，造业之后，就要受业的果报，也就是苦果。在受苦果的当中，我们继续迷惑，继续迷惑就继续造业，造业之后又再受苦报。这样的循环，就叫做十二因缘的流转。 6.涅槃是常见还是断见？ 涅槃是正见。佛教中，灭是一种普遍现象，任何现象从一形成就开始步入灭的进程，比如色身，准确的说从你一出生那天开始你就正在死亡，这就是灭。而佛教的终极目的——无余涅槃，不受后有，就是灭后没有再生。这种灭并不是断灭，因为导致再生的因——无明，已经不复存在了，所以当色身坏灭后，自然就没有未来世形成了。 7.缘起性空和道家无为区别？ 有人认为：佛家的“缘起性空”与道家“无为”是相通的，“空”与“无”的内涵是一样的，但实际上是有区别的。所谓“缘起性空”是指人的一切机遇与得失乃至事物的一切运动变化，都是因缘和合而成，是一种幻象，本身并无自性，不能自我主宰。而道家的“无为”是指世界上客观事物的变化运动总是遵循一定的客观规律，而客观规律在客观事物的变化运动中并不是刻意为之的。同样，人类的行为不要刻意去干扰事物的进程，这也是“无为”思想从应用角度的解释。可见，从本质上来说，佛家思想的“空”是指客观事物本无自性，只不过是因缘聚合的结果；而道家的“无”并不否认客观事物客观存在性，而是指影响客观事物运行变化的客观规律不象客观事物一样是看得见、摸得着的，这种“无”只是客观规律相对于客观事物的特征属性。 8.佛教无为与道教无为区别？ 道家认为，“道”是产生宇宙万物的本体，从产生的过程看，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，所以说“道”是“无为”；但从其产生万物的结果看，一切都由“道”所生，因此又可说“道”是“无不为”。所以，道家不是说“不作为”，而是说“无为而无不为”；不是什么都不做，什么都放弃，而是说按规律、按逻辑自然发展和变化，不去强求。 在佛法中，无为，指的是不作妄执，中道而行。生活中我们对“无常”、“无我”的五蕴、四大认为是“常”和“我”，因此以假为真、以虚为实，念念不断，产生种种幻想和牵挂，所以说是“妄执”，就是错误的执著。不执著，不分别，不是不去做，而是不去想做的目的。放下欲望的约束执著，做事只是做事，而且做事不为达到什么得到什么，知道什么是正确的什么是错误的，只做应该做的事，这才是简单而实际的觉者生活。 二者都表示一种类似的行为方式，但是出发点不同。道家的出发点是顺应规律、认识规律；佛法出发点是分析理解规律背后的起因。道家看的是过程，佛法看的是起因。 9.善业和涅槃区别？ 十二因缘这中间的八支所描绘的生命轮回的原因，就是“无明”，是“无明”缘起了种种的“行"，种种的“行”，就产生了业力，业力又导致了我们无休无止的轮回。(业力既包括恶业也包括善业，无非是善业得善果，唯有涅槃跳出生死轮回) 10.学佛是为了涅盘，行善是为了来世为了轮回，为了解脱涅盘的人还有必要行善吗？ (1)光靠行善是摆脱不了轮回的。行善是摆脱轮回、得到解脱最重要的方法之一，因为布施就是“离相”。 我们凡人不愿布施就是因为执著“相”为实有，所以舍不下，而在佛看来，世间一切都是虚幻不实，如梦幻一般，所以统统都能舍掉。先布施财物，到布施身体，直到无物可舍。 (2)佛教里面常说“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这句话把行善和得到解脱的关系说的非常清楚了。只有在“诸恶莫作，众善奉行”的同时，做到“自净其意”，才符合佛陀所说的解脱之路！ 11.如何理解实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心？ 王日休曰：“此分大概如第三分所言，唯增‘实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者’一句。且上既言‘发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心’，生如是心，则是法矣。若无法，乌能得见真性而成佛乎？然此乃言‘实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心’，何也？盖上言‘当生如是心’者，是心亦非真性中所有，亦为妄尔。故此言‘实无有法’，其意乃在于‘实’字，谓究其实，则真性中无此也。佛怨弟子误认所谓‘当生如是心’者为真实，故此又说破以为非实也。然则非徒本无一切众生而发此求真性之心者，亦本无法，盖真性中本来荡然空空，所谓一法不立，一尘不染者是也。 真性中既无法也无心，法和心都是佛帮助众生悟得真性的一种说法，不可执相。

佛家说：“不应取法，不应取非法。”教育学说：“教无定法，教学有法，贵在得法。” 佛家说：“指月之手，渡水之舟。”儒家说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道家说：“得兔忘蹄，得鱼忘筌，得意忘言。” 佛家说：“说法者无法可说，是名说法。”孔子曰：“予欲无言。天何言哉？” 佛家说：“法则以心传心，皆令自悟自证。”道家说：“圣人处无为之事，行无言之教。” 佛家说：“是言XX，即非XX，是名XX。”道家说：“道可道，非常道；名可名，非常名。” 佛家说：“凡所有相，皆是虚妄。”哲学家康德说：“人类无法触及物自体。” 佛家说：“五蕴合和，无住无我。”哲学家大卫·休谟说：“‘我’是一束知觉。” 佛家说：“众生皆有佛性。”儒家说：“人皆可以为尧舜。”共产主义者毛泽东说：“六亿神州尽舜尧。” 佛家说：“菩萨与众生本无异性，悟则众生是菩萨，迷则菩萨是众生。”共产主义者说：“从群众中来，到群众中去。” 佛家说：“不为自身求快乐，但为救护诸众生。”共产主义者说：“为人民服务。” 佛家说：“菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”共产主义者说：“无产阶级只有解放全人类，才能最后解放自己。” 佛家说：“地狱未空，誓不成佛。我不入地狱，谁入地狱。”共产主义者保尔说：“我的整个生命和全部精力，都已经献给世界上最壮丽的事业 —— 为人类的解放而斗争。” ​ ​以上，牵强附会，可发一笑。读者明辨😃