培养想象

用文字培养想象，想象不是胡思乱想，想象可以培养训练的，靠读经典养成的。 阅读不是看热闹，是训练想象力，要读懂隐喻、象征、言外之意。 经典能沉典思维，帮人建立精神底色。 读一本书要关联人生、生活、人性，不是死读文字，而是用书本照见自己。 阅读要走进人物处境，理解不同人生，让自己变得通透、包容，看懂人情世故。

《培养想象》：在文学与现实之间寻找自由之路关于作者的学术流派 来自加拿大的文学批评家诺思罗普·弗莱是“原型批评”文艺批评流派的代表人物。原型批评是20世纪五六十年代流行于西方的一个十分重要的批评流派，其理论基础主要是荣格的原型理论和弗雷泽的人类学理论。它以原型理论为基础，以结构主义方法为手段，对整个文学经验和批评作原创性的分类对比，寻求文学的本质属性。所以，要了解“原型批评”理论，首先需对荣格心理学的“原型”理论有个基本的认知。 荣格提出的“原型”概念主要用来描述人类心灵深处的共享心理结构，这些结构是人类心智的基础构成元素，是人类心理活动的基础。荣格认为，原型是存在于潜意识中的普遍的神话、符号和图像，是自大约4万年前以来祖先们的遗产，通过遗传的方式传递给我们，形成了人类一致的心理结构。荣格将原型概念分为人类原型和文化原型两个层面。“人类原型”是指存在于每个人心灵深处的共享的心理结构，是有关自我、他人和世界的基本图像和符号。这些原型概念在个体的经验和行为中得到运用，帮助个体理解世界、解读经验、塑造个人行为和个体心理发展。“文化原型”指的是特定文化中人们共享的心理结构，可以理解为人类原型在不同文化中的具体表现，它受到特定文化的影响和塑造。 原型批评就是文化原型在艺术和文学领域中的具体应用，也就是应用文化原型理论来理解艺术和文学作品中的意象、符号和情感。原型批评通过对文化原型的分析和解读，来更好地理解特定文化背景下文学作品中人物的心理结构、情感表达和社会行为。简而言之就是从神话着手，从宏观上研究文学艺术自身的内在类似性，即其程式、结构模式和原则，并从整体上探寻文学类型的共性和演变规律。如同荣格认为集体无意识的内容是原型或原型意象一样，弗莱也认为文学意象，尤其是那些反复出现的文学意象，都来自“原型”。因此，原型批评也称作神话批评，其诞生与西方神话学的兴起有着密切的联系。 原型批评的特征主要表现在两个方面：宏观性和系统性。其宏观性体现在从整体上把握文学类型的共性和演变规律，而系统性则体现在对文学经验和批评的原创性分类对比上。此外，原型批评还认为原型具有强劲的继承性、传播性和无限生成转换性。原型批评学派的出现对现代文艺创作的发展起到过积极的推动作用。 然而值得注意的是，随着结构主义的兴起，原型批评在70年代以后逐渐失去影响。尽管如此，它对文学研究尤其是中世纪文艺复兴研究产生的重要影响是不可忽视的。 本书的核心观点 本书不仅仅是一部关于文学的著作，它更像是一个方向标，帮助我们在充满虚假幻象的现实中寻找出路。作者以其独特的视角和深邃思考，启发我们的想象；引导我们再次走进文学和现实世界，并带着自己的想象去重新构建自己的世界图景。 弗莱在书中明确提出了文学与人们生活的紧密关系。他认为，文学是人们建造的世界，是由人的直接经验构成的具体的世界。在这个世界里，人们需要故事，需要一种可以承载“爱、死亡、激情和喜悦”的容器。文学经验由两部分构成——想象赋予我们比通常生活的世界更好的和更坏的世界，并且要求我们持续地同时察看两者。一方面，文学一直将最为邪恶的事情向我们呈现为娱乐，不是因为这些事情本身包含乐趣，而是因事情并未真实发生，人们得以置身事外对其进行观察所产生的快感。另一方面，上流文学作品呈现的是一个崇高、鼓舞人心的世界，它给予我们的不是抽离感，而是浸入感。这是一个英雄、神祇、提坦神和拉伯雷式巨人的世界，一个充满力量、激情、陶醉的世界，它们比我们在想象之外遇到的任何东西都更伟大。这种对文学作品的深刻阐释令人耳目一新。 弗莱对想象在文学中核心地位的强调让人印象深刻。他认为想象是文学的灵魂，是我们在面对虚假幻象的现实世界中的解脱之路。通过想象，我们可以超越现实的束缚，进入到一个更为广阔、更为真实的世界。这种想象并不是无中生有，而是基于我们对现实的理解和感知，是对现实的再创造和升华。我们自然应当在社会生活中运用理性，但显而易见的是，社会对我们的所有说教都被精心包装过了，因此我们需要做出选择。负责任的公民真正运用的是他的想象，不是确切地相信任何人，而是在自己最认可的社会图景的指引下做出自己的选择。这样，想象在日常生活中的基本工作就是从我们不得不生活于其中的社会中创造出一种我们想要在里面生活的社会的图景。 我们不得不生活于其中的社会是一个包括民俗、文学程式及与之相对应的东西的社会神话。这一神话的目的在于说服我们接受我们社会的标准和价值，并去“适应”它。每个社会都会产生这样的神话：它是社会一致性的必要组成部分，如果要生活在这一社会当中，我们就必须接受神话的某些部分，哪怕是我们不相信的东西。一个社会的变化越缓慢，它的神话基础就越扎实。如果一个社会变化迅速，我们就会发现，所有社会神话中的幻象都关乎自我保护。只要我们对语言的运用达到能够阅读、写作和交谈的程度，想象为我们做的第一件事情就是努力保护我们不掉入社会用以威胁我们的幻象之中。 弗莱在书中还深入探讨了文学的起源和发展。他指出，原始文学从宗教、神话和人类活动中逐渐形成了一些特定的文学形式，这些形式为后来的文学创作提供了养分。由此可见，文学并非一种孤立存在，它脱胎于人类的历史和文化。这些观点完全符合荣格的原型理论。 作者关于对文学作品的批评或审查的观点颇为惹人注目。他认为最好的文学作品是有生命的，作者只负责将其引入作品的舞台，此后的剧情发展会按自己的规律推进，最后的结果很可能会超出作者本人的预料。而不确定性也正是文学作品的魅力所在。这一特点在文学作品遭遇审查时会凸显出来。由于写作中有大量的非自主元素，文学作品不能够被视作像人一样体现了有意识的意愿或意图。因此，不能订立法律来控制它们的行为，认定它们有做某事的倾向或意图。小说只可能是好的或糟糕的。不可能存在一本道德败坏的小说：小说的道德影响完全取决于其读者的道德品质，没有人能对此做出预判。如果文学并非道德败坏，那么它同样不会道德高尚。 总之，诺思罗普·弗莱的《培养想象》是一部深入探讨文学与生活关系的经典之作。书中弗莱呈现了许多有价值的核心观点，这也是本书的价值所在。

文学能否帮助更多人改变自身的单向度性？ 可以，在弗莱《培养想象》这里找到了答案，其实最近还在看努斯鲍姆的《爱的知识：写在哲学和文学之间》，更加强调了文学与现实（道德）的重要意义，文学里面所拥有的情感在很多情况下可能是正确判断的宝贵指南，通俗的看，现实里，一般的和普遍的规范可能不足以对特殊情境的复杂性做出判断，但沉浸式的特殊判断可能具有反思性和一般性判断所无法捕捉到的道德价值。这种沉浸式的特殊判断就需要文学想象给与，或者说文学提供了丰富的道德资源价值判断，有兴趣读者可以看看努斯鲍姆那本书，分析了很多有趣小说中展现的道德判断，常常是道德哲学理性没法思考捕获的，但应该强调的是，文学中的道德影响“完全取决于其读者的道德品质”，鲁迅评《红楼梦》就很巧妙，“经学家看《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，流言家看见宫闱秘事”，《金瓶梅》《洛丽塔》和《查特莱夫人的情人》这类曾经的禁书的遭遇更是不必多说。 而在《培养想象》里，弗莱更是强调了文学想象的重要意义，一方面人们仍然需要文学，需要故事，需要一种可以承载爱，死亡激情和喜悦的容器，另外一方面，人通过文学构筑自己认同的想象世界，这很重要，这其实在促使我们不去和当下现实身份的种种，作出一种不妥协的态度，通过对现实的抽离和俯瞰，进一步培养起宽容和共情力，比如，在文学中，我们不得不花费耐心和时间去理解我们未曾谋面的人的想法，有人写农民，有人写妇女，有人也写权贵，他们的各种处境，他们身上与我们共有的智慧，滑稽和可怜可恨之处，其实都是一种体现，而文学的想象所带来的抽离，又恰恰表明，文学并不是一面简单的镜，也不是一根点燃的灯，它更像是一个黑洞，“它吞噬了生活”，它驱赶走包围我们的时间的束缚，让鲜活的细节和瞬间停驻 以上，努斯鲍姆还是弗莱这本书，足够让我们重新点燃对文学的兴趣 回到这本书，可能面向受众是普通读者，作为原型批评创始人，加拿大文学理论扛把子，弗莱还是处处尽量能点面连接就点面连接了，虽然也谈荷马，谈贺拉斯，谈莎士比亚，拜伦，再到马克吐温以及奥登，可以说纵横古今世界文学，但真的不能指望弗莱能够像《世俗的经典》或者《批评的解剖》里那样，深入纵横，这里说的培养想象，重点还是强调文学想象的意识强调，文学与现实关系，文学与现实的梳理和创造，等等，还有文学中出现的象征隐喻在内的各种文学手法，这是弗莱最擅长的分析部分，以此将这种阅读受过滋养的想象运用于日常生活。 不管如何，通过这本书，希望能爱上文学，以此改变自己的单向度性

关于应该读什么书，我原先和一些朋友争论过。作为一个100%理科DNA组成的人，我其实觉得读文学没有什么用，但是我也知道文学肯定有大用，只不过是我看不懂而已。所以我想我需要读一些这方面的书。不过这本书对于我来说，高深了一些，所以读的很仔细，可惜还是不能吸收太多。以后再多读几本相关的书吧。 关于我认为读文学没有什么用，是一种典型的极端思想。如何克服极端思想，其实需要多读不同学科的书，让自己的视野再开阔一点，不要总陷在“代码”这个极窄的方向内。

一部《圣经》，就是半个西方文学史。也可以说，至少有一半西方文学作品，本质上都是在重塑《圣经故事》。 阅读文学不仅仅是能培养想象力这么简单，优秀的文学作品还能肯定人类存在与活着的价值，《圣经》对人类的贡献也在于此。

诺思洛普·弗莱（1912—1991），原型批评创始人，加拿大皇家学会成员，获加拿大勋章等荣誉，2000年加拿大政府为其发行邮票。 他的原型批评理论彻底改变了我们解读文学的方式。这位神学背景的学者，却从《圣经》和神话中发现了文学的“基因密码”。弗莱自述“阅读心理学著作是为文学批评寻找助益”。他是一个文学理论家，但他同时是神学家，思想家，还有教育学和人类学的贡献，弗莱的天才在于跨界整合。 原型批评是说在文学发展的过程中有dna延续，反复出现的意象、主题或叙事结构，它们在文学、神话、梦幻及社会礼仪中普遍存在。 弗莱给我们设置了一个鲁滨逊式的孤岛场景，我们可以将其看作人类进化的开端：人在认知阶段使用的是名词和形容词构成的语言。天、地、水、云、树，冷的、热的、大的，小的，你在心智这个层面上使用的语言是意识和认知的语言。第一个层次聚焦于客观世界的描述。认知之后，就有了喜欢和不喜欢，不喜欢就去改造，于是进入第二个层次则关注实践和动作，人在与环境的互动和学习。 在这个过程中，其心智会二分为理性和感性，理性对应客观科学，感性对应主观喜好，前者研究我们处在的现实世界，而后者则更多指向我们期望的想象之地，用以描述人“想要”的东西或状态，人的欲望想达到一种可能实现的状态但是没有付诸实践，而这一层次的语言应用将会发展成为诗歌、小说、戏剧等文学语言。这就是想象。 人意识当中的世界的边界也是伴随着这个阶段变化的。最开始人以自我为边界只区分自我和对象，到第二部分世界的范围在人类社会建造和互动的范围内，也就是我们通常理解的世界。第三层世界是一个彻底的人的世界，不仅包括现实世界，也包括天堂到地狱，人类未曾认识到的深海、宇宙尽头，三界五行等等，只要是人想象能触及的范围，都包括在内。 人类意识到自己拥有文明，并能对照自己在做的事情。在想象的世界里没有不可发生的事，在人的世界里，想象没有边界。 科学在发展的过程中越来越多地了解世界：它在演进和改善，但文学和艺术所表达的东西没有进步。那想象对我们现实世界的作用在哪呢？举个例子。在一部距今1500年的印度戏剧《沙恭达罗》（Sakuntala）中，有一位神坐在战车里到处飞行。对现代读者而言，这很像一架私人飞机。作家具有如此想象力是非常有趣的事情，但是，既然我们已经拥有了私人飞机，是否还需要这样的故事呢？像我之前看的克拉克的科幻小说，里面的人类用来拍外星人的工具是胶卷相机，很过时，但这就是上世纪五十年代的人最多的想象了，好像任何能随时间而改善的东西都能把文学落在后面。对于这个问题，弗莱是这样说的，人们之所以坐飞机，并不是因为他们想要飞行，而是因为他们想要更快地到达其他地方。造就飞机的，与其说是飞行的欲望，不如说是对时间和空间的专制的反抗，而这是一个永不停止的进程，不管季托夫和格林能飞到多高。 前面关于想象和文学的介绍是整本书的前提和基础，六讲三核心。 首先是文学原型 原型是“反复出现的神话与隐喻”，文学是对旧有事物的再塑造。 原始文学还没有同生活的其他方面区分开：它仍然楔于宗教、魔法、社会仪式当中，人们讲述关于神的故事，这些故事形成了神话。任何一种文学形式都有承继，可以追溯到最早的时期，文学的形式只来源于自身，不存在于文学之外，作家写作的欲望来源于他的文学经验，他会模仿他所读的东西，这就是所谓的程式。 在弗莱看来,整个西方文学史上的结构和叙事模式都是最古老的神话模式的置换和变形。弗莱通过分析原始神话与现代文学的关联，揭示文学原型的本质。 弗莱认为文学中没有真正的“新”东西，只有对原型的重新编码。这种“旧瓶装新酒”的智慧，正是文学生命力的来源。越是通俗的作品越同质化，而境界高、写得好的作者其实是编码能力更强。 书里举了坎皮恩的例子，就是人们想从他的书去窥探他的私生活。诗人总是爱上顽固且不予回应的情人，她们对爱人的忽视使诗人发狂甚至死亡。这是纯粹的程式，并且试图查出坎皮恩生命中的女人完全是浪费时间，这些诗歌背后不可能有任何真实经验。坎皮恩自己是一位诗人兼批评家，还是会为自己的诗歌谱曲的作曲家。他还是从业者，以法律起家，但后来从医，曾在军队服役过一段时间。换言之，他很忙，没有太多时间让自己被冷酷的情妇杀害。文学程式“使文学与生活不同”，批评家只论好坏而非道德。 这里藏着一个反常识观点：文学的价值恰恰在于“不像生活”。所以别用“三观正不正”评判《洛丽塔》，而应思考纳博科夫如何用语言艺术解构欲望的危险。 其次是文学循环发展论。 弗莱把西方文学概括为五模式循环（神话→浪漫传奇→高模仿→低模仿→反讽）。 弗莱发现文学像四季一样循环：莎士比亚喜剧是“文学之春”（重生），巴尔扎克现实主义是“文学之秋”（成熟），而卡夫卡的《变形记》则是“文学之冬”（反讽）。但奇妙的是，冬去春来——现代反讽文学之后又开始出现神话原型，比如《黑客帝国》的“救世主”叙事，漫威英雄，或者我们东方的仙侠主题。 最后是整体文学观。 弗莱认为文学是一个有机整体,是一个自给自足的体系。他主张将一首诗或一部作品放在它与作者的全部作品中去考虑,放到整个文学关系和文学传统中去考虑。批评家必须对文学进行宏观研究,必须找到一种更大的范式,即原型,去发现和解释文学艺术的总体形式和普遍规律。实质上就是把文学作为一个整体进行研究。 文学置于更广阔的文化语境中。弗莱提出，文学的终极价值在于构建 “关怀神话”，即通过想象揭示人类对存在意义的永恒追问。例如，奥威尔《1984》通过反讽帮助读者穿透意识形态幻象；而《牡丹亭》与《罗密欧与朱丽叶》共享的 “爱情超越死亡”原型，是跨文化理解的桥梁，更是塑造集体无意识的文化力量。 弗莱眼中的文学不是零散的文本，而是一个巨大的“象征网络”。 这种整体的文学观指向一种表达方式，在普通经验和自我表达的层次上，我们运用词语，在对的时机说出对的话语，维持社会机制的运行，保全面子，维持自尊，保持社会形式的完整性。这并不是词语能做的最为高尚的事情，但是它是最基本的，它创造并且传播了一种社会神话，即由想象培养的一种言语的结构。所以关于言语的使用的学科整体都围绕着这一建构性的力量，因为它在言语艺术即文学中发挥作用，而文学是神话本身得以被研究和实验的实验室。 文学之用现实意义 这是由哲学、历史、科学、宗教和法律揭示的世界，它们都体现出一种更具组织性的使用语言的方式。我们在这些学科中获得知识和信息，但它们也是结构，是由人类心智中能够建筑和构造的力量从词语中得出的东西。这一力量就是想象，而这些学科是它的产物。当我们想到它们的内容时，它们是知识的实体；当我们想到它们的形式时，它们是神话，也就是说，想象性的言语结构。 文学不只是反映现实的镜子，更是照亮未知的灯。重要的不是在发生什么，重要的是什么会一直发生，当然弗莱的原型理论有比较机械的问题，但他想说的是想象的力量，它让我们在已知世界之外，看见更广阔的世界。

过于拗口。 本书回答的问题在开篇已然提出了：“第一，作为母语的英语和作为文学的英语有什么关系？第二，文学研究的社会价值在哪里，以及在学习过程中，文学将自身导向的想象之地是什么？” 因此后续的讲述都是不同方面对这两个问题的回答。简短回答如下： 第一，英语提供的是英语世界想象的基础，例如《圣经》和《奥德赛》等伟大作品。因为比喻作为一种想象实际上也是以此为文化起点出发的。但是由于我们已经过多地使用了这些语言，它极有可能是一场啰嗦，因此人文关怀者会学习另一种语言，以求自身的用语精确。母语的语言更多是一种交流、表达意图的手段，而文学的语言是一种想象地世界，让人建构生活的可能性。 第二个问题则主要是在第六讲中完成，其他章节点缀。其要求我们必须要抽出距离看待文学家和他的作品，因为他的作品可能是不真实的。例如纳博科夫书写《洛丽塔》，不代表他真的热爱萝莉（Lolita）。巴尔扎克也表达过类似的意思，一个作家的伟大之处，在于他的真实的至诚。尽管他持有另一个观点，但不会想象不会行动的文学人物，而是想象较为现实的历史。另则适当、合理的想象有助于我们分辨政治场上的修辞术,广告和消费主义创造的虚假想象，即“景观”。带有训练的想象痕迹，有助于消费者对文化生产者和世界进行批评。 实际上弗莱将想象扩充到了不仅仅是文学的领域，已经成为了一种知识和语言的本体论，甚至给予了价值上的生存论调:“想象是建构人类经验的可能模型的力量。”例如数学是理性的具体想象结构，政治是对恐惧和非自由的想象。 或许因为回首不断看写了什么线索的努力，或许写了这些后不久我将会遗忘这些内容。但以心智发展、历史性对主线稍作整理：从心智上来说，想象起源于人类想要和不想要的情景，然后构成第一层次形容词和名词的世界；第二层次则是行动的世界，我们用动词构成了对现实的参与，第三层则是赋予意义的世界。主线是：认识论——实践论——价值论。 而后则论述想象的历史性和学科性，系统地以想象构建了文学批评的观点。我们要经受训练进入诗人的想象，因为任何一部作品都是存在比喻的，遵循一种比喻的程式。我们的想象则提供给我们进入对方世界的空间。诗人常运用的修辞格是一种比喻，而且想象通常是人化世界的，表达自身和自然的某种关系，但是这样系统的、学科的文学批评是从诗歌开始的，再依次进入散文。如果我们不知道这些程式的起点我们就不能够读懂诗歌：“如果不知道《圣经》及希腊罗马文学中的核心故事，我们仍然能够读书看戏，但是，我们的文学知识不会增长，正如在不学习乘法表的情况下我们的数学知识不会增长一样。” 所以文学批评第一步是要知道对方如何想象。既然对方遵循程式，那么说明的另一点是，想象的写作无需一定要和亲身的生活经验有关。如果照这个想法出发，那么现实主义和散文对回忆进行描写，不过也是对回忆的想象。一方面我们无法确切记得一切场景保证记忆正确，另一方面我们已经抽出距离，更便于我们使用修辞格，例如反讽（irony）：以此在想象中远离不想要的世界。假如以中国作家来套用，或许最适合王小波的文风不过。 最终这些程式会教我们分辨社会图景，从狂热中脱离，从虚假中遁出，于是此刻想象成为了逃避政治和脱离政治的一种手段：官话是为了体现自身有不受人为影响的效率、民族主义的话语有时候并不是有心智的产物。最终，我们能够回到的，是自己原初的想象和经验。在这里想象不为我们创造飘浮的世界，而是告诉我们，想象也遵循一定的引力，最终落向真实的大地。因为建构的元素不一定是词语，也可以是数字、音调、颜色、砖块或大理石块。如果看不到想象力如何在其他元素上运作，人们就几乎不可能明白想象利用语言所做的事情。 不过再后来这些观点有些被发展了，例如德波用景观来形容想象构成的这些场景；马尔库塞也在《单向度的人》中警示了一种可疑的语法：将褒义形容词叠加在贬义名词之上试图混淆两者，以从思维上出发创造单向度的人。 不过这是后话了，到更如今的今天，由于解读的意识形态建构，想象被固定了，文学本身也成为了政治。

书名：培养想象 作者：弗莱 水平：大师 大师级作品与其他文学类的讲解大量引用历史、理论和它们的影响不同，它们的作者无不例外地书中提出了自己理论与思考。本书中弗莱从文学的心智起点出发，有逻辑地逐步引出文学在如今的社会中作用。本书的脉络是：文学的哲学动机、文学的产生、文学的程式、本性的文学（文学实践）、以及文学（想象）之用。 “文学属于人们建造的世界，而不是人们看到的世界；文学属于人的家园，而不是人的生存环境。”在本书的文学理论中，人类观察世界的心智逐渐演化出三种层次，而第三层次的想象能够“建构出人类经验的可能的模型的力量”——艺术和科学由想象诞生，文学在有创造力的表达框架中成形，成为“启示人的钥匙”。 “文学教育的目的不仅仅是欣赏文学，更像是将想象性的力量从文学传递给学生”。弗莱在最终篇“文才的感召”中指出，在这个普遍执着于唤起虚幻感受、掩盖事实真相、充满混乱和歇斯底里语言的社会，人们可以运用心智与想象正确地使用词汇，在高耸入云却摇摇欲坠的幻象中回归本真。

书名：培养想象 作者：弗莱 评分：3.9🌟 书评：批判·现象剖析·教育类 文学究竟有什么意义？弗莱根据心智三个层次将语言分为了自我表达语言，工具语言，想象语言（即文学艺术）。作者举证了一系列例子以新事物产生于旧事物来说明文学其实是程式化的，因为所有作家都面临着将他们的语言从直接言说转变为想象的问题。语言也是需要学习的，这当然或多或少会受阅读经验影响。作者说道：对严肃的平庸作家而言，程式会使他同其他人更相似；对通俗作家，程式为他们提供了一个可以利用的成规；对严肃的优秀作家，程式使他们将情感和体验从自身当中释放出来并融入文学之中，而文学正是它们的归属。那么其实他想表达读的越多就越了解文学整体，多去感受创造的根源与构思，应该就是批判性阅读吧maybe。其次，作者认为另一层意义是文学在创造图景的时候通过文字获得认同感，还原想象世界。那么怎么去构筑自己认同的想象世界呢？弗莱提到的比喻，意象，范式，引喻，逻辑网，反讽，还是如前面所说，程式是可以利用的成规，出众的作家能释放情感与文字相统一。第三，弗莱提到培养宽容。当我们以抽离感观察文学，观察是非平等的想象语言，再去了解文学整体，那么我们培养了宽容，锤炼感性。这种抽离感是指通过想象赋予我们比通常生活的世界更好的和更坏的世界，但同时要求我们持续地观看两者。好的作品同时兼具垂直视角与水平视角。与之相对，弗莱提到了浸入感，文学赋予我们一种经验，它将我们垂直地拉伸到人的心智所能设想的最高处和最深处。以莎士比亚为例，文学超过经验，给予想象所见的全部深度和广度，那么由此可见想象的重要性：从好书中培养想象，运用想像创造好书。文学教育的目的不仅仅是欣赏文学，它更像是将想象性力量从文学传递给学生。借想象与文学的关系，引申到社会学，从而批判了文学无用论。有点在想象中学习（实践：文学作品），运用想像表现自己的社会图景，同时也能识破别人所表现出来的图景的意思 ➡️构造。

听了两小时的不包含神秘学的原型批评分析讲座。有一个例子挺有意思——在正确的时机说正确的话，真实和错误这一单一的理智标准外，是想象抓住了最终的决定权。对言论自由的政治关切是要练习自由，学会语言的规则而不是想说就说的陈词滥调，模糊不清的愤世嫉俗也是一种陈词滥调。「我们所有人心中都有想要向群氓的方向漂移的部分，这种情况下我们都可以不假思索地说同样的事情，因为除了我们憎恶或压迫的人，每个人都彼此相似。每当我们使用词语，我们要么在同这种倾向进行斗争，要么在向它屈服。当我们在斗争时，我们就站在了真正的、永恒的人类文明的一边。」 看完产生一个疑问:鲁滨逊流落荒岛28年，为什么没有写诗写小说，而只是记账和写流水日记呢🤔