与永恒有关的30个观念

所谓宽容的意思，不是我相信你可能是对的，而是相信你确实错了，但在此认知下，仍然能容忍你，不仇视你，接纳你，不拒绝你

2022年10月18日 星期二 祝福早安 天气晴朗 气温4℃ 《与永恒有关的30个概念》 In the LORD I take refuge. How then can you say to me: “Flee like a bird to your mountain. For look, the wicked bend their bows; they set their arrows against the strings to shoot from the shadows at the upright in heart. When the foundations are being destroyed, what can the righteous do?” The LORD is in his holy temple; the LORD is on his heavenly throne. He observes everyone on earth; his eyes examine them. The LORD examines the righteous, but the wicked, those who love violence, he hates with a passion. On the wicked he will rain fiery coals and burning sulfur; a scorching wind will be their lot. For the LORD is righteous, he loves justice; the upright will see his face. (Psalm11:1-7 NIV) 盼望 有人声从西珥呼问我说： “守望的啊，夜里如何？ 守望的啊，夜里如何？” 守望的说： “早晨将到，黑夜也来。 你们若要问就可以问， 可以回头再来。”（赛21∶11-12） 此为公元前8世纪，先知以赛亚的预言，它宣告了以东人的命运。在饱受亚述的奴役之后，以东人将迎来晨光，从苦难中稍得纾解，随后又重坠黑夜，落入巴比伦之手。以赛亚的预言，既包含着审判的信息，又带给人盼望。先知藉外邦人的遭际，宣告上帝的审判，同时警醒以色列民，要他们专心倚靠上帝。虽然上帝也会责罚他的子民，但复兴的应许绝不会改变。相似的际遇，不同的旨意。上帝暂时藉政治强权击打他们，最终却是为了救赎与永恒的荣耀。 犹太人盼望弥赛亚降临，复兴以色列国。然而，地上的政权兴废有时，天上的国度方为永恒。道成肉身以来，应许的真正复兴已经开始，藉着基督的工作，上帝的国度已然临到我们。不是国度进入了现实，而是我们已被带入未来。所以，基督徒应当是一群死于此世，活于永世的人。 我们在世的生存，需要依靠理性与经验，以把握周遭的事物，但盼望使我们越过一切可见之物，默想那未见的事物。因着信心中的盼望，看不见的国度，比任何政治实体都更加真实。有盼望，意味着对将来的事情有完全的把握，超过对当下一切事物的确定。这种把握并非毫无根据的臆想，乃是在信心中看到上帝应许的成就。故此，基督徒之所以有盼望，不在于德行，而在于应许。 恩典高过德行，应许高过眼见。上帝的应许乃肉眼所未见，信心的眼睛却可以真实地看到。看不见的应许，是那尚未发生的事情，但它是最真实、最确定的事情，可抓住的今世之物却是虚空。上帝的应许永不改变，基督徒的盼望坚固、牢靠，故《希伯来书》的作者将盼望喻为“灵魂的锚”（来6∶19）。倘若没有盼望作锚，灵魂就会失去定向，只能随波逐流，永远不得安息。 盼望应该有正确的对象，此灵魂之锚必须抛向基督。要有盼望，就当对一切基督以外的事物绝望。事实上，真正的绝望，乃是被上帝所离弃。为了赎我们的罪，十字架上的耶稣基督，经历了这种绝望。因基督经历的绝望，基督徒才有了盼望。当然，盼望的缘由，更在于基督的死里复活。基督的得胜，使与他联合之人，同样胜过了死亡。基督徒不是盼望灵魂的不朽，而是盼望以后身体的复活。那时，必朽坏的身体，将会成为荣耀的身体。 有复活的盼望，基督徒方能为主受苦，过讨上帝喜悦的道德生活。使徒保罗认为，若无复活的盼望，则我们所传所信皆是枉然，信徒亦徒然劳苦，不如吃吃喝喝，过放纵私欲的生活。在小说《好人难寻》中，作家奥康纳（Flannery O’Connor）的叙述更加惊心动魄。愤世嫉俗的逃犯，对即将被他杀死的老妇人说，如果耶稣不会让死人复活，那么人就当在离世前杀人放火，享受干坏事的乐趣。确实，若无复活，公义就不存在；若无盼望，道德就无意义。因为没有复活，死亡的惩罚，将会抹平人类所有行为的差异。 在给哥林多教会的书信中，保罗写下著名的经文，“如今常存的有信、有望、有爱；这三样，其中最大的是爱。”（林前13∶13）保罗将此三者有序相连，藉此显明它们之间相互依存的关系。盼望必须与信心联结，因为“我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义”（加5∶5）。我们相信的，未必都是我们盼望的，但我们盼望的，我们必相信。没有信心的盼望，无非虚妄；没有盼望的信心，乃是撒但的信心。同样，盼望亦离不开爱，因我们盼望的正是我们所爱的。盼望的意思，就是相信那不可见的事物，比眼见的一切更真实，并且爱前者超过爱后者。保罗特别强调爱是最大的，并非轻看信心与盼望。只要基督徒尚在今世生活，信心、盼望与爱三者就相互依存，缺一不可。信心与盼望提供爱的动力，同时我们也需要在爱中表现出信心与盼望。最终，我们会进入永恒的安息，亲见所爱的那位上帝，在他与我们完全的同在中爱他，享受他。那时，我们已无需信心，也不再盼望，唯有爱永不止息。 我们的救恩，亦在乎信心、盼望与爱。就信心与爱，彼得写道：“你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐，并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。”（彼前1∶8-9）关于盼望，保罗更是直言道：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？”（罗8∶24）加尔文注释此节经文说：“凡寻求眼见的救恩之人乃是拒绝救恩，因为他们弃绝了盼望，上帝已经指定盼望为救恩的护卫者。”《希伯来书》的作者也十分清楚这一点，在第十一章清晰地阐明了此观念。亚伯拉罕等信心伟人，皆未得着所应许的，却因着信，心怀盼望，得着了救恩。 盼望是天路客的最佳旅伴，行程中或有软弱，或有迷惑，盼望能予人力量，助人辨明方向。尤其是在苦难中，盼望使人有能力胜过处境。倘若我们不在乎盼望，通常表明我们已安享世界，乐在其中。基督徒在世寄居的日子，多受苦难在所难免，却因着盼望，知道“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（林后4∶17）。还是陀思妥耶夫斯基说得好，问题的关键在于我们能否配得上经历的苦难。 有了盼望，我们才能忍受苦难。而爱，就是受苦的能力。一个人能够背负多沉重的十字架，就有多少爱的能力。所以，若是失去盼望，我们就会同时失去爱的能力。只是人自身并无爱的能力，亦无法盼望。盼望完全出于恩典，爱与受苦的能力亦为蒙恩的标志。故而，患难中的坚忍，让人更确信上帝的保守。因为就本性而言，我们皆是软弱之人，“我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”（诗121∶1-2）上帝的恩助，使基督徒大得安慰，且有恩典中的盼望，坚信他的应许永不改变。并且，因这盼望，就得着喜乐。 基督徒的盼望，不是盖上潘多拉的盒子，指望着某种虚幻的可能性，而是相信上帝真实的护理，愿意安心等候。如同诗人的祷告：“我等候耶和华，我的心等候，我也仰望他的话。”（诗130∶5）不是仰赖人的智慧，而是相信耶和华坐着为王，以圣言护理万有。不是寂静无为，而是在警醒等候中，倚靠上帝的话语。因为耶和华说：“我留意保守我的话，使得成就。”（耶1∶12）因此，未来是完全确定的，有盼望的基督徒，乃是站在未来回望当下，理解现实。 盼望会带给人全然不同的时间意识，“子在川上曰：逝者如斯夫！”保罗却说：“因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后4∶18）若无盼望，时间的流逝，无非拉近我们与死亡的距离。因着盼望，我们却是知道，基督再来的日子更近了。面对枪杆子里出来的新政权，革命诗人兴奋地说，时间开始了。但是，在基督教的观念里，唯有复活的日子，圣徒完全进入永恒的安息，才能说，时间开始了。基督徒已踏上归程，返回那更美的家乡。或者说，不是我们主动返乡，而是天上的耶路撒冷临到我们。 当然，盼望不单是个人性的，亦是群体性的。上帝与一个群体立约，并要在此群体中成就他的应许。我们的确在期待之中，但不是站在教会的门槛上仰望，而是在圣约群体中共同等候。因为基督将要迎娶他的新妇，也就是教会。 盼望的观念，极具启发性，许多思想家都在其中寻找理论资源。此类思想虽与正统信仰有出入，但不可否认其受惠于基督教。从马克思主义哲学家布洛赫（Ernst Bloch）的盼望哲学，到神学家莫尔特曼（Jurgen Moltmann）的盼望神学，盼望都成为他们理论体系的核心概念。 布洛赫的哲学，以盼望为本体，倡导一种乌托邦精神。布洛赫的乌托邦，虽非具体的社会政治方案，却仍然相当激进。它具有泛神论的倾向，乃是以盼望作为内在于受造界的决定性驱动力，引入人的行动，而非等待那位超越者的行动。圣经的启示却表明，盼望的核心是等候，虽然人会因盼望而行动，但重点不在于人的行动，而是上帝的作为。那么，什么是乌托邦？乌托邦就是一切上帝应许之外的盼望。真正的盼望，否定了十字架以外的所有终极解决方案，让我们唯独仰望上帝的恩典。 近一个世纪前，马克斯·韦伯向慕尼黑的青年学子发表演讲，旨在阐述如何于祛魅的现代世界中以学术为业。韦伯慨叹信仰之不再可能，却又赞赏虔信精神，表示尊重真正献身信仰者。他认为虔诚之人必须作出“理智的牺牲”，而学者的美德却是理智的诚实。因此，学者必须接受其现代命运，勇于澄清他的终极立场。同时，韦伯结合犹太人的命运，引用前述以赛亚对以东人的预言，认为盼望与等待于事无补，只会导致悲惨的历史结局，学者应当承担起责任，顺从“当下要求”去行动。 韦伯的务实，带给人强烈的悲壮感。他相信，信仰的共同体不复存在，现代人必须有强健的心灵承此重负。与其构筑虚假的信仰与盼望，不如直面当下的虚无，勇于行动。但是，若无永恒的盼望，行动又有何益？理性化的世界中，每个人都需要面对韦伯的困境。 就在韦伯发表演讲之年，一场新文化运动在中国启幕，民主与科学成为日后的文化关键词。然而，古老的国度在丧失传统之后，并未在民主与科学的引导下走出历史的三峡，反而在现代性的漩涡中迷航。 是年，圣经和合本正式出版。 必须承认，现代荒原上的骸骨要复活，确非人力所能为。“枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。”（结37∶4）唯有那位赐下圣言的上帝，才是赐生命的主。但愿曾经祝福万邦的神圣恩典，如今沛然临到不同族群。但愿在各个时代点燃信仰之火的圣灵，加倍地感动现今世代的人。惟其如此，或生死离乱，或度尽劫波，我们始终有属天的盼望。在黑暗时代，即使身处破败的世界，我们仍将有信心和勇气说，这是天父世界，我们是上帝的子民。毋庸讳言，对永生的渴望是人类最真实的体验。通常，无神论者视其为精神的幻象，或是欲望的投射。基督教则相信，对永生的渴望绝非虚无的幻梦，而是人类意识对客观存在的真实反映。永生源于上帝，也指向上帝。除非上帝在人心里埋下渴望永生的种子，否则人不会有这种渴望；除非上帝为人预备了永生，否则人的渴望永远得不到满足。 单从字面的意思来看，永生就是永恒的生命。它蕴涵着强烈的时间维度，尤其指向将来复活后持续的生命。不过，在基督教观念里，永生最主要的含义不在其时间维度——虽然亦不否定之——而是指人的一种存在状态。使徒约翰告诉我们：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17∶3）我们不需要等到将来，永生是现在便可经历到的，前提就是认识上帝和耶稣基督。藉着信靠耶稣，基督徒被称义，与上帝和好，永生就已经开始。因此，与上帝的国度一样，永生也是“已然而未然”的。我们既在当下的现实中经历永生，又盼望着它将来的全然实现。永生既构成基督徒经验的一部分，又有高于经验的神圣超越性。 谈论永生，就必须讲到死亡，且是在罪中之死。使徒保罗说：“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”（罗6∶23）保罗的话向我们表明，永生的对立面就是死亡。从圣经的用词来看，死亡并非指不存在，而是与上帝彻底隔绝。类似于永生，死亡也是人的一种存在状态，而非人生的终结。它的反义词就是永生，或者说是生命，意指人与上帝有美好的团契。人既然身为受造物，其存在的意义就完全仰赖造物主，唯有敬拜和荣耀上帝，才可以说有生命。只要偏离此道，人的存在便丧失受造应有的状态，也就意味着死亡。连主日敬拜都不愿参加的人，对永生根本不会有兴趣。因为永生就是与上帝同在，永远敬拜他。 同时，保罗还指出，永生这一恩典是在主基督耶稣里。基督是唯一的中保，我们必须与基督联合，才能与上帝和好，得以永生。约翰的话更直接：“神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。”（约一5∶11）上帝并非直接将永生赐给我们，而是将永生放在基督里赐给我们。基督不只是得着永生的媒介，而是永生就在他里面。基督徒之所以有永生，是因为他在基督里面，基督也在他里面。 人在亚当里死，就只能在基督里活。上帝拯救我们脱离死亡，进入永生，乃是将我们迁到基督的国度里。我们必须清偿罪债，否则仍然无法避免死亡。我们必须身体复活，否则永生仍是虚空。而这一切，都与基督的死与复活紧密相联。永生的确据，不在我们自己的行为里，而在基督的死与复活里。十字架上基督的死亡，清偿了我们的罪债，导致死亡之死。空坟墓里基督的复活，创造了新生命，带来永生之生。我们若要领受上帝赐予的永生，唯有藉着信心与基督联合，与他同死，同复活。正是在基督里，我们成为新造的人，并且将来身体完全得赎时有荣耀的复活。 永生虽是恩典，却不廉价。因为上帝将他儿子赐给我们，且钉死在十字架上。我们要在他儿子里面得永生，便要与其同受苦难。基督徒若不与基督一同受苦，怎能说自己是在基督里？若不在基督里，又如何得着在他里面的永生？虽然基督徒不会主动寻求受苦，但是在基督里承受永生之人，通常都会遭遇苦难，因世界乃是与基督为敌的。 在上十字架之前，耶稣为属他之人向天父祷告：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。”（约17∶15-16）基督徒既将自己交托给基督，便已属于基督，不再属于世界，而且与世界相对立。世界的力量必不断攻击和苦待基督徒，使他们遭遇各样的逼迫与患难。上帝未曾应许基督徒可以避免这些患难，但他确实会保守他们不与世界认同，也不被世界挟裹而去，并且至终能够得胜凯旋。可以说，永生乃是在基督里，在患难中坚忍的生存状态。 基督徒虽经患难，却在信心中盼望着主的再来。那时，上帝要亲自与我们同在，擦去我们一切的眼泪（启21∶3-4）。故而，虽然永生直指当下的生存，却不可把它与将来的复活割裂。耶稣说：“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”（约6∶40）保罗也说：“若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。”（林前15∶32）倘若没有将来的复活，现在的生存便会失去支撑，承受的一切苦难亦将丧失意义。 约伯曾经感叹，人类的生命脆弱且短暂，“出来如花，又被割下；飞去如影，不能存留。”（伯14∶2）其实，明天要死的，何止你我，而是全人类。在自然主义的世界观里，整个人类终将归于无有，宇宙亦会陷入永恒的沉寂。19世纪时，法国的种族主义者戈比诺（Arthur Gobineau）向我们展示了这样一幅图景：“接下来是充满死亡的岁月，地球变得鸦雀无声，它仍将继续，但已经没有我们了，在空间不动声色地划下它的轨迹。”戈比诺的话，说得实在是惊心动魄。如果没有上帝应许的永生，没有将来身体的复活，整个人类可能就是如此终结，宛如一声叹息。 爱伦·坡的乌鸦 况且，死亡与人类在地球上消失与否无关，离开上帝的岁月，就已经是“充满死亡的岁月”。传道者嗟叹道：“一代过去，一代又来，地却永远长存。”（传1∶4）倘若此即生命的真相，我们可以想像一幅异于戈比诺，却同样令人绝望的图景：地球一如既往，循其轨道运转，万物生生不息，人类代代相继。但是，没有基列的乳香，没有骸骨的复活。静寂中，唯有爱伦·坡（Edgar Allan Poe）的乌鸦聒噪着：“永不复焉，永不复焉……”这将是一个缺乏救赎与永生的世界，也是毫无盼望的世界，一切仍归于虚空的虚空。 唯有永生沟通了时间与永恒，它将当下带入永恒，也使永恒照进现实。永生是进入上帝的国，它消弭了现时与未来的张力，使眼见的与盼望的相连。上帝的爱与恩典，让我们在基督里被称义，可以心存盼望，承受永生，并在今世预尝将来复活的生命，享受上帝的同在。 有着永生盼望的人，可安卧上帝怀中，享受永恒的安息。失去永生盼望的人，无处安歇，唯求今生的自保。他们像愚顽人一样说，没有上帝，其实是要敬拜自己的金牛犊。离开对上帝的敬拜，任何不朽的渴念，都具有世俗信仰的性质。它希望不在永生中，不在基督里，而是在地上实现某种永恒价值。无论是艺术成就，或政治伟业等等，都可能形成此类世俗崇拜。有时，强大的利维坦，就是人心中的全能者和手造的金牛犊。 《威斯敏斯特小要理问答》的第一问，即人生之首要目的为何？答曰：“荣耀上帝，永远以他为乐。”而政治哲学家霍布斯在论述国家起源时，将此前提从“荣耀上帝”变成了“自我保全”。霍布斯认为，人类行为不是受其目标引导，而是受原始情感驱动。这位英国乡村牧师的儿子相信，人类最强烈的情感是对死亡的恐惧。故而，他以此最低的人性前提，甚至可以说是生物学前提，为其国家理论奠基。在霍布斯看来，因着对死亡的恐惧，自我保全成为人类最根本的权利。肉体的死亡乃是世间最大的恶，人类正是为了避免死亡，才组成国家以求自保。 倘若肉体的死亡便是终结，保护肉体存在的国家将获得无上的权威。因为它的存在比个人的存在更为长久，而且唯有其权威能够限制人类的自然激情，使他们免于互相残杀。但是从基督教的视角来看，既然个体有永恒的生命，那么与之相比，国家的重要性相对就要弱得多。置于永恒中，国家的存在只是一瞬间，更重要且恒久的是受造物对上帝的赞美与敬拜。 霍布斯笔下的国家或者说主权者，僭取的乃是上帝的权威。人不再是藉着基督与上帝立约，而是主权者成为中保。人无法以他与上帝的立约，来约束主权者，只要能达到保护个人的肉体存在这一目的，主权者便可以拥有绝对权力。而实际上，始终存在一部分人，他们对永生的渴望超过对死亡的恐惧，从而威胁到主权者的统治。因此，只要保全肉体的存在成为最大的善，国家便有了压制精神自由的借口。单一的主权将集中于国家，世俗权力得以统摄一切，属灵权柄亦被属世权柄吸纳，教会只能沦为国家的附属品。 另一方面，从自我保全的唯物主义前提出发，对国家的讨论也转换成了纯机械式的技术问题。国家的中立化和技术化，意味着政治与信仰彻底隔绝。一旦国家成为纯粹的技术工具，任何超越性存在，都不对它构成约束。失去真理的约束，国家肩负的唯一责任就是保障人类的肉体存在。也就是说，国家并非上帝所设立，而是人为创造的工具，它只需要向人负责，除此之外无需向任何对象负责。然而，如果国家的权力源于上帝，它对上帝的责任，就应当优先于对人的责任。换言之，它对人的责任是派生的。否则，有罪的人就会成为政治秩序的中心。政治亦将不再是敬拜，而是化身为满足人类需求的偶像。 倘若单从作为人自我保全的技术工具来看，自由国家与极权国家，可能并无本质上的区别，因为二者均能实现此目标。事实上，极权国家之所以是邪恶的，其根本原因不在于它可能无法保全个人生命，而是它得罪了上帝。 自我保全的权利，取代顺服和荣耀上帝的义务。这是永生向自保转移，义务向权利转移，也是神本向人本转移。此一思想范式的转移，奠定了现代权利理论的根基，个人主义和自由主义的华屋广厦，正耸立其上。 然而，我们不得不问，舍弃顺服上帝的义务，人类的权利又能存续多久？如果只有权利，生命的盼望又在哪里？基督徒深信，盼望是在基督里，因为在他里面有永生。并且，不再是生命永不复焉，而是爱永不止息。

《与永恒有关的30个观念》 危舟 435个笔记 ◆ 作者前言 写作，让人愈发看到自身的贫乏，得见恩典的丰盛。若是没有恩典，一个罪人，如何能够写作？若是没有恩典，卑微的文字，如何能够见证真理？创造又施行拯救，且掌管人心的上帝啊！你愿意让人知道的，但愿我能真知道，不至偏离；你所隐藏的，但愿我不要过度好奇，唯独顺服你的话语。若非你许可，我一个字也写不出来；若非你愿意，一个字都不会放到人心里。我写下的每个字，都将在你面前成为呈堂证供，指证我的罪孽。我的罪孽高过我的头，因为我的喉咙，就是那敞开的坟墓。 ◆ 一、“我是自有永有的” >> 教会史学者们认为，如果以基督的恩典为中心的因信称义，构成了改教的实质原则，唯独圣经就可称为形式原则。而前者决定了后者，后者又承载着前者。因为基督的救恩，正是通过圣经启示给我们。用路德的话来讲，圣经正典乃是福音躺在里面的摇篮。福音的中心是基督，圣经就是基督躺卧的马槽。基督教的教义只能来源于圣经，而不是教会的历史传统。 改教家们强调唯独圣经的观念，目的在于正确处理圣经与传统的关系，而非摒弃传统和其他权威，只要圣经。神学家奥伯曼（Heiko Oberman）曾对传统作出区分。他认为，自早期教会开始，便存在解释圣经的传统方式，此为传统一；认为圣经之外的教会传统，也是启示的来源，具有与圣经同等的权威，此为传统二。 >> 高举人的解释，过于圣经本身的权威，乃是人本主义的思维 >> 基督徒离开圣经，绝不可能有正常的信仰生活。没有读经的祷告，是以上帝的名为自我背书，灵修就成了老和尚坐禅。 >> 。因为自由本身需要权威来界定，权威不被信靠，自由便无法存在。 >> 自由指的就是顺服上帝的权威。 >> 人类的自由与尊严，不取决于自我决断，而是建立在对真理的顺服之上。 >> 人要获得自由，不可能离开权威。唯有成为奴仆，事奉真理，顺服真理的权威，方能得以自由。 >> 自由，只能是上帝创造秩序中的自由 >> 人若拒绝真理的权威，便是向灵魂的无政府主义投怀送抱 >> 离开真理，灵魂将会失序 >> 信仰的衰落，始于对上帝权威的怀疑 >> 英文里“权威”（authority）的词根是“author”，也就是“作者”的意思 >> 作者具有解释作品的权威 >> 人既然身为受造物，上帝就是其作者，他对人拥有绝对的权威，离开他，人不可能有存在的意义 2023/10/8 发表想法 这也算是西方国家堕落的原因，自由与民主不加以规范限制就离开真正的权威，成了无序的国度。 >> 作品成为文本，每个人都可以自行解读，作者不再具有诠释的权威。 >> 信仰与权威的失落，放逐了灵魂，破碎了世界 >> 一切受造物本身都不具有权威 2023/10/8 发表想法 耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以，把我交给你的那人罪更重了。” (约翰福音 19:11 和合本) >> 即便在政治领域中存有权威，也是因它与那超越的真正权威有连接 2023/10/8 发表想法 人的权利离不开上帝的权威，我们不可能拒绝真理的权威，同时又保有人的权利 2023/10/8 发表想法 就像一纸婚约，无法为婚姻提供保障，除非俩人都相信彼此是上帝所配合的，不可分开 2023/10/8 发表想法 一份权利的清单，也无法从根本上保障人权，除非每个人都相信真理的权威为其背书。 >> 造物主决定着权利的内容，并以其权威确保它不可更易 >> 只要真理的权威隐退，权力必会粉墨登场，随意修改涂抹权利的清单。 2023/10/8 发表想法 不自由的顺服，暗示着权威已经缺失 2023/10/8 发表想法 现代极权主义的兴起，与权威的失落有关，正是权威的缺席，而非权威的在场，塑造了极权主义。 2023/10/8 发表想法 约伯不是理解了自己的无辜受苦，而是产生绝对的信靠，完全顺服上帝的权威。 >> 约伯不是理解了自己的无辜受苦，而是产生绝对的信靠，完全顺服上帝的权威。 >> 约伯不是理解了自己的无辜受苦，而是产生绝对的信靠，完全顺服上帝的权威。 >> 独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是藉着他造的……圣灵，赐生命的主，从父和子（“和子”为公元589年加入）出来，与父子同受敬拜，同受尊荣，他曾藉众先知说话。 >> 基督耶稣“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式”（腓2∶7），以降卑的方式在平等中将爱显明出来。所谓爱，其实就是在认同中抵达平等。 三个位格的亲密关系，也启发了人对自身的理解。人有着上帝的形象，其存在也是一种关系性存在。人要成为真正的自己，就要深切地意识到他人的存在，并能够自由地爱，而这只有在基督里才能实现。因此，唯有舍弃自我，方能实现自我。因为要救自己生命的，必丧掉生命；丧掉生命的，必得着生命（参太16∶25）。 三位一体的上帝是有位格的存在，不是冰冷的宇宙法则，更非人操控的对象。因此，人与上帝正常的关系，应该是犹太学者马丁·布伯（Martin Buber）提出的那种“我与你”的关系。人需要敞开他的整个生命与上帝相遇，而非将上帝作为经验与知识的对象加以物化。当人作为认识的主体，上帝成为人利用的对象时，人与上帝的关系便沦为“我与它”的关系。 真正的敬拜，只能存在于“我与你”的关系中。 2023/10/8 发表想法 所谓爱，其实就是在认同中抵达平等。 >> 所谓爱，其实就是在认同中抵达平等。 >> 所谓爱，其实就是在认同中抵达平等。 >> 人有着上帝的形象，其存在也是一种关系性存在 >> 人要成为真正的自己，就要深切地意识到他人的存在，并能够自由地爱，而这只有在基督里才能实现 2023/10/8 发表想法 人需要敞开他的整个生命与上帝相遇，而非将上帝作为经验与知识的对象加以物化 >> 人需要敞开他的整个生命与上帝相遇，而非将上帝作为经验与知识的对象加以物化 >> 人需要敞开他的整个生命与上帝相遇，而非将上帝作为经验与知识的对象加以物化 2023/10/8 发表想法 一切偶像崇拜，往往会演变为个人崇拜 >> 一切偶像崇拜，往往会演变为个人崇拜 >> 一切偶像崇拜，往往会演变为个人崇拜 2023/10/8 发表想法 人若不敬拜三位一体的上帝，就必定走向个人崇拜。 >> 人若不敬拜三位一体的上帝，就必定走向个人崇拜。 >> 人若不敬拜三位一体的上帝，就必定走向个人崇拜。 2023/10/8 发表想法 如果你想彻底弄明白三位一体，你会失去脑袋；如果你不相信三位一体，你会失去救恩。 >> 如果你想彻底弄明白三位一体，你会失去脑袋；如果你不相信三位一体，你会失去救恩。 >> 如果你想彻底弄明白三位一体，你会失去脑袋；如果你不相信三位一体，你会失去救恩。 >> 护理 论到上帝的存在，有人喜欢从创造的角度加以论证。此类论证中，以英国人威廉·佩利（William Paley）的钟表比喻最为著名。佩利认为，钟表有着设计的显著特点，表明它是为特定目的而造。同样，世界万物也有设计的特点，并表现出一定的目的性。既然钟表可以表明钟表匠的存在，那么万物皆表明上帝的存在。如果仅就创造而论，佩利的说法似乎蛮有道理，但其遮蔽了与创造紧密相连的一个观念：护理。 至于何为上帝的护理，《威斯敏斯特小要理问答》的第十一问给出了答案：“上帝的护理之工乃是：他极其圣洁地、智慧地、有权能地，继续保守，并统管他所创造的万有及其一切行动。” 可见，与创造一样，护理也是上帝主动的作为，只不过它是紧接在创造之后的持续性工作。由此定义可知，护理主要包含了两个层面的内容，即保守和统管。 >> 钟表有着设计的显著特点，表明它是为特定目的而造 >> 既然钟表可以表明钟表匠的存在，那么万物皆表明上帝的存在 >> 他极其圣洁地、智慧地、有权能地，继续保守，并统管他所创造的万有及其一切行动 >> ，与创造一样，护理也是上帝主动的作为， >> 保守和统管 >> 若有任何瞬间，上帝收回他的智慧与权能，一切受造物都将化为虚无，不复存在。 >> 在此种合作方式下，人的行为无论善恶，皆不在护理之外，却是出于人自己的决定，人需要为其行为负责 >> 上帝会允许人犯罪，也会使用人的罪来施行他公义的审判，但上帝从未强迫人犯罪 >> 无论人的行为如何，上帝始终掌管万事，圣洁地成就他的旨意，使他自己得着荣耀 >> 要真明白上帝的护理，信心比理性和经验更重要 2023/10/9 发表想法 人既当尽其受造物的本分，又不必为超越其受造身份的事情忧虑 >> 人既当尽其受造物的本分，又不必为超越其受造身份的事情忧虑 >> 人既当尽其受造物的本分，又不必为超越其受造身份的事情忧虑 2023/10/9 发表想法 约伯不是理解了自己的无辜受苦，而是产生绝对的信靠，完全顺服上帝的权威。 >> 我们所经历的一切，既不是出于偶然，也不是理所当然，而是全能的上帝，出于至高的主权，为着自己的荣耀进行的神圣护理 >> 我们所经历的一切，既不是出于偶然，也不是理所当然，而是全能的上帝，出于至高的主权，为着自己的荣耀进行的神圣护理 >> 救恩本身就是超自然主义的，并且包含在护理之内 >> 否认上帝超自然的护理，等于否认救恩，也就拆毁了整个基督教信仰。 2023/10/9 发表想法 面对上帝的护理，我们必须谦卑下来，承认人类知识的有限 >> 面对上帝的护理，我们必须谦卑下来，承认人类知识的有限 >> 面对上帝的护理，我们必须谦卑下来，承认人类知识的有限 >> 世界上只有两种距离，人和上帝的距离，以及人和人的距离。 >> 越清楚人和上帝的距离，人才能越接近上帝 >> 无神论的佛教，其民间形式通常就表现为普遍的偶像崇拜。 >> 人的偶像崇拜，看似对某外在之物的崇拜，其实乃人的自我崇拜 >> 偶像通常都是人的自我投射，它并不仅仅是一块木头，而是附着于那块木头上的自我 >> 说上帝是“圣”的，表明他与人之间有着巨大的鸿沟，二者是截然不同的存在 >> 国族也好，文化也好，最终指向的都是人。 2023/10/10 发表想法 因着罪性，人无法在自然启示中清晰地认识上帝，故需借助圣经这副眼镜，才能对上帝有正确的认识 >> 因着罪性，人无法在自然启示中清晰地认识上帝，故需借助圣经这副眼镜，才能对上帝有正确的认识 >> 因着罪性，人无法在自然启示中清晰地认识上帝，故需借助圣经这副眼镜，才能对上帝有正确的认识 >> 人要与上帝相遇，就当谦卑聆听圣言，顺服上帝之道 ◆ 二、“看哪，上帝的羔羊” >> 故而，我们对上帝的认识，很大程度上也仰赖律法。通过律法，我们得以认识到上帝是怎样一位慈爱、良善和公义的立法者。 圣经里谈到的律法，可区分为三种类型，即礼仪律、司法律和道德律。旧约中以色列人的礼仪律，象征或预表基督的救赎。因着基督的受难与复活，礼仪律的形式被废去。在作为政治体的以色列，司法律的各类规条，虽有道德律的基础，但它本身乃预表基督的统治。因着基督属灵国度的降临，司法律也不再有效。道德律则永不失效，因它与上帝永恒不变的属性相关。耶稣也教导我们说：“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太5∶18）所以，包括选民与非选民的整个人类皆受道德律的约束。 早在伊甸园时期，上帝吩咐亚当勿食分别善恶树上的果子，便是他与亚当所立的行为之约，也是他给亚当的律法。此时的亚当，有能力遵行律法，完全顺服上帝，从而享受生命的应许。然而，亚当的背约，使整个人类陷入罪中。 >> 礼仪律、司法律和道德律 >> 礼仪律，象征或预表基督的救赎 >> 司法律的各类规条，虽有道德律的基础，但它本身乃预表基督的统治 >> 道德律则永不失效，因它与上帝永恒不变的属性相关 >> 基督徒不以守律法来换取救恩，却因着爱上帝的缘故，喜爱他的律法 >> 在基督里接纳信靠他的人 >> 律法不能除罪，却让堕落的人可以看清罪的本质。 >> 律法是死亡的大锤，是地狱的霹雳，是上帝愤怒的闪电，它使骄傲的、无耻的假冒为善者降卑 >> 未重生之人的意志总是抵挡上帝，良心却告诉他们，违背律法将受惩罚 >> 奥古斯丁认为身体上的死亡并不可怕，谎言却会危及灵魂，为了今生肉体的短暂存在而失去永生，实为不智之举 >> 整部圣经的叙事所要传达的信息，也无非是人的罪和上帝的义。 >> 蛇的引诱层层推进，先是引发人对上帝命令的怀疑，接着让人幻想违背命令后能逃避惩罚，然后要人以违背上帝旨意来高举自我，并妄图扮演上帝的角色。最终的结果便是，人的僭越之心转化为犯罪的行为 >> 最终的结果便是，人的僭越之心转化为犯罪的行为，罪也“从一人入了世界”（罗5∶12）。悖逆的人，眼睛确实变得明亮了，心灵却愈来愈晦暗。没有顺服，知识有害无益。人知道了善恶，却失去了善，堕入恶当中。上帝给人的，并非难以负荷的重担，乃是一个简单易守的命令，但人的反叛引发了严重的后果，死亡从此临到人。 [插图] 亚当与夏娃 显然，对于善恶果，吃，还是不吃，并非真正的问题。罪的意思，就是受造物背离和抵挡真理，不再为创造者而活，只爱自己，为自己而活。奥古斯丁认为，骄傲乃万恶之源。 >> 没有顺服，知识有害无益 >> 罪的意思，就是受造物背离和抵挡真理，不再为创造者而活，只爱自己，为自己而活。 >> 罪就是骄傲，受造物骄傲到不愿意顺服造物主，欲取而代之 >> 凡偏离上帝创造的次序，违背他的旨意，无视上帝的话语，希望自我立法，就是罪 >> “一切受造之物一同叹息、劳苦 >> 人本性中的各部分都受到罪的侵蚀与毒害，情感、意志、理性等等都因着罪而败坏，从而被滥用并产生积极的恶行 >> 虽然外部环境的确会影响到人的行为，但个人仍然需要承担起道德责任 >> 个人应当对自己的行为负责，人类的尊严正在于此，否则人就与禽兽无异 >> 任何借口都无法助人逃避罪责，反而只会进一步指证人的罪 >> 人陷溺于罪中，以至对罪之深重，缺乏足够的认识。对罪的低估，正好暴露出人深受罪的辖制而不自知 >> 人若不抬头仰望十字架，便无法垂首认罪。 在十字架上，我们得见罪的真相，也看到罪得解决的希望。“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”（罗5∶19）保罗将耶稣基督与始祖亚当相比照，并视亚当为基督的预像。人在亚当里死了，又因信靠基督而活。在罪的归算与人的称义上，亚当和基督同为人类的元首，都因一人的行为而影响到众人。 人类皆出于亚当，亚当的后裔，都与亚当具有相同的有罪的人性。上帝与亚当立约，就是与人类立约，故人类处于同一个约之下，在上帝面前只有一个人类。亚当作为人类的始祖，他代表了人类。在创世之初，亚当甚至就是人类。圣经原文里，亚当生了塞特之后，亚当这个词前面才不再带有冠词，从而成为一个人的名字。此前，亚当并非某个人的名字，直接就是指的人类。 上帝将人类视作一个，故人类也是合一的有机体。习惯于接受原子式个人主义的现代人，无法理解这种一体性，在于预先接受了以个人为中心的视角。 >> 上帝与亚当立约，就是与人类立约，故人类处于同一个约之下，在上帝面前只有一个人类 >> 在创世之初，亚当甚至就是人类 >> 圣经原文里，亚当生了塞特之后，亚当这个词前面才不再带有冠词，从而成为一个人的名字。此前，亚当并非某个人的名字，直接就是指的人类。 >> 上帝将人类视作一个，故人类也是合一的有机体 >> 任何的“一”，要有意义，都必须取决于上帝创造的次序与目的 >> 纯粹就物质层面来看，今日之“我”与出生时已经全然不同 >> 哪怕要理解个人的一体性，而不是将人视作一堆分子，也必须回到上帝创造的次序与目的当中 >> 宪法绝不是由一代人的意志所创造，乃是对一项永恒事实的认定 >> 传统是死人的民主 2023/10/25 发表想法 传统乃死去的人在历史当中达成的共识 >> 传统乃死去的人在历史当中达成的共识 >> 传统乃死去的人在历史当中达成的共识 >> 同时，又因对启示真理的认信，不受制于人为的传统。 人类本为一体，亚当就是全人类，若不承认这一点，就无法理解罪的归算。正因人类的一体性，亚当一人的过犯将全人类带入死亡，基督一人的顺从得以成为属他之人的义。 [插图] 尼布尔 基督教中罪的观念，直接影响到西方的政治思想，使其内蕴着对人性的怀疑与忧惧，从而在制度设计上，得以对统治者的权力加以限制。海外学者张灏联系西方的民主传统，以“幽暗意识”来指称这种对人性败坏的洞见，正是受到神学家尼布尔（Reinhold Niebuhr）的启发。尼布尔认为，人的罪性中不义的倾向使得民主制度成为必需。 >> 又因对启示真理的认信，不受制于人为的传统。 2023/10/25 发表想法 基督教中罪的观念，直接影响到西方的政治思想，使其内蕴着对人性的怀疑与忧惧，从而在制度设计上，得以对统治者的权力加以限制 >> 基督教中罪的观念，直接影响到西方的政治思想，使其内蕴着对人性的怀疑与忧惧，从而在制度设计上，得以对统治者的权力加以限制 >> 基督教中罪的观念，直接影响到西方的政治思想，使其内蕴着对人性的怀疑与忧惧，从而在制度设计上，得以对统治者的权力加以限制 >> 道成肉身 如果说整本圣经的焦点在耶稣基督，那么伯利恒的马槽，就是人类历史的焦点。历史上的那一刻，万物藉以存在的道，取了肉身诞生于那一地。超越的道，进入人类有限的历史时空。真理不再是人寻求的对象，而是成为一个活生生的人，亲自来向人作自我宣告。 上帝的第二位格竟化身为人，像人一样受到肉身的限制，并亲尝人的苦痛，担当人的罪孽。至高的上帝，如此俯就人，以至于人很难相信，这奥秘的启示和奇异的恩典，乃是真实可信的。故此，神学家巴刻（J. I.Packer）认为，人要相信福音，最困难之处，就在于道成肉身的奥秘。人若接受了耶稣的神人二性，承认道成肉身，那么其他看似玄奥难明的问题，都将迎刃而解。 >> 如果说整本圣经的焦点在耶稣基督，那么伯利恒的马槽，就是人类历史的焦点。历史上的那一刻，万物藉以存在的道，取了肉身诞生于那一地。超越的道，进入人类有限的历史时空。真理不再是人寻求的对象，而是成为一个活生生的人，亲自来向人作自我宣告。 >> 人要相信福音，最困难之处，就在于道成肉身的奥秘 >> 我们应该关注的重点，或许不是道如何成为肉身，而是道为何成为肉身 2023/10/25 发表想法 受造物要恢复到上帝原初的创造秩序，败坏的人类生命要更新，都有赖于上帝新的创造。 我们看为神迹的，其实只是耶稣在恢复上帝原初的创造秩序。 >> 受造物要恢复到上帝原初的创造秩序，败坏的人类生命要更新，都有赖于上帝新的创造 2023/10/25 发表想法 唯愿上帝除去他们心中的帕子 >> 在持守一神论信仰的犹太人看来，他们盼望的那位弥赛亚只能是一个人，绝不可能具有神性。所以直到如今，犹太教都拒绝接受耶稣的神性，他们无法理解这样的信仰怎么可能还是一神论信仰。 2023/10/25 发表想法 老子所强调的是“道法自然”，万物皆出于道无目的性、无意识的自然演化。基督教则认为万物都是藉着道造的，乃是有位格的创造主，有意识的主动创造 >> 老子所强调的是“道法自然”，万物皆出于道无目的性、无意识的自然演化。基督教则认为万物都是藉着道造的，乃是有位格的创造主，有意识的主动创造 >> 老子所强调的是“道法自然”，万物皆出于道无目的性、无意识的自然演化。基督教则认为万物都是藉着道造的，乃是有位格的创造主，有意识的主动创造 2023/10/25 发表想法 道成肉身的“肉身”，并非单指物质的身体，它指向人的整个存在，也包括了人的心智。耶稣不仅双脚曾沾满这个世界的尘土，他的心灵，也像我们每个人一样，经历过试探，遭遇过苦痛。他成为的肉身，必须指向那完整的人性，否则他就无法拯救我们。 >> 道成肉身的“肉身”，并非单指物质的身体，它指向人的整个存在，也包括了人的心智。耶稣不仅双脚曾沾满这个世界的尘土，他的心灵，也像我们每个人一样，经历过试探，遭遇过苦痛。他成为的肉身，必须指向那完整的人性，否则他就无法拯救我们。 >> 道成肉身的“肉身”，并非单指物质的身体，它指向人的整个存在，也包括了人的心智。耶稣不仅双脚曾沾满这个世界的尘土，他的心灵，也像我们每个人一样，经历过试探，遭遇过苦痛。他成为的肉身，必须指向那完整的人性，否则他就无法拯救我们。 2023/10/25 发表想法 思想或可沉积于头脑，信仰则必进入现实。因为沉思仰赖理性的运用，信仰必带来意志的改变。 >> 思想或可沉积于头脑，信仰则必进入现实。因为沉思仰赖理性的运用，信仰必带来意志的改变。 >> 思想或可沉积于头脑，信仰则必进入现实。因为沉思仰赖理性的运用，信仰必带来意志的改变。 >> 因此，基督教始终坚信，非人弘道，乃道弘人。 通过道成肉身，基督放下主权，以自甘卑微的方式，向世人显明上帝的神圣之爱，却遭到人的弃绝。藉着永恒之道得以存在的世界，骄傲且盲目，不断抗拒着真理之光。 1930年，42岁的诗人艾略特（T. S. Eliot）完成他的宗教长诗《圣灰星期三》，其中有这样的诗句： 光照耀在黑暗中 这个不平静的世界依然旋转着抵抗那道 围绕这个寂静的道的中心。 就在三年前，艾略特加入了英国圣公会。 近两千年前，一位名叫约翰的巴勒斯坦渔夫同样写道：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（约1∶5） 道不远人，乃人远道。拒绝真光，抵挡真理，几乎是每个时代对道成肉身的回应，而今日尤甚。但道成肉身绝非徒然，超越的永恒之道已进入时空，彻底改变人类历史，也更新着人的生命，平静，却坚定有力。 >> 道不远人，乃人远道 >> “我们却是传钉十字架的基督”（林前1∶23）。保罗的答案包含了两层信息，即传福音就是传扬基督，且基督正是钉十字架的

一整本书的车轱辘话。基本上就是“你信上帝就说明上帝选中了你”，用圣经证明圣经，然后用圣经证明教义。 按这套理论，只有被上帝选中的才会去信上帝，信上帝又不信了的就是没被上帝选中。 归根到底，就是一堆车轱辘话。