《存在与时间》释义（套装上、下册）

《存在与时间》释义（套装上、下册） 喜欢这本书，读起来很轻松易懂。 海德格尔用平常的生活模式；面对的事与物，并打开与点醒易懂的哲理。留下人生极高的智慧！ 海德格尔写过这样一段话：“如我们所说，一个情绪很好的人给一个团体带来一个好心情。情绪不但决定我们做什么，还决定事物如何向我们展示。用认识和意志来控制情绪，在生存的某些可能性中意志和知识会走在前面，但这并不能否定情绪的源始性和它先于意志和认识的优先性，即同样作为展示方式，情绪先于一切认识和意志展示自己，它的展示也超出了它们展示的范围。 我有感：情绪真的是我们活着的知觉，也是我们生活中最重要存在的主题。一个能夠掌控情绪的人，就是能成为成功之人的前提。 特別喜欢与人谈论某某真好，那是因为他（她）有很稳定的情绪。我们无法决定我们为什么会有这样的情绪，以及对事物有这样的取向。对上述这类问题比较通俗的回答是由于“命”。 海德格尔“被投”的思想恐怕最容易被人接受，人们当然都会同意，我们出生的时间、地点、文化背景、社会身份等等，一句话，人的社会条件和历史条件是人自己无法决定的。大部分人都会这样来理解海德格尔的“被投”思想。 最能帮我们达成目的的事物离我们最近，最与我们目的无关的事物离我们最远，谁能否认这一点？人们难道不是为了做事才会“客观”测量距离，并设定“客观”距离吗？否则，客观的标准从哪儿来呢？在心理学和现象学中，视和听被称为远官能，因为它们的知觉可以达到很远。而触觉和嗅觉被称为近官能，因为被触摸和嗅到的东西必须离触觉和嗅觉器官很近。 海德格尔还举了街道的例子，街道是供走路的用具，当我们在街上走路时，我们每走一步都会感到它，似乎它是我们身边最切近、最实在的东西了，它仿佛就顺着我们身体的某些部分，脚底向后退去。但比起我们在街上遇到的二十步开外的熟人而言，街道离我们要远得多。之所以这样，是因为这里说的远近不是“客观物质世界”意义上的远近，而是操劳意义上的远近，周围世界最近的应手之物的远近是由统观的操劳活动决定的。 这本著作，它的影响远远超出了哲学的范围，深入到了神学、史学、社会学、文学理论、人类学、心理学等诸多领域。又一本读、听有成的好书。

第一次读长篇哲学释义。二十世纪初期，爱因斯坦相对论让时间与空间的概念受到了挑战或者冲击，同时海德格尔在哲学角度重新论述了存在与时间，伟大的思想总是惊人的相似。《自然哲学》再一次汇集在群星璀璨的时代。张教授从哲学经注角度，还原了海德格尔的哲学思考，也重温了哲学历史知识，深厚的哲学知识积累才能够完成这部著作。此在（Dasein），生存（Existenz），超越（Transzendenz），烦（sorge）畏（angst）等重要的哲学命题。我在那？今何时？永远的哲学命题。专业领域用专业语言解读，形而上学的logos，让自己认识永存真理。值得读一读。

上下两册洋洋洒洒一千多页，花了两个多月的时间啃完。个人愚见，这本书的翻译比起通行的中译本要明白晓畅得多。在我看来，其难能可贵之处至少有两点——首先，虽说是一本“释义”，但它并不局限于文本之义，而是放入历史—哲学语境以及海德格尔的思想发展史中去阐释。对于其中一些饱受争议或（在作者看来）有偏激之嫌的观点，基本保持中立的同时也能给出自己的看法；其次，海德格尔的文风原本晦涩，尤其爱好“征用”、“拼造”、“重新定义”一些词，对于有些词义产生出理解上分歧也是自然之事。作者能够不落窠臼的提出自己与其他（中译本及英译本）译者的不同见解，有理有据且能够自圆其说，姑且不论孰是孰非，就治学态度来说就该值得肯定——用海氏黑话来说，至少没有重复“常人”的“公众意见”？

读海德格尔的书，读者读者就会迷失在路上，要在迷路的地方找路，这是不可能的，唯有从开始的路口再出发，这样我们就会有发现正确的道路的可能性。海爷认为哲学经过两千五百年的发展就象我一样迷了路，他本来可以造铁犁的然而却不如一个铁匠，他本来可以编程的的却不如个码农，现在他屁也不是。海爷经过艰苦的研究，发现哲学却犯了个低级错误：为什么在者在而无却不在？原来是把在者与在混淆。在哪里迷了路？在亚里士多德哪里迷了路。 读海爷的书，我们最好重温高中化学，如果把化学搞的通透，也就是把化学归根到化学元素周期表。那么海爷的这本书的电子是什么？原子是什么？分子是什么？用什么构成他的逻辑链？我一直按照这个链路研究它的概念，反复从书的起点多次出发，理解一点记一点，抓住一点是一点，把我的错误正确一起记住，只为阅读思考获得快乐。

时间、空间与实在性，有空还是建议去看相对论，海德格尔这种空想、清谈派，讲不出什么道理，不值得花时间去看

拆解我们世界的源代码：《存在与时间》的逆向工程之旅 几乎每一位试图攀登《存在与时间》这座文本珠峰的读者，都会在半途遭遇相似的困境：被海德格尔自创的术语、迂回的论证和德语式的深邃句法反复折磨，最终迷失在存在的迷雾里。然而，就在这令人绝望的跋涉中，某个瞬间，一个奇特的、近乎科幻的念头可能会击中你——海德格尔好像在做一件无比现代的事：他在给“人类世界模型”做逆向工程。 这个念头一旦产生，整本书的观感便焕然一新。它不再是一本关于“存在”的古老玄谈，而更像是一份极致详尽的技术文档，记录了一位顶尖工程师如何拆解我们日用而不知的、最复杂的操作系统——“世界”。 第一步：确定目标设备——“此在”（Dasein） 传统的哲学像是在外部观察各种物件，试图定义“桌子是什么”、“杯子是什么”。海德格尔这位“逆向工程师”则敏锐地意识到，要理解这个世界系统，不能从外部观察，必须从系统内部唯一一个能自我提问的特殊“设备”入手。他将这个设备命名为“此在”（Dasein）。 “此在”不是传统意义上的“人”或“主体”，它更像是一个已经预装了“世界”这个操作系统的终端。它的特殊之处在于，它不仅在运行这个系统，还能对“系统正在运行”这件事本身感到困惑和发问。我们就是“此在”，是唯一能对自身存在状态进行“系统诊断”的设备。海德格尔的逆向工程，就是从这个终端开始的。 第二步：分析用户界面（UI）——“上手”与“现成” 海德格尔的分析，始于我们最熟悉的界面层。他发现，我们与世界的大部分互动，都处在一种“无缝”的用户体验中。他称之为“上手状态”（Zuhandenheit）。我们用锤子敲钉子时，我们眼中没有“锤子”这个孤立的物体，只有“敲钉子”这个流畅的动作。锤子、钉子、木板构成了一个功能网络，我们沉浸其中，工具本身是“透明”的。这就像一个设计精良的UI，你不会注意到按钮本身，只会自然地点击并完成任务。 然而，逆向工程的关键在于“制造故障”。当锤子坏了，或者我们找不到它时，这个流畅的动作被打断了。锤子不再是“用来敲的”，它变成了一个静静躺在那里的、有特定重量和材质的“东西”。它从“上手”状态“降级”为了“现成状态”（Vorhandenheit）。 这个瞬间，UI失灵了，我们被迫看到了界面的底层代码——原来这个世界是由一个个孤立的、有其物理属性的对象构成的。海德格尔通过这个简单的例子，向我们揭示了“世界”这个操作系统的第一个秘密：它的默认运行模式是让我们沉浸于功能网络，而只有在系统崩溃或出错时，我们才会看到其背后的“物”的真实面貌。 第三步：破解默认出厂设置——“常人”（das Man）与“沉沦” 继续深挖，海德格尔发现“此在”这个设备有一套强大的“出厂默认设置”，他称之为“常人”（das Man）。“常人”就像一个匿名的、无处不在的公共操作系统，它规定了我们应该如何思考、如何感受、如何行动。“人们都这么说”、“大家都是这么做的”——这就是“常人”系统在后台运行的声音。 它为我们提供了巨大的便利，让我们不必事事都从头思考，可以轻松融入社会。但代价是，我们失去了自己的“管理员权限”。我们的喜怒哀乐、价值判断，都变成了“常人”系统的预设脚本。海德格尔将这种被默认设置支配的状态称为“沉沦”（Verfallen）。我们就像一个被预装软件和推送通知占满了所有内存和算力的手机，终日忙碌，却从未真正运行过属于自己的程序。 第四步：发现核心架构——“烦”（Sorge）与“时间性”（Zeitlichkeit） 拆解了UI和默认设置后，海德格尔终于触及了操作系统的核心架构。他发现，驱动“此在”一切行为的底层代码，是一种名为“烦”（Sorge）的统一结构。“烦”并非指烦恼的情绪，而是一个包含三个分支的精密结构： 1. “被抛”（Geworfenheit）：我们被“抛”入一个我们无法选择的时代、家庭和环境。这是我们系统的“硬件规格”和“固件版本”，无法更改的过去。 2. “筹划”（Entwurf）：我们总是朝向未来的可能性去规划和设计自己。我们是“未完成的”，总在“成为”的过程中。这是我们正在运行的“应用软件”，面向未来。 3. “沉沦”（Verfallen）：我们沉浸于当下与周遭事物的交道中。这是我们当前的“运行状态”，处理着眼前的任务。 这个“烦”的结构，完美地统一了过去、现在与未来。至此，海德格尔得出了他逆向工程中最惊人的发现：这个操作系统的底层语言不是别的，正是“时间性”（Zeitlichkeit）。我们所体验到的线性、均匀流逝的“时钟时间”，只是这个原始、立体的“时间性”结构在外设（比如钟表）上的一个简陋投影。我们的存在本身，就是一个将过去、现在、未来融为一体的动态时间结构。 最终目的：获取Root权限——“向死而生”的“本真”状态 逆向工程的目的，不仅仅是理解系统，更是为了夺回控制权。海德格尔指出，有一种特殊的“系统警报”——“畏”（Angst），它不同于害怕具体事物的“恐惧”。在“畏”中，整个熟悉的世界突然变得陌生和无意义，我们感到一种无家的漂泊感。“常人”的喧嚣瞬间静音，我们被迫独自面对一个赤裸裸的事实：我的存在是悬浮于“无”之上的。 这个警报，正是获取“Root权限”的契机。它将我们引向一个终极的事实——死亡。死亡不是生命终结的那个事件，而是“此在”最本己的、无可替代的可能性。它是唯一一件“常人”无法替你完成的事。 直面这个终极的、绝对的“可能性”，就是“向死而生”。这意味着，“此在”终于从“常人”的默认脚本中惊醒，意识到自己的生命是有限的、独一无二的。它不再浑浑噩噩地被各种可能性推着走，而是从自己有限的未来出发，决断地选择并承担起自己的生命。这就是从“非本真”的“用户模式”切换到“本真”的“管理员模式”。 重读《存在与时间》，当“逆向工程”的隐喻贯穿始终，那些艰涩的术语仿佛都有了具体的对应物。海德格尔不再是一个躲在书斋里的哲学家，而是一个手持现象学解剖刀的顶级黑客，他撬开了我们习以为常的世界的外壳，一步步揭示其UI、默认设置、核心架构和底层语言。 这本书最终告诉我们：我们不仅是这个世界操作系统的使用者，我们本身就是这个系统。而这份逆向工程报告的最终目的，是向我们发出一个振聋发聩的邀请——不要只做一个被动的用户，去理解你的源代码，去获得你的最高权限，去成为你自身存在的设计者与工程师。

编辑工作还可改善。例如，引言的第二段文字，第一句，莫名其妙。读者必须打开注释1，才可理解作者讨论的是哪三本书。注释1，抄录如下：德国哲学家施奈德巴赫（Herbert Schnädelbach）在《德国哲学 1831—1933》中说，《逻辑哲学论》（1921）、《历史与阶级意识》（1923）和《存在与时间》（1927）是我们这个世纪（20世纪）三部最有影响的哲学著作。Herbert Schnädelbach， Philosophie in Deutschland 18311933， Frankfurt am Main： Suhrkamp， 1983， S.13．

果然熠熠生辉，不欺我。 就世界性就让我欢欣雀跃，真写得好，对世界视角真的太好看了。 不愧是20世纪难得好作品。值得玩味。 张汝伦解读有利于读原著。 对很多名词做了解释，干货满满。 世界，常人，时间性，此在，在之中，死亡，历史性 最后一个历史性超级难，听得我好难懂。

就目前而言，在国内这应该是非哲学专业的人了解海德格尔最有效的途径了吧。本书是由张汝伦教授在课堂授课的内容编制而成，在排版和原文与释义的区分上确实有些妨碍理解。但是还是不影响其解读海德格尔思想的准确性和通俗性，认真读完此书相信一定会对对海德格尔的思想会有一个清晰的认知。

释义非常详尽，对初学者友好。唯可惜原文和释义没有以不同字体体现(在实体书中有区分)。不过好在根据文本的晦涩程度，已可以基本区分原文和释义