书中之书讲演录

作为全球第一大宗教的基督教，它的影响不容小觑，截至今日，已有超过30%的人信仰基督教。作为一个现代人，想对影响如此巨大的宗教有所了解，是再正常不过的了。 要想了解基督教，当然需要从《圣经》入手。但对于非基督徒的我来说，潜心阅读大部头的《圣经》，实在有点勉为其难。于是就造成了一直想了解但却一直未了解的局面，直到我遇上了这本《书中之书讲演录》。 《书中之书讲演录》是由笔名小约翰的南京师范大学副教授齐宏伟所著，全书共有十二讲，从圣经的影响谈起，系统讲述了这本浩瀚巨著的大概内容以及这本书带给世界的非凡意义。读书的过程，感觉自己变成了南京师范大学的一名莘莘学子，用心聆听了齐教授的12节圣经课。课程学完，《圣经》在我心中，从简单的一个名字变成了有血有肉有形象的存在。 作为一个坚定的无神论者，进化论的思想深入骨髓，我曾坚定地认为，人是由猴子变来的，而不是由上帝创造出来的。但近来的科学研究，却对进化论产生了越来越多的质疑。有学者认为：进化论其实是貌似科学理论的假说，因为进化在科学上不能重复，也就无法证伪。如果进化论不一定对，那我们又该相信什么？ 大家也许听说过“科学的尽头是玄学”这句话，很多伟大的科学家，包括牛顿、爱因斯坦、霍金，都相信有一只看不见的手主宰着宇宙，是他们都太迷信吗？应该没有这么简单。 就像无法证实进化论的对一样，我们也无法证实圣经的错，既然如此，我们就先无论对错，跟着经文走，去理解圣经的内涵。 基督教认为有理性的上帝创造了有秩序的世界，因此上帝对宇宙万物有绝对管理权。作为被造之物的人，要绝对的信仰、崇拜上帝，做上帝的佣人，按上帝的旨意行事。 犹太民族是最智慧、最有钱，也承受苦难最多的民族之一。他们经历了亡国——重建——再次亡国的命运后，在1948年犹太人彻底亡国近2000年后却宣布复国，以色列奇迹般地重新诞生了，和圣经里的预言竟然完全重合。在非基督徒的世界里，这被认定为是巧合。但对于犹太人，他们坚定的相信，这是因着相信预言的结果。信仰，是一个人的精神支柱，是支撑一个民族重新站立起来的脊梁。 人必须信点什么，一个完全没有信仰的人是没有底线的。一个没有信仰的民族是走不长远的。 陀思妥耶夫斯基说：“一个人是靠着与神秘的世界有联系的感觉活着。”这个“神秘的世界”就是信仰。 很多时候，人的确需要一份面向超验的觉醒力，同时又必须具备脚踏实地活在此时此刻的行动力。精神与物质的叠加，才能使人真正成为一个完整的人。

读南京大学毕业齐宏伟教授之二本书。他旁征博引，知识渊博，心平气和地介绍与圣经相关主题，非常有思想深度与广度。读本书可以了解认知不同新世界，解放思想帮助开阔新思路，特别是能去面对一路一带之大世界。其中作者所引用大批历史公认经典文献及其它参考资料也都非常有参考价值。读完本书就像旁听专门给大学生介绍圣经神学之ABC 课程。 例如，作者认为：韦伯有两本重要书，一本是《新教伦理与资本主义精神》，一本研究中国的叫《儒教与道教》，这两本书使作者“开始认真反省我们的“内向超越”论跟“境界式超越”的内在限制。根据韦伯的研究，他非常清晰地告诉我们一个文明要产生突破，这文明必定是悲剧性文明，有着内在张力，这个张力取决于有一宇宙性法则通贯，而这个法则贯彻的程度跟文明突破的程度有密切关联，因此，在整个文艺复兴时期，给整个世界带来宇宙性的法则而且不被经世致用淹没的是新教，尤其是清教，清教带来的是一种由内而外的不妥协式突破，也带来了文化更新。而相反，回到我们中国的文化，他就觉得这种张力是不强烈的，因为我们的真理是我说了算，识时务者为俊杰，所谓的超越境界全是我的心说了算，因此我们就没有非如此不可的更新，只有着中庸和经世致用的实用，以致我们没有那种“宁为玉碎，不为瓦全”的改革精神，只有着识时务为俊杰的中庸乃至圆滑精神。所以就造成了一种向外适应式的思维模式，而不是由内而外的突破更新模式”，如此等等。 简言之，不管读者是否能够认同其观点，说白了此书是从圣经角度，层次及其三观系统来介绍圣经，可以说它是目前国内学者能够比较中西文化，并全面发展研究综合中西方基督教学者观点的一本不多见，非常有深度思考好书！⛽️！ 例如，其书中第三讲中心思想就涉及中西方学者曾经热烈讨论过涉及包括“二十世纪基督教神学思想评价”等名著书所重点关心讨论话题之本质。既专门分析讨论“超越性和临在性及其平衡之二个主题。它显然具有认知高度与深度，并且还能够为一般普通读者所理解，很不简单！ 而在第四讲🀄️，作者围绕古今中外文化经典名著，分享其关于“人性善，还是人性恶”主题综述，也很精彩，这里就不透剧情了。 第五讲是涉及打开《圣经》之匙：“约与赎” 这二个关键词之“过去，现在与将来”展望，它涉及理解圣经及基督教信仰核心🀄️“信，望，爱”之三者关联。小白认为作者讨论其中“约”在古今中国文化历史🀄️变迁有关观点，在现实中它似乎同样可以用之来观察衡量西方一些国家之历史兴弱。它还总结性涉及到《圣经》中，上帝跟人立了两个最基本的约：一个是“生命之约”，一个是“恩典之约”。……。 本书共十二讲，大道至简，其故事核心就是“马槽，十字架，空坟”，而信之者如同经上记着说，会赋以仁义，公平，慈爱，怜悯，诚实。其要求有敬畏及虚心❤️，如此等等。… 07/28/08 网上有幸购得现在依然是许多大学教科书或者重要参考书，它是美国葛伦斯与奥尔森二位重要神学家与思想家之“二十世纪神学评论”翻译本。记得书中二位认为未来基督教大神学家会出现在东方。当时读到此时十分怀疑，现在读完本书后服了，并且心中充满希望与感恩。 简言之，这本综合中西文化精华，专门介绍“书中之书”之作品，的确值得收藏，并且是值得反复细品好书📚！特别推荐给愿意用心平气和态度，以像哲学理性甚至批判的眼光来了解圣经之读者。而喜欢欣赏文学诗词中西文化对比之读者，特推荐其第七讲　“诗歌智慧书”中的大智慧。

这本书不仅是一次学术的探讨，更是一场思想的盛宴，它引领我们穿越时空，去审视那些被历史尘埃覆盖，却依旧熠熠生辉的经典之作。 齐宏伟以其深厚的文化底蕴和敏锐的洞察力，精心挑选了历史上最具影响力的书籍，并通过演讲的形式，向我们展示了这些书籍背后的故事和它们对人类社会的深远影响。从《圣经》到《资本论》，从《论语》到《物种起源》，每一本书都不仅仅是纸张和墨水的结合，它们是思想的载体，是文明进步的阶梯。齐宏伟不仅讲述了书籍本身的内容，更重要的是，他分析了这些书籍如何塑造了我们的世界观、价值观和生活方式。他以生动的语言和丰富的例证，带领读者进入一个又一个思想的殿堂，让我们在翻阅每一页的同时，仿佛亲历了那些影响深远的思想变革。比如，在讨论《论语》时，齐宏伟不仅解读了孔子的哲学思想，还深入探讨了儒家文化如何影响了中国几千年的政治、教育和社会结构。他指出，《论语》中的“仁爱”和“礼制”思想，不仅塑造了中国的传统美德，也对现代中国的社会和谐与道德建设产生了积极的影响。特别在探讨《资本论》时，齐宏伟则带领读者深入分析了马克思的经济理论和阶级斗争观点，以及这些理论如何在不同国家和时代背景下被解读和运用。他不仅批判性地评价了《资本论》的理论贡献，还指出了它在当代全球化经济中的现实意义和局限性。

骄傲是原罪的最切实的体现。骄傲就是：“我本来是人，却想成为神。”分别善恶的权柄本来是在上帝的手中，但是我却想要自己来规定善恶。这就体现为，人本是受造物，却想要当造物主。我不想依靠上帝来生活，我想依靠自己来生活。这恰是我们的思维吧，我们觉得这很好啊，就是要依靠自己生活！就要自我奋斗！在我们的当代文化里非常推崇这种东西，但是在《圣经》或者说是在基督教文化看来，这恰恰是一种根深蒂固的罪性的表现。

信主后读的第一本信仰著作，还记得当年读的是如痴如醉啊！记得当时一边读一边在喜马拉雅录了音频。有时间要再读一遍！

翻了若干页，觉得即使作为简介，也应该并可以引人入胜，惜乎未能达到。 看到一位书友评论谈及进化论，转而去搜索了一下美国社会对进化论的接受度，并与欧洲比较，不知不觉与谷歌 AI 进入了宗教话题。其中一段蛮有意思，复制如下： 问：如果有造物主，最省力的方式就是创造一套物理定律，然后一切都将自动发生和运行。觉得那些神创论者很虔诚，但脑子却不太灵光哦😉 （谷歌）您提出的这种“设定初始定律，让宇宙自动运行”的设想，在哲学和思想史上有一个非常著名的名字，叫做自然神论（Deism）。 正如您所说，从现代科学和工程学的角度来看，一个最高明、最“省力”的造物主，绝不应该像一个笨拙的木匠，今天捏一个泥人，明天调整一下斑马的条纹，后天去修补一下物种灭绝的漏洞；相反，他应该是一位伟大的数学家或总设计师，只需精确调校好宇宙的物理常数（如引力常数、普朗克常数、光速等），然后按下启动键，让整个宇宙像一台完美的精密钟表一样自动演化——这就包含了星系的诞生、地球的形成、生命的起源以及物种的进化。 历史上诸如牛顿、伏尔泰、富兰克林、杰斐逊等无数伟大的头脑，都曾持有与您完全相同的观点。 然而，为什么那些字面理解《圣经》的极端神创论者，宁愿显得“脑子不灵光”，也死活不肯接受这种高级、优雅的造物模型呢？这背后的原因并不是他们缺乏逻辑推理能力，而是因为这种“自动运行的宇宙”直接摧毁了他们信仰的核心： 1. 自然神论消解了“人格化的神”（Personal God） 在神创论者的精神世界里，上帝不是一个冰冷的物理定律公式，而是一个有情感、有意志、能听到他们祈祷、会关怀他们苦难的“天父”。如果造物主只是设定了定律然后就“甩手不管”了（自然神论常将神比作“盲眼的钟表匠”或“缺席的房东”），那么人类与神之间就失去了任何情感联系。 一个不干预世间的神，意味着祈祷是无用的、神迹是不存在的、救赎是没有意义的。对于他们而言，一个不回应祈祷的完美设计师，比没有造物主更让他们感到绝望。 2. “第一推动”剥夺了人类的特殊地位 如果一切都是按照物理定律自动发生的，那么人类的出现就只是漫长演化链条上的一个“必然中的偶然”，是由分子碰撞、自然选择一步步推导出来的结果，而不是神专门为了人类而定制的杰作。 保守的神创论者在情感上无法接受自己和猩猩有共同的祖先，他们需要的是“定点创造”（Special Creation），即神亲手用泥土按自己的形象捏出了人，并吹入灵气。 如果把这一切交给自动运行的定律，人类的神圣性、独特性以及作为“宇宙中心”的尊严就会荡然无存。 3. 字面教义与权威的破产 对于基要主义者（Fundamentalists， 国内一般译为：原教旨主义者）来说，信仰的基础是《圣经》字面意思绝对无误。《创世记》明确写着神在六天内创造了世界，第一天造光，第六天造人。如果承认世界是花了一百多亿年通过物理定律自动演化来的，那就意味着《圣经》写错了，或者只是隐喻。 一旦承认《圣经》在起源问题上是隐喻，那么其在道德律令、死后世界等其他方面的权威性就会引发多米诺骨牌式的全面崩塌。这在他们看来是不可承受的信仰危机。 所以，这形成了一个非常奇特的悖论： 科学和哲学层面的思考（如您所言）：一个能创造出进化机制、让万物自动运转的神，其智慧要远比一个天天搞修修补补的“微观管理型”神更为震撼和伟大。 宗教情感层面的本能：极端神创论者为了保住“神对个人的爱”、“人类的崇高地位”以及“经文的绝对字面权威”，宁愿去崇拜一个每天插手自然界事务、否定科学理性的造物主。 这恰恰证明了，很多时候，人们选择相信什么，往往不是基于逻辑的推导，而是基于情感的需要和对未知的恐惧。

齐宏伟的《书中之书讲演录》以大学课堂实录的形式，从思想文化角度系统解读《圣经》的精神内核及其与中国文化的对话。全书以十二讲为框架，通过对《圣经》文本、神学概念、历史脉络及现实意义的深入剖析，构建起一个兼具学术深度与人文关怀的阐释体系。以下是基于全书内容的系统梳理与总结： 第一讲：漫谈「书中之书」的影响 作者开篇界定《圣经》为「书中之书」，强调其作为西方文明基石的双重属性——既是宗教经典，亦是文学、哲学与历史的集大成者。通过对比中西经典的地位，指出《圣经》不仅塑造了西方的道德伦理、法律体系与艺术表达（如米开朗基罗的《大卫》雕像），更深刻影响了人类对终极问题的思考。作者批判现代社会将《圣经》简化为「宗教读物」的偏见，主张回归文本本身，发掘其作为「真理见证」的普世价值。同时，他呼吁中国读者跳出文化隔阂，以开放心态直面这部「启示之书」，在传统与现代、东方与西方的碰撞中寻找精神更新的可能。 第二讲：《圣经》作为圣言浅谈 本讲聚焦《圣经》的「圣言」属性，辨析其权威性来源。作者驳斥「《圣经》是人类编纂的古代文献」的片面观点，指出其独特性在于「上帝主动启示」与「人类被动回应」的辩证关系。通过分析《约翰福音》开篇「太初有道」的哲学隐喻，阐释《圣经》作为「道成肉身」的具象化表达，强调其超越时空的永恒性。作者进一步对比中国文化中的「天道」观念，指出《圣经》的启示并非抽象的形而上学，而是通过历史事件（如出埃及记、耶稣受难）与个体生命（如保罗的悔改）的具体呈现。最后，他呼吁读者以「信与思」结合的态度研读文本，避免陷入教条主义或理性主义的极端。 第三讲：「内向超越」，还是「外在超越」？ 本讲对比中西方文化的超越路径。作者借用韦伯的「内在超越」概念，分析中国文化（儒道释）通过修身、悟道、参禅等向内寻求终极意义的传统，指出其虽塑造了优雅的人文精神，却易陷入「自我中心」与「道德表演」的困境（如《三国演义》中的权谋与《水浒传》的江湖道义）。反观《圣经》的「外在超越」，强调人类因罪性无法自我救赎，需依靠上帝的主动介入（如亚伯拉罕之约、基督救赎）。作者批判将「外在超越」误解为「彼岸世界逃避」的偏见，指出其本质是通过神圣启示重构现世伦理，赋予生命终极价值坐标。通过对比儒家的「内向超越」与《圣经》的「外在超越」，作者揭示两种文化在解决存在困境时的根本差异。 第四讲：人性善，还是人性恶？ 本讲围绕人性本质展开跨文化对话。作者梳理中国传统的「性善论」（孟子）、「性恶论」（荀子）与「善恶混论」（告子），指出其共同局限在于将人性简化为道德判断，忽视了更深层的「罪性」问题。对比之下，《圣经》以「原罪」概念揭示人性的根本困境——人类因悖逆上帝导致与神圣、他人及自然的三重割裂。作者通过该隐杀亚伯、大卫犯罪等圣经故事，说明罪的普遍性与毁灭性，同时强调上帝的救赎计划（如耶稣基督的代赎）如何翻转人性的堕落轨迹。他批判现代社会以「人性解放」为名纵容欲望的实质，呼吁回归《圣经》的人性观，在承认罪性的基础上寻求恩典与更新。 第五讲：打开《圣经》之匙：约与赎 本讲解析《圣经》的核心神学概念——「约」与「救赎」。作者将「约」定义为上帝与人建立关系的神圣协议，通过亚伯拉罕之约（应许后裔与土地）、摩西之约（十诫与律法）、大卫之约（王权与国度）及新约（基督的宝血），展现上帝逐步启示救恩的脉络。他特别强调「约」的双向性：上帝的信实应许与人类的顺服回应，二者缺一不可。在「救赎」主题上，作者区分「救赎」与「拯救」的差异，指出前者不仅是脱离罪恶的「解脱」，更是恢复与上帝、他人及自我的正当关系。通过对比中国文化中的「报应观」与「轮回论」，他凸显《圣经》救赎论的独特性——以恩典而非功德、以信靠而非自力为根基。 第六讲：从《创世记》到「十诫」 本讲聚焦《圣经》首卷《创世记》与十诫的神学意义。作者以「创世叙事」为切入点，分析上帝的创造秩序（六日创造、第七日安息）如何赋予宇宙意义与人类尊严。他驳斥「创世记是神话传说」的误解，指出其本质是通过象征语言揭示存在的终极真理——上帝是万物的源头与目的。继而解读「伊甸园叙事」，说明人类因悖逆导致的堕落（原罪）及上帝的救赎应许（女人的后裔）。在十诫部分，作者区分道德诫命（如不可杀人、不可奸淫）与礼仪诫命，强调其作为神圣律法的双重功能：显明上帝的公义属性，同时引导人类建立公正、和谐的社会秩序。他对比儒家「五常」与十诫的伦理观，指出前者侧重人际关系的和谐，后者则以上帝为道德根基，赋予伦理绝对性。 第七讲：「诗歌智慧书」中的大智慧 本讲探讨《诗篇》《箴言》《约伯记》等诗歌智慧书的文学价值与神学启示。作者解析《诗篇》的祈祷文学特征，指出其通过赞美、哀哭、认罪等情感表达，呈现人类与上帝的真实互动，打破「宗教情感必须神圣庄严」的刻板印象。在《箴言》部分，他强调智慧并非抽象的知识，而是「敬畏耶和华」的生命实践，通过具体的处世原则（如勤劳、节制、诚实）引导读者在日常生活中彰显神圣智慧。对于《约伯记》，作者挑战「苦难皆因罪有应得」的浅薄解释，揭示其核心主题——在无法理解的苦难中仍信靠上帝的主权与良善。通过对比中国古代智慧文学（如《论语》《道德经》），他指出《圣经》智慧的独特性在于将伦理实践与神圣启示紧密结合。 第八讲：问世间，情是何物？ 本讲以「爱」为主题，梳理《圣经》中情感表达的深度与广度。作者批判现代社会将「爱」简化为浪漫激情或功利算计，回归《圣经》对「爱」的定义——舍己、牺牲与饶恕（如耶稣为仇敌代祷、路得对拿俄米的忠诚）。他通过《雅歌》的爱情隐喻，阐释上帝与子民之间亲密、排他的关系，同时强调婚姻作为「神圣盟约」的严肃性。在亲情与友情层面，作者以约瑟与兄弟、大卫与约拿单为例，说明《圣经》如何升华人类的情感体验，赋予其超越血缘与利益的永恒价值。对比中国文学中的「凄美爱情」（如梁祝）与「江湖义气」（如桃园结义），他指出《圣经》之爱因扎根于神圣之爱，能转化人性的幽暗，带来真正的救赎与合一。 第九讲：从「历史书」「先知书」到「福音书」 本讲梳理《圣经》从旧约历史到新约福音的叙事脉络。作者首先分析旧约历史书（如《列王纪》《历代志》）如何通过以色列民族的兴衰，见证上帝对选民的信实与审判，强调历史的救赎意义——人类的悖逆与上帝的恩典构成永恒的张力。继而探讨先知书（如以赛亚、耶利米）的「双重预言」特质，指出其既指向当时的社会批判，更预示弥赛亚的降临，将历史事件纳入上帝的救恩计划。最后聚焦四福音书，对比马太（天国君王）、马可（大能仆人）、路加（普世救主）、约翰（道成肉身）的不同视角，揭示耶稣基督作为「旧约应许的成全者」的独特身份。作者特别强调福音书的叙事结构，说明其通过具体事件（如登山宝训、五饼二鱼）与神学教导，将抽象的救赎真理转化为可触摸的生命见证。 第十讲：「福音书」研读 本讲深入研读福音书中的关键主题。作者以耶稣的「登山宝训」为切入点，阐释天国伦理与世俗价值观的根本对立——谦卑、怜悯、公义等品质超越律法的外在规条，直指人心的更新。通过分析耶稣的神迹（如医治瘫子、使拉撒路复活），他揭示其双重意义：既是上帝权能的彰显，更是救赎的预表（身体的医治指向灵魂的拯救）。在耶稣受难叙事中，作者探讨「十字架的悖论」——软弱彰显大能、死亡带来生命，指出基督的代赎打破了罪与死亡的权势，为人类开辟新的生命道路。他特别强调福音书的「门徒训练」维度，说明跟随耶稣不仅是接受教义，更是效法他的舍己与爱人，在具体生活中践行天国使命。 第十一讲：《使徒行传》与「新约书信」 本讲聚焦早期教会的建立与神学发展。作者以《使徒行传》为线索，描述圣灵降临后教会的扩张历程（从耶路撒冷到罗马），强调其跨越种族、文化与阶层的普世性（如哥尼流归主、保罗的外邦人使命）。他分析使徒们的宣教策略，指出其成功不仅在于神迹奇事，更因宣讲「耶稣基督并他钉十字架」的核心信息，将个人见证与神学真理紧密结合。在新约书信部分，作者梳理保罗、彼得、约翰等使徒的神学重点：保罗强调因信称义与圣灵果子，彼得关注苦难中的盼望，约翰侧重爱的诫命与彼此合一。他特别指出书信的「处境化」特征——针对不同教会的具体问题（如哥林多的分裂、加拉太的律法主义），使徒们以圣经真理为根基，提出实践性解决方案。作者批判现代教会将神学理论与生活割裂的倾向，呼吁回归使徒书信的牧养本质，在信仰群体中活出真理的合一。 第十二讲：真有世界末日吗？ 本讲探讨《圣经》的终末论与救赎史观。作者澄清「世界末日」并非简单的灾难预言，而是上帝对历史的终极审判与新天新地的创造。通过解析《启示录》的象征语言（如七印、七碗、羔羊婚娶），他揭示其核心信息：邪恶终将被击败，公义与和平将永远掌权。作者强调终末论的伦理意义——信徒需以永恒视角看待现世生活，在道德沦丧的时代持守圣洁，在逼迫患难中忍耐盼望。对比中国文化的「循环史观」（如《三国演义》的分合论）与「大同理想」，他指出《圣经》的线性救赎史观赋予生命明确的起点（创造）、过程（救赎）与终点（新天新地），为人类提供超越历史虚无主义的终极答案。最后，作者呼吁读者以「末日预备」的心态生活，将每一个当下转化为荣耀上帝的机会，在等候基督再来的盼望中践行爱与公义。 正如作者所言：真理是我们不得不面对的宿命和真相。信仰不再是我在选择，而是我被选择。。

强推此书！ 本书讲的是被称为“书中之书”的《圣经》，这本原典中的原典。 作者在这本书中，又谈到了许多本书（可搜索书名号查找）。这又是一本集合了许多书单的书。 书摘： ◆ 序 >> 本书虽名为讲演录，实乃大学课堂讲课实录。因是讲课，就保留了原有的口语风格 >> 2008年，我写了《一生必读的关于信仰与人生的30部经典》，其实是和学生们共同读书的成果。 >> 约翰·梅西在《文学的故事》中说：“凡是大体上不懂得《圣经》，在演说或文学中遇到《圣经》中极简单的事实而不能明白的人，一定对自己民族的精神生活亦知之不多，对自己本国的文学也难以真正欣赏。” >> 众所周知，“双希”是整个西方文化的源头，但国内对希腊精神比较熟悉，对希伯来精神则极为隔膜。 >> 中国大学的欧美文学史课一般把《圣经》逐出课堂，这样的话就导致了无法把欧美文学史的源头和发展线索讲清。 ◆ 第一讲　漫谈“书中之书”的影响 >> 我们都知道西方文化的根基是“双希”，一是希腊精神，一是希伯来精神。 >> 希腊精神强调理性，希伯来精神关注灵性；希腊精神重视先验与推演，希伯来精神重视超验与体验；希腊精神是“看”的文化，希伯来精神是“听”的文化。二者合在一起成为西方文化的两大源头。 >> 希伯来精神和希腊精神的民族载体分别是古希伯来民族和古希腊民族，分居亚、欧两洲的这两个民族都创造了辉煌灿烂的文明，令人瞩目和震惊。 >> 在中国，《三百篇》里最古部分——《周颂》和《大雅》，印度的《梨俱吠陀》（Rig-veda），《旧约》里最早的《希伯来诗篇》，希腊的《伊利亚特》（Iliad）和《奥德赛》（Odyssey）——都约略同时产生。 >> 不只闻一多这样看，比他早20年，周作人早就高度盛赞希伯来精神的经典文本《圣经》，预言其中译本将对中国文学产生重要影响。那是在中文和合本《圣经》出版发行次年，周作人在燕京大学演讲，题目为《圣书与中国文学》，其后发表在《小说月报》上。46年后，周作人在《知堂回想录》中还提到这次演讲 >> 老一辈学者朱维之就一直呼吁提高希伯来文学在中国学界的地位。朱先生在主编的文学史教材、在专著《圣经文学十二讲》、《基督教与文学》等书都提到过。 >> 几十年来，我们在外国文学的研究和教学上最大的缺点是片面性，特别是对欧美文学传统的认识有片面性。 >> 大学，其实就应该读大书，读原典。 >> 《圣经》的影响，这一影响完全可以用“无比深远”四字来概括。 >> 犹太民族是最智慧、最有钱，也承受苦难最多的民族之一。他们在公元前586年亡国，以色列人被掳掠到巴比伦。其后，他们又回到耶路撒冷，重建圣殿和圣城。其后，公元70年以色列彻底亡国。但1948年5月14日，犹太人在亡国近2000年后却宣布复国，以色列奇迹般地重新诞生了。 >> 《圣经》在“先知书”里早就预言说以色列人要被掳，以色列国要亡国，这个民族要被抛到世界各地，但其后他们的上帝会把他们从各处召聚回来，让他们重新在耶路撒冷居住。犹太人就因着相信预言，才有了复国的盼望和行动。 >> 最近有本很好的书，叫《普利茅斯开拓史》，里边提到美国的建立也跟《圣经》有非常密切的关系，因为乘坐“五月花号”到北美去的开拓者们，绝大多数是清教徒，他们纯粹是因为信仰的原因想到北美去，想按照《圣经》原则不受政治干扰地敬拜他们心目中的上帝，本着这个原初冲动，他们建立了美国。 >> 托克维尔的巨著《论美国民主》中，他就提到了清教精神对美国的重要影响。他在书中说：“在法国，我看到宗教精神和自由精神几乎总是背道而驰的；而在美国，我却发现两者是紧密结合，共同统治着同一国家。” >> 人和教皇的错误不能算在《圣经》头上。而且，“黑暗的中世纪”这种说法本身就不太确当。 >> 对于中世纪比较有研究，曾经写过《基督教哲学1500年》的北京大学教授赵敦华这样写道：“过去人们曾把中世纪等同于黑暗时代，但现在很多历史学家和思想家认为，只有中世纪初期才是黑暗时代，西方社会自十一世纪开始步入文化复兴的时代。” >> 美国学者斯塔夫里·阿诺斯所著《全球通史》认为，导致西方古典文明崩溃和进入黑暗的主要原因是日耳曼人、匈奴人、马扎尔人等蛮族的入侵。但正是这样的入侵才使得西方古典文明被永久湮灭，从而被一种崭新的文化所代替，使得西方在近代跑到了世界的前列。他认为黑暗时代是从公元5世纪到公元1000年左右。 >> 美国威尔·杜兰夫妇耗费40年心血所著的11卷本《世界文明史》认为，基督教并没有带来罗马帝国后期和中世纪初期的倒退，相反，基督教反而起了很大的作用。 >> 杨昌栋所著《基督教在中古欧洲的贡献》一书，更是以大量翔实的资料，论证了基督教在中古欧洲之普通社会生活和经济生活的贡献与基督教在中古欧洲之政治生活的贡献： >> 第一，大自然是真实的，不是幻象；第二，上帝造大自然是好的，值得去研究，这跟古希腊文化认为物质世界为邪恶和混乱，从而与物质有关的劳作是低贱的，哲学家应追求高尚的理式的看法刚好相反； >> 第三，大自然是好的（good）,但并非上帝（God），这样就为大自然祛魅而不是像其他文化体系那样为大自然赋魅； >> 第四，有理性的上帝造了有秩序的世界，因此这个世界可成为研究对象； >> 第五，对宇宙规律的认识可通过自然定律来进行，而非通过不可理喻的秘密； >> 第六，追求精确的精神，因《圣经》相信上帝从无中创造了世界万物，因此上帝对宇宙万物有绝对管理权，这种信念和其他古代世界观是冲突的，其他宗教的创世传统大都认为创造是从先存的某种特殊物质开始，因此创造主没有自由按己意塑造世界； >> 第七，上帝按自己的形象造了人，人有责任根据神赋予的理性来思考，因为上帝也给了人这样的能力，但中国人设定人不过是大自然神秘秩序的一部分，并没有给人从大自然独立出来的信心； >> 第八，重视观察和实验，不认同亚里士多德目的论式思考方式； >> 第九，世界和物质有偶发性，但仍受外在秩序规范，因为它反映了上帝的理性，所以要小心求证，不要漫无边际； >> 第十，科学研究的目的不是为了实用，而是荣神益人，这就要求科学家带着宗教热忱从事科学研究，以解除人类痛苦为己任。 >> 正因为这些不带偏见的深刻研究，这本书被认为是近年来科学哲学界最好的一本书。 >> 第一本是《进化论的圣像》，它的副标题就是“课本教的错在哪里？”它告诉我们进化论者从来都没有找到过任何中间状态的化石，也不可能找到。 >> 第二本是《审判达尔文》，封底介绍说这本书剖析了为什么达尔文的进化论成为现代人的神话，并说明哲学和宗教的意识如何深入现今正统知识分子的思想之中。 >> 第三本是《退化论》，作者是基因领域研究的权威，他从基因角度证明进化论是谬论，基因从来都不是在进化，而是在退化，所谓的突变要么是没有意义的，要么是有害的。 >> 却吉氏在《进化论的含义》这本书第6页，列出进化的普遍理论基于七种假设：第一种假定是有机物缘于无机物，亦即自然发生之意； >> 第二种假定是这种“自然发生”，只是发生了一次，别的假定均由第二假定引申出来的；第三假定是所有超细菌、细菌、植物及动物，都是有密切关系的； >> 第四假定称原生物产生了后生动物；第五假定是各种无脊椎之部门，是密切相关的；第六种假定是无脊椎的动物产生了有脊椎动物； >> 第七个假定是在有脊椎动物中，由鱼类产生了两栖类又产生了爬虫类，爬虫类又产生了禽鸟及动物。同样的意思的另一种说法是现代的两栖及爬虫类，是来自同一源头。 >> 我们读经典，要抱着“同情性理解”的态度，先“贴”着人家入思，不要还没听懂人家，就说人家荒谬。 >> 柏拉图说一个人喜欢孤独，不是神祗就是野兽 >> 《圣经》认为人性有原罪，所以对人需要监督，要律法的制约，而不是人本人治。 >> 德国社会学家马克斯·韦伯写了《新教伦理与资本主义精神》这本书，来证明新教伦理是资本主义兴起的关键因素。 >> 音乐方面，《弥赛亚》中的《哈利路亚大合唱》是音乐会中需要站着聆听的伟大曲目。 >> 1743年，此剧在伦敦上演，英王乔治二世来听，当终乐章《哈利路亚》奏响时，国王仿佛一下子看到了万王之王的威严和神圣，情不自禁站起来听完了全曲，这条不成文规定一直延续到今天。 >> 《圣经》催生了现代医学的护理制度，对当代慈善事业也有巨大影响。 >> 大科学家牛顿说：“我们应把《圣经》视为至高无上的哲学。” >> 大哲学家康德说：“《圣经》是为人类而写的一本书，这一本书的存在是人类所经历的最大福利。凡想减少它价值的，不啻是对人类的一种犯罪行为。” >> 大作家狄更斯说：“《圣经》是世界上过去、现在与将来最好的一本书。” >> 耶鲁大学英国文学系教授菲理斯甚至说：“我深信熟悉《圣经》而不进大学，比进大学而不懂《圣经》更有价值。” ◆ 第二讲　《圣经》作为圣言浅谈 >> “《圣经》之所以对英语文学产生文字上的影响，并不是因为人们认为《圣经》是文学，而是因为人们认为它描绘了上帝的道。” >> 你可以不认同，但先要懂人家到底在说什么。 >> “正典”（Canon）一词出自希腊文Kanōn，意思是“规则”、“测量的标准”。 >> 美国学者麦道卫《铁证待判》说：有一点我们要记住，教会并没有创造Canon或正经，再把他们收集在我们今日所谓的《圣经》里面。事实上，教会只是把上帝默示后经人写成的书卷重新予以组织编纂而成。 >> 其实，从很早，《旧约》就陆续被确认为是正典了，后来的会议只不过是追认。 >> 《旧约》早在公元前400年已经全部完成；《新约》在公元1世纪写成，到了公元4世纪被教会追认为正典。从此就形成了今天《圣经》66卷本。 >> 天主教的《圣经》包括了“次经”，但对于正典则没有什么异议。 >> 《圣经》分《旧约》和《新约》，《旧约》共39卷，其作者全部是希伯来人，写作时期从公元前1500年到公元前400年，包括《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》、《约书亚记》、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记上》、《撒母耳记下》、《列王纪上》、《列王纪下》、《历代志上》、《历代志下》、《以斯拉记》、《尼希米记》、《以斯帖记》、《约伯记》、《诗篇》、《箴言》、《传道书》、《雅歌》、《以赛亚书》、《耶利米书》、《耶利米哀歌》、《以西结书》、《但以理书》、《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、《弥迦书》、《那鸿书》、《哈巴谷书》、《西番亚书》、《哈该书》、《撒迦利亚书》和《玛拉基书》等。《新约》写作时期在公元后1世纪，内容共27卷，包括《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》、《使徒行传》、《罗马书》、《哥林多前书》、《哥林多后书》、《加拉太书》、《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前书》、《帖撒罗尼迦后书》、《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》、《腓利门书》、《希伯来书》、《雅各书》、《彼得前书》、《彼得后书》、《约翰一书》、《约翰二书》、《约翰三书》、《犹大书》和《启示录》。《旧约》和《新约》合在一起，共有66卷。 >> 首先，耶稣说《圣经》是上帝的话，基督徒相信耶稣不会撒谎。 >> 其次，《圣经》有大量预言，在历史中已有应验，对基督徒来说也显明了《圣经》的圣言特性。 >> 第三，《圣经》的一致性和完全性，对基督徒来说也显明了它的圣言性。 >> 第四，《圣经》的能力，对基督徒来说显明它的圣言性。 >> 第五，《圣经》胜过攻击的历史，对基督徒来说，也显明了它的圣言性。 >> 第六，《圣经》的影响和其记载方式的纯洁与超越，对基督徒来说也显明它的圣言性。 >> 第七，《圣经》的深奥与浅显，对基督徒来说，显明它的圣言性。 >> 苏格拉底说：“没有经过理性审慎的人生是不值得活的人生。” >> 《古兰经》也有强烈的圣言特质，但《古兰经》晚出，且不少内容跟《圣经》雷同，在这一点上相比较而言，难免要大打折扣。 >> 《圣经》之伟大确实在乎其内容，但也在于它的成书和它对于读者来说到底占有怎样的分量。我不要求大家都用基督徒的眼光来读《圣经》，但要求大家要“同情性理解”。 ◆ 第三讲　“内向超越”，还是“外在超越” >> 余英时在《士与中国文化》中批评“外在超越”使“一切的‘道’、‘理’都在上帝、耶稣、圣徒那边，都是外在于人的，而人心之内则充满了情欲和罪恶”。 >> 这是借用俄罗斯神学家梅烈日科夫斯基的说法，他用“人神”和“神人”来概括尼采和陀思妥耶夫斯基的差异，用在这里倒也一目了然。 >> 首先，他们认为中国文化传统追求超越和突破的出发点是从自然、宇宙（天）和人的神秘感应出发。 >> 葛兆光在《中国思想史》指出：“宇宙是古代中国思想世界的意义和价值的来源。” >> 其次，这种超越追求其实预设了人性可以被教化乃至人可以成神的想法，这就是新儒家所谓的对人性的某种根深蒂固的“光明意识”，最终，向上和向外的超越追求收回和落实在人心这个层面。 >> 新儒家大师钱穆对此在《灵魂与心》中解释说：性善亦便是仁，便是人心之相互映发相互照顾处。故孟子又说“尽心知性，尽性知天”。 >> 所谓“止于至善”。说到底，“光明意识”是一种深刻觉悟到的“道德意识”，这种主张认为哪怕再顽劣的本性，仍然可以用道德努力去完成自我圣化的这一过程，就像西晋周处斩蛟射虎，发愤改过，终成忠臣名将一样。 >> 新儒家另一位大师梁漱溟在《中国文化要义》中“以道德代宗教之路”，也正体现了中国文化传统的泛道德化特点。 >> 美国《独立宣言》才宣称“人人被造而平等”而不该误译为“人人生而平等”。 >> 师从美国神学家尼布尔的中国学者张灏在《幽暗意识与民主传统》中总结：“所谓幽暗意识是发自对人性中与生俱来的阴暗面和人类社会中根深蒂固的黑暗势力的正视和警惕。” >> 所谓“天命之为性，率性之为道，修道之为教”（《中庸》） >> 马丁·布伯的那本非常重要的小书《我与你》中所谈到的，在整个基督教文化中有一种异质于我的绝对真理存在，当然不是我想象出来的存在而是“你”存在，而我与“你”的不断对话，我向“你”的不断祈祷和忏悔，慢慢使我在对话中走向超越，所以它不是一种境界式超越而是一种对话式超越。 >> 真正是希伯来精神和文明为世界带来了突破和更新。 >> 基督教认为没有抽象的人性，必须把人置于“创造－堕落－救赎－成全”四种不同状态中来讨论， >> 《圣经》超越观也因其状态不同而有不同特点：处于“堕落”层中的人，只能模糊感知“创造”层的真、善、美、圣、爱，却不能靠自己成全“救赎”，化为“人神”。 >> 路易斯在《返璞归真》（又译《纯粹基督教》）中干脆说基督教的超越追求不是“传递”“一套观念”，而是“注入”“生理的或超生理的”新生命，其超越追求是位格际的对话关联，而不是自说自话。 ◆ 第四讲　人性善，还是人性恶 >> 陀思妥耶夫斯基对人性的了解太深刻了。他居然宣称所有魔鬼的诱惑其实都藏在人性深处，人也并不是像他自己所认为的那样会时时刻刻热爱真理追求自由，舍斯托夫解释这一节时说：“人是世界上最害怕自由的东西。” >> 人性早就制造出自己的神来取代真正的神，好让自己随心所欲地堕落。 >> 无神论是迎合了人堕落的需要，而不是真理。 >> 咱们中国这边要么把人性看得太好，要么把人性看得太坏，总之，就是看得太简单和太平面化了。而《圣经》人性观起码让我们看到人性的双重性与复杂性，所以特别希望这番对人性的透视对你能有所触动。 ◆ 第五讲　打开《圣经》之匙：约与赎 >> 要了解《圣经》，就必须要了解“约”这个观念，因为《圣经》又叫《旧约全书》和《新约全书》。 >> 立约是很神圣的事。中国有歃血为盟的说法，订立盟约的时候要杀鸡滴血在碗里，然后喝下去，为何是这样呢？其实这是一个诅咒，是要发下毒誓，表示谁要是违背盟约的话，下场就像这只鸡，这是很严肃、很庄重的，要用生命去维护和遵守。 >> 另外一个“约”的观念，我们今天的文化中已经没有了，在古代有，那就是一个宗主国与附属国之间的立约，里面会规定，宗主国对附属国有保护的义务，但是附属国对宗主国要顺服。 >> 这不是两个平等主体之间签订的合同，而是一个在上位者与一个在下位者之间订立的盟约，在上位者对于在下位者有应许，在下位者对于在上位者有顺服。 >> 从《圣经》的角度我们就看到，人是被造物，上帝是造物主，造物主肯和被造物立约，就是对人的俯就。 >> 在《圣经》中，上帝跟人立了两个最基本的约：一个是“生命之约”，一个是“恩典之约”。“生命之约”的立约双方是上帝和亚当，所以又叫“亚当之约”。 >> 在《罗马书》第五章里面讲得最清楚，亚当被称作“第一个亚当”，基督被称为“末后的亚当”。 >> 第一个约叫“生命之约”，也就是上帝创造人，上帝愿意给人永远的生命，但是他要人必须经受一定阶段的考验，如果亚当代表全人类顺服了上帝，经受了这个考验，那么作为被造物的人就会得到永远的生命。 >> 它不是CRIME，CRIME是指具体的罪行，而是指罪性，是SIN。 >> 除了原罪，人还有本罪。所谓的本罪就是人确实因着自由意志而犯的罪，断定人犯罪的依据是“十诫”，是《圣经》中上帝通过摩西赐给人类的十条约定。 >> 信是什么？这就关乎整个《圣经》的主题，就是信耶稣基督的恩典，因着他的恩典我们可以进入到“恩典之约”里。 >> 基督（Christ）这名称，源于希腊语Christos，即希伯来语“弥赛亚”（参约1：41），意为“那一位受膏者”。 >> 受膏是古代中东地区的宗教仪式，“旧约”特指用橄榄油膏抹、分别为圣后方可为上帝所用的神圣仪式（出30：26－32）。 >> 耶稣，希腊原文意为“耶和华必拯救”（太1：21）。 >> “细罗”又译为“赐平安者”或“那配受赞美者”，无疑是指着耶稣基督说的。 ◆ 第六讲　从《创世记》到“十诫” >> 第一就要了解《创世记》，《创世记》讲述了人类的来历，人类的被造和人类的堕落，以及上帝的拣选和开始； >> 第二卷书就是《出埃及记》，《出埃及记》讲到了“十诫”和西奈之约； >> 第三卷可细读的是《约伯记》，我们可了解人怎样面对苦难，面对苦难怎样进行深入思考； >> 第四卷是《传道书》，看人生意义； >> 第五卷是《雅歌》，是关于基督教怎么看待爱情的，爱情背后其实是有一个爱的隐喻。 >> “新约”若想了解的话，可从《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》这四卷福音书中任选一卷读即可，“福音”的意思就是好消息，关于耶稣救赎的好消息，最容易读的是《路加福音》。 >> 《罗马书》是讲基督教教义最完备、最清楚的一卷书； >> 《希伯来书》讲明了为何“新约”和“旧约”是同一本书； >> 有关人类的未来、世界的结局和末日，不少文学作品、绘画和电影从《启示录》得到灵感。 >> 《圣经》都是责备亚当让人类堕落了，《罗马书》第五章说罪从第一个人入了世界，这个人不是指夏娃，而是指亚当。为什么？因为女人不具有代表性，是上帝与亚当立的约。结果，亚当就吃了果子。 >> 在前三章就看到整个《圣经》的主题：创造—堕落—救赎。 >> 摩西之约的集中体现就是“十诫”，被称为上帝的律法。 >> 有共同的道德基础是多么重要的一件事！ ◆ 第七讲　“诗歌智慧书”中的大智慧 >> 遇到苦难的时候，人常常会问的是“为什么是我？”哲学家会说，当遇到苦难的时候，人常常会问为什么是我，但享受幸福的时候为什么不去问为什么是我？所以哲学家会告诫你不要总是问为什么是我，而是要学会问为什么不是我？ >> 那怎么来证明你的信仰不是为了好处，也不是为了快乐呢？那必须得有痛苦。因此，痛苦本身对于信仰来说是必要的。假如没有苦难，就没有办法考验出我们到底有没有内在的无缘无故的信仰。 >> 如果没有苦难，我们学不来真正的爱。苦难就是对爱的一个考验，是对人性的一个考验的工具。 >> 一个美国的学者艾伦·布鲁姆在《走向封闭的美国精神》里所极力批评的，他所批评的过了这么多年却在哈佛大学成了一门非常受欢迎的课，并已经在全世界畅销了。 >> 奥古斯丁向上帝祷告的那样：“因为你造了我们是为了你，我们的心若不安息在你那里，便不会安息。” >> 正像帕斯卡尔说的那样：“人心深处有个空，除了上帝自己没有什么能够把它填满。” >> 英国作家路易斯讲得最清楚：人与生俱来的欲望，都有随之而来满足的方法。 >> “诗歌智慧书”的智慧凸显人活在超验者面前的敬畏、谦卑、聆听、感恩与爱，这对喜欢把智慧当成“技”和“术”的人来说，是多好的提醒！ ◆ 第八讲　问世间，情是何物 >> 对于爱情的研究，西方素有“爱学”之说，这方面研究的经典著作第一本便是瑞典神学家虞格仁的《历代基督教爱观的研究》，是一本研究基督教爱观的博大精深之作，它特别区分了希腊的爱观和基督教爱观在本质上的不同，也谈到了人间的爱与基督教的爱的不同，认为前者是自下而上的爱，而后者是自上而下的爱，自下而上的爱是Eros，刘小枫译为欲爱，自上而下的爱是agape，刘小枫译为挚爱。 >> 第二本是路易斯的《四种爱》，特别区分了Affection、Friendship、Eros和Charity这四种爱，即情爱、友爱、爱情与仁爱的不同。 >> 第三本书是舍勒的《爱的秩序》，他也特别地谈到希腊的爱是因为你优秀所以我爱你，它是一种知识的爱。而基督教的爱不是因为你优秀，所以我爱你，而是我爱你，所以我觉得你优秀，这是一种爱先于对象，爱先于知识的主动发出的爱，它区分了这两种截然不同的爱的观念。 >> 辛格的《爱的本性》，这一本没有前几本那么经典，但也对基督教爱观有梳理，谈到了基督教爱观对世界产生的重要影响，里面讲得比较简单清楚。 >> 在基督教看来，爱有两个不可缺少的要素。第一个是：爱是积极的评价，即两情相悦之“悦”；第二个就是：爱是一种甘心的给予和接纳，即以身相许之“许”。 >> 从这个意义上说，基督教贡献给世界一种爱情模式。这种爱情模式就是“谈恋爱”。 >> 基督教觉得爱是需要谈的，为什么需要谈？因为两个都是自我中心的人，也许只是情欲冲动，所以需要来认出对方的灵魂来。就是在纷繁复杂的肉体面具下认出灵魂上的“伊人”，所以需要越过人性的幽暗来克服人性的“傲慢与偏见”，然后可以走向灵魂的呼唤和应答。 >> 它就给世界提供了一个谈爱的模式，即“呼唤与应答”的模式。而这个基本模式就是在《雅歌》里面的。 >> 爱情其实就是认出对方的灵魂容颜，然后非你不娶，非你不嫁，之后两个人能够走向融合。这种模式莎翁运用得非常好。 >> 奥斯汀认为，爱情的基础是婚姻，我们为了婚姻而奋斗的过程显明我们是有爱的，男人愿意放下过度的尊严来承担起责任，女人也愿意放下她过度的敏感，来一起在婚姻中付代价，在付代价的过程中显明我们的爱。 >> 西方有一句谚语说：“推动世界的手是摇动摇篮的手。” >> 《圣经》上说男人要在家里面做头，不代表地位高于女人，而是秩序上如此，男人要承担起重要的责任。然后女人要做一个帮助者，女人的很重要的事业就是让男孩子成为一个男人。 >> 《圣经》里的男女两性的关系是双方的，女人是要顺服男人，但是男人要为女人而死。 >> 《圣经》的双性关系是相互的。 >> 男人需要尊重，尊重他就是爱他；女人需要爱，你爱她就是尊重她。 >> “爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒。爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。” ◆ 第九讲　从“历史书”、“先知书”到“福音书” >> 旧约”一共是39卷。这可以分为四大部分：律法书、历史书、诗歌智慧书和先知书。“律法书”包括《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》这5卷； >> “历史书”包括《约书亚记》、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记上》、《撒母耳记下》、《列王纪上》、《列王纪下》、《历代志上》、《历代志下》、《以斯拉记》、《尼希米记》、《以斯帖记》这12卷； >> “诗歌智慧书”包括《约伯记》、《诗篇》、《箴言》、《传道书》、《雅歌》这5卷； >> “先知书”包括《以赛亚书》、《耶利米书》、《耶利米哀歌》、《以西结书》、《但以理书》、《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、《弥迦书》、《那鸿书》、《哈巴谷书》、《西番亚书》、《哈该书》、《撒迦利亚书》、《玛拉基书》这17卷。 >> “福音书”重点并不是只是记载耶稣的教训，而是耶稣基督的受难和上帝的国。 ◆ 第十讲　“福音书”研读 >> “新约”共27卷，跟“旧约”一样，也分为四部分，这四部分分别是：福音书、教会历史、书信和约翰的启示。 >> “福音书”包括4卷：《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》； >> “教会历史”包括1卷即《使徒行传》； >> “书信”包括《罗马书》、《哥林多前书》、《哥林多后书》、《加拉太书》、《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前书》、《帖撒罗尼迦后书》、《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》、《腓利门书》、《希伯来书》、《雅各书》、《彼得前书》、《彼得后书》、《约翰一书》、《约翰二书》、《约翰三书》和《犹大书》这21卷， >> “约翰的启示”即全本《圣经》的最后一卷《启示录》。 >> 什么叫“背起他的十字架”？对此有很多争论。有的说，受苦本身就是十字架。越受苦，越蒙主喜悦。甚至有人特意选择受难日把自己钉在十字架上，说是效法耶稣。有的说，重担就是十字架。生命中有很多责任，有很多任务，那就是不得不背的十字架。 >> 十字架是骇人的刑具，是人类所能发明的最残酷的刑具，其残酷程度比中国的凌迟有过之而无不及。 >> 十字架有受苦，但受苦不一定是十字架。十字架是重担，但重担不一定是十字架。十字架的内涵是为了上帝的旨意舍己。 >> 关键不在于受不受苦，而是为什么受苦；不在于愿不愿受苦，而在于配不配受苦。 >> 门徒为上帝受苦的根本心态不是一种悲壮的牺牲情怀，其背后反而是信心和喜乐，是真理和爱的激励。 ◆ 第十一讲　《使徒行传》与“新约书信” >> 保罗原名扫罗，他是正统犹太人，属便雅悯支派，生在基利家的大数。他自小接受严格犹太教训练，懂希伯来文、亚兰文和希腊文，可谓“学贯双希”；他还在当时极负盛名的律法师迦玛列门下受教，成为非常严谨的法利赛人，为犹太教大发热心，他严格遵守律法，且疯狂逼迫基督徒。 >> 结果在去大马士革的路上，他自称确实遇见了复活之后的耶稣向他显现，结果他的生命发生了戏剧性转变，他从犹太教徒转变为基督徒。 >> 他到阿拉伯沙漠三年去整理自己的神学和遇见上帝的体验，终于发现了“旧约”中早就是因信称义的神学，绝非犹太教错误教导的因行称义之说。 >> 有两节“旧约”经文把他的神学体系给照亮了，一节是“亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义”（创15：6），一节是“义人必因信得生”（哈2：4）。 >> 所谓的“新约书信”不过就是对耶稣钉十字架事件的解释。 >> “新约书信”非常重视教会，视教会为上帝的家、耶稣基督的新妇和圣灵的殿，把上帝的百姓称为圣洁的国民和祭司的国度，一再提醒他们要规规矩矩按着次序行（林前14：40）。 >> 从“新约书信”我们可以看到，教会有四个标记：一个是照着《圣经》传讲圣道，其次是按规矩执行圣礼，再其次是执行教会纪律，最后是彼此相爱。 >> 《圣经》从没有把任何一种社会制度神化，因为它最关注的是人的灵魂归宿问题，而不是人在这个世界上的制度形态。 >> 若生命的问题不解决，再好的制度也会腐败，因为世界上到处是罪人。 ◆ 第十二讲　真有世界末日吗？ >> 《启示录》首先是一本时间之书，是一本关于过去、现在、未来之书，而谁是过去、现在、未来的主宰者呢？《启示录》认为是上帝自己，是耶稣基督。 >> 《启示录》正是要“往前想”，要把人从“变”的压力中解救出来，从时间的牢笼中解救出来，让人看到那绝对不变者的美善计划。 >> 在《启示录》作者看来，整个历史气势磅礴地往前走着，不是没有目的，而是要成就上帝的美意，不是为了人类自己。 >> 美国学者魏司道《启示录研究》讲《启示录》很精彩 >> 我们可以拒绝，但千万不要误解了《圣经》的基本文化品格。 >> 祝福大家都能从博大精深的书中之书《圣经》中各取所需！

读完齐宏伟的《书中之书讲演录》，我发现自己一直在追问一个问题：在一个意义日益稀薄的时代，我们还能找到什么作为支撑？ 这个问题来得并不突兀。我标注最多的，都指向一种困境——中国有无数苦难，而中国文人们多数情况下再表达那种高高在上的逍遥精神，这与普世的苦难严重脱钩。刘小枫说的这句话让我惊出一身冷汗，因为它戳穿了某种文化上的虚伪： 我们的文化传统里，痛苦总是被巧妙地转化为实用性的教训，或者被美化为超脱的境界。我们没有直面苦难的传统，只有大多数人痛到麻木地活下去，还有少数人疯癫。 韦伯的判断更尖锐。他说文明要产生突破，必定是悲剧性文明，有内在张力，有宇宙性法则通贯。而中国文化的张力是不强烈的，因为"我们的真理是我说了算，识时务者为俊杰"。所谓的超越境界全是我的心说了算。我一读到这里就想到，我们缺少的不是智慧，而是一种面对绝对性的能力——我们太习惯于中庸、太习惯于经世致用，太习惯于把一切都消解在实用性里。 但《圣经》提供的是另一种可能。齐宏伟反复讲的"对话式超越"，不同于中国文化的"境界式超越"。前者是与神对话，后者是向内求索。这个区别看似技术性，实则根本。对话意味着承认有一个绝对者，而且我个人不再是人生意义的最终裁定者。这让人摆脱自卑与自傲的两极摆锤。我确实感到这种对话式超越的魅力——它给人一种尊严，不是来自自我膨胀，而是来自被看见、被承认。 可以从最触动我的，也就是关于苦难的那部分窥见一些答案。圣经中的约伯所经历的苦难问题，至今也是我们每个人需要自问自答的问题，那就是： 在痛苦中，上帝到底在还是不在？为什么全能的神不制止暴行？为什么我的祷告显得没有回应？ 约伯的朋友用哲学思路安慰他，说你一定有罪，上帝才让你受苦。但约伯拒绝这种解释。他在不知情的情况下做出了信心的回应——这太不容易了。 齐宏伟说，痛苦本身对于信仰来说是必要的。如果没有苦难，就没有办法考验出我们到底有没有内在的、无缘无故的信仰。这种无缘无故使得信仰回到了单纯而非功利的关系。这就是信仰的本质。我读到这里的时候，突然明白了一件事：如果基督教信仰只是为了换取面包、神迹、权力，那它就不值得相信。真正的信仰必须经得起苦难的考验，必须在毫无回报的时候仍然存留。 《约伯记》最终没有回答苦难是怎么来的，但它给出了一个答案：在痛苦中，上帝和人一起受苦。上帝借着耶稣受难展示了这个通过受苦到达复活的途径，好让人关注苦难的意义和价值，而不是一再试图摆脱苦难。这个回答不是哲学的，不是因果逻辑的，而是存在性的——神与你同在，这本身就是意义。 传道书的那段也让我很感动。所罗门找遍了世界的繁华——美酒、财富、性、知识——都没有找到意义。他发现在微醺与沉醉之后还是要醒过来，落进更大的虚空中。对于一个要什么有什么的君王来说，拥有反而失去了快乐。知识不能带来满足，性如果脱离了爱不过是刺激，著书多没有穷尽，读书多身体疲倦。 但传道者没有停留在虚空的宣告里，而是继续往前想。他把全世界都找遍了都没找到意义，说明意义不在人这边，而在神那边。这个"优美而华丽的转身"，让我看到了一种真诚——不是虚伪地宣称人世充满意义，而是承认虚空，然后指向超越。基督教不否认人的欲望在世界上会有暂时的满足，但这个欲望不能停留在这个世界，必须继续向上眺望。原来此世的光景只是回响和影子，人才会有神圣的不满足感，这正是人性的高贵。 我一边读一边想到我们今天的处境。我们越发有科技、有娱乐、有物质繁华，却越发没有神。里尔克在《杜伊诺哀歌》里哀伤地说，在技术的进步中，在物质的繁华背后，看不到神了。这是一个神性哀伤的传统。我们这一代人，大概比任何时代都更深地体会这种哀伤——不是因为物质有多匮乏，而是因为意义有多匮乏。 读这本书的过程中，我一直在想一个问题：信仰的纯粹性到底是什么？齐宏伟说得很清楚——天堂只是信仰的结果，而不是信仰的动机和目的。如果基督教只是通过天堂的好处来诱惑人，通过地狱的痛苦来恐吓人，那确实会受人诟病。但《圣经》里的信仰应该不是这样的。当宗教大法官告诉耶稣，人们需要的是面包而不是自由、是神迹而不是神、是权力而不是真理，耶稣拒绝了。这个拒绝太重要了——它划出了真信仰与假信仰的界限。 我还注意到一个细节。齐宏伟说，为什么《卡拉马佐夫兄弟》被称为世界上最伟大的小说？因为它写出了人性的最深的幽暗面和最高的光明面，不是一味为人性唱赞歌，也不是一味批评人性。这种真实性的价值，让我想到《圣经》本身的叙事特点——它从不美化人，从不回避人性的复杂和矛盾。真实就比道德说教或者娱乐人生更重要。 读完这本书，我不敢说我足够理解《圣经》，但至少我明白了一件事：在一个意义日益稀薄的时代，我们需要的不是更多的知识、更多的技术、更多的娱乐，而是一种面对绝对性的能力，一种在苦难中仍然保持信心的可能。这种信心不是盲目的乐观，不是自我安慰，而是承认自己的有限，承认意义不在人这边，然后转向那个超越的维度。 齐宏伟在最后说，他的任务是引起大家对《圣经》的阅读兴趣，到此为止。我想他做到了。真希望我的孩子将来也能读到这样的大学公开课——不是灌输教条，而是打开一扇门，让人看到另一种可能性。

新书上架 西方文明的基石是两希文明，国人的偏好只是古希腊文明。这是由于文艺复兴对古希腊文明弘扬和肯定，无形之中对希伯来文明压抑和贬低，国人于是“不知有汉，无论魏晋”。 齐宏伟老师创作一系列作品，这是其中较早的一本，是符合中国人文化习惯的启蒙书籍，按照佛教用语是巧妙的方便法门，极力推荐给诸位书友。