死亡、战争与献祭

抛开书中晦涩难懂的部分论证、突然暴起伤人的典籍原文和恶语伤人六月寒的学术批判，作者通过缜密的语言学分析与历史学比较，尝试探索印欧原始神话的真实面目。有趣的是，哪怕历经千年，时至今日西方文化仍然受原始印欧人观念的深刻影响。 以天堂为例，其概念出于原始印欧人对死后世界的想象，他们难以猜测天堂的生活，又不甘心死后归入沉寂，只能以否定性叙事明确天堂不是什么而定义灵魂的归所。 《摩诃婆罗多》中否定天堂有极冷极热的极端天气、否定苦难悲伤与泪水，并否定疾病衰老与死亡，现世中惹人不快的事物都被挡在天堂的大门外，这也是如今天堂概念的雏形。 尽管天堂看似美好，但一系列的否定词也变相强调了死后的虚无。为了对抗虚无与遗忘，原始印欧战士们外出征伐，以追求永恒的荣耀和不朽的名声，可谓是西方的个人英雄主义的滥觞。

第一部分是从语源学角度解释印欧神话，第二部分的反思让人印象深刻，第三部分更是尽显左翼批判色彩。

死亡被视为无非就是一种宇宙生成的活动——一种最后的献祭，其中肉体的物质实体转化成为宏观宇宙的同质异形体，而生命也就是死亡向人类之生成的逆向运动而已，其中宇宙物质转化并重新组合成为人体的形式 ~不是学者的话可能很难看懂这本学术性质的书籍~

真的上架了！微信读书，我的超人！

读完之后感觉布鲁斯林肯像是密斯卡托尼克大学的教授，在信息还没有数字化的年代博览文献取百家所长在我眼里就像神迹一样。

第一次，“意识形态”以我不厌恶的姿态出现在眼前。相较于神话学三巨头，林肯的路径与社会科学应当更为切合。正是马克思主义取向将他引向“意识形态”，即分析神话作为社会建构之工具的一面；同时，他着重向下探索神话叙述和历史-社会过程之间的关系，而非向上去构拟一个原初的神话范型。原始印欧神话极有趣，但战争与献祭研究的理论价值或许更大些。至于杜梅齐尔，他的研究更适合当成文艺作品去欣赏。

后面念注释的时候稍微手动跳一下

大部分用的语言追溯的方式，陈述模式比较学术。语言学和神话学交叉大。话题具体细微有些观点较为新颖。篇章之间关联不强，可以看作论文集，限于此，系统性较差，不适合入门。

这本书，虽然这是一本关于神话和宗教的研究性专著，但对于战争也有到位的看法。作者认为，任何战争都要解决两个根本问题：第一个，谁是“我们”，也就需要构建共同体；第二就有说服每一个人为何作战，或者说，为何在这种情况下杀人是正当的，更要命的是值得为此牺牲生命克服恐惧视死如归。 我也曾经有一个阶段，只关注战争中的物质-技术因素，也就是武器，后来才发现真正重要的是人，不是自然人，而是社会人和他头脑中的观念。