了凡四训（中华经典名著全本全注全译丛书）

简单概括四训： 立命：命由我作，福由己求 改过：觉察、反省行为、语言和想法，日日修正 积善：发自内心，不求回报；利他 谦德：“满招损，谦受益” 个人观点： 首先，这四点最重要的是改过，改掉过去的错误，才能获得新的改变。 其次，行善是有意义的。 意义不在于或名或利，也不在于积阴德福报，而在于在帮助别人的过程中提高自我价值感，无形中提升自己的能量。行善，本来就是一件高能量的事。 最后，保持谦逊。 在心想事成后，保持谦逊。 世事无常，没有什么东西是永恒不变的。你现在拥有的也只是暂时拥有，不代表永远拥有。 保持谦逊，感恩拥有，实时提醒自己不要傲慢自满。

“命由我作，福自己求。”这是一本劝人向善的书，系统阐述了行善积德的前因后果，有的地方会让你觉得有点功利，但论迹不论心，目的是好的。也有一些囿于时代局限性的表述，需明辨。总体是一本好书，让你思考人生的意义到底为何。

《了凡四训》我读了多次，依然觉得很好。这是一个关于信命和改命的故事。“造命者天，立命者我”是了凡四训的精神实质。书中的故事如此鲜活，实在很有禅意，也不失儒家之精神。 命理学是个庸俗的学问，虽然这门学问是中国的“科学”之一，但我依然不想深入，为何？因为，对于迷恋命理学，不如相信“至诚如神”的修身之法。尽管圣人说过“不知命，无以为君子”，但我对这句话的理解是儒家的知“止”精神，只是提醒不要让我们狂妄自欺，要谦以待人。 这本书告诉我们，一个人只要积善行德，修身至诚，便可以逆天改命，成圣成贤。糟糕的人知了命运，于身无益，牛人知道了命，也会修身以改之，因此，知不知道自己是命理，都无关紧要。

识不足，则心多虑，多虑则伪学，以不知为知，表面学富五车，实则败絮其中。 威不足，则情多怒，多怒则易暴，目侧使心曲，气戾令人远。 信不足，则口多言，然言多必失，夸夸其谈者虚，口吐莲花者浅。 为人之要则，当抬头时观云，低首时看路，于学中思，于苦里行，善养浩然之气，谦卑之性，方能大写人生。

看了光明日报出版社的另一个版本，找本差不多的记一下读后感。最近几年接触读书会什么的组织以及一些书友的分享，《了凡四训》如雷贯耳。早前一个用传统文化搞家庭教育的讲师还在我问有什么书推荐时推荐了这本书。前段时间终于在老爸的书架上拿来读一下。感觉是过誉了，劝人向善立意很好，但我觉得当下把此书提到了一个不该有的高度。我命由我不由天，但行善事莫问前程。你见过坏人活得逍逍遥遥，见过好人不得善终，何解？！仅对原著做一般推荐，译注什么的各有所长不予置评。

初读《了凡四训》，有两个困惑： ① 袁了凡为何把科举成败视为“善恶审判”？是否境界不够？ ② 他记录善行、计算功德，是否太过刻意？ 这两个问题看似批评，实则触及了凡思想的核心，即修行是一个从“有为”到“无为”的过程。 1️⃣科举作为“审判”，方便法门，而非终极真理 了凡年轻时被孔先生算定命运，连科举名次都一一应验，这让他深信宿命论。但云谷禅师告诉他：“命由我作，福自己求。”于是他开始改过行善，最终突破原定命运。 在明代，科举几乎是读书人唯一的上升通道，了凡用它来证明“善恶有报”，并非认为功名即真理，而是以最切身之事，让人信服因果。某种程度上，科举是“果报”的显化。 而了凡起初执着于科举名次，但后期中进士后仍持续行善，说明他的目标已超越功名，进入更高层次的修身，这正是从“信命”到“改命”。 了凡并非停留在“求福报”的层面，而是以科举为引，引导读者进入更深的性命之学，进入新的境界。 2️⃣记录善行，从“勉强行善”到“自然合道” 了凡使用“功过格”，每天记录善恶，计算功德。这看似机械，甚至像“交易”，但其实是修行必经阶段。 常人往往“无心造恶”，却难“无心行善”。功过格的作用，就是以刻意行善，打破无意识的恶习，从而对治惯性。 早期“勉强行善”，后来达到“善念自然流露”的状态。正如练书法先描红后挥毫，刻意练习最终是为了超越刻意，从“有为”走向“无为”。 了凡强调“阴德”（不为人知的善行）比“阳善”（为人称颂的善行）更珍贵，说明他最终超越了“计算功德”的执着，“破功德相”。 ❗️批评了凡“境界不够”，可能忽略了修行的次第性。他的方法看似简单，甚至“功利”，但正是这种由浅入深、由粗入细的引导，使《了凡四训》成为普适的改命之学。 真正的境界，不在于起点的高低，而在于能否一路向上，最终抵达“无心而行，自然合道”的境地。修行如登山，最终要放下“登山”的念头。 第一篇 立命之学 “立命”的三重维度：心之觉醒、行之实证、理之贯通。 第二篇 改过之法 改过需“三心”：耻心、畏心、勇心； 改过有“三法”：从事上改、从理上改、从心上改。 第三篇：积善之方 善的八辨：“真假、端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易”。 第四篇 谦德之效 ❗️袁了凡的“立命之学”本质是“道德决定论”，其独特性在于：既不否定客观规律（“数”），又强调主观能动性（“心行”）；既保留儒家伦理的核心，又吸收佛教的实践方法（功过格、忏悔）。

圣人与俗人区别就在于“念”。圣人心思专一，不生杂念；而俗人俗念四起，成日胡思乱想。 我其实一直都挺好奇“命”这个东西。毕竟关乎自己嘛。但也是一种执着，一种“念”。何苦执着于虚无缥缈的命呢？命理学都说算命只能看到“十之六七”。这时仿佛就是大概就被定住了，只有少部分可以改变。 实则不能这样统计的看，很多事情都是以小博大，我们生活中30%的几率不也经常成功翻盘吗？ 命理学不适用于意愿太强的人，命理学是平庸的学科，若一人碌碌无为，则其命确实被定住了。若其非要摆脱自己的命数，有何不可能？ “但行好事，莫问前程”这话可真不假。何苦去追寻那虚无缥缈的命呢？命理学算的无非就是“富贵”二字罢了。财富得多少，地位高低，婚姻的美满与否。虽有“十神”可以说出一个人性格，胆小与否，莽撞与否，聪明与否，坚持与否。但优良的品质不是人人都该学的吗？没做到那就努力身体力行的去提高，人是动态的，何必用“命数”“性格”“本性”去困住自己呢？ 一个世俗的“命”就把自己困得死死的，成日思来想去自己的命数如何如何，这样的人更不可能突破命数，始终被命数困住。 “不知命，无以为君子”这话现在我懂了。孔子早在两千年前就说了，其中的意蕴就是：只有知道命之后，才能去修养自身，提升道德境界。因为这些是命之外的东西，这些东西命可算不了。君子品质才是一个人应该去修炼的东西。人若一生只被世俗的荣华富贵所束缚，这样的价值观不可悲吗？当然孔子指的仅仅是不要“只被”荣华富贵所束缚，孔子也说过“君子爱财取之有道”呢。 想要突破命数，第一步就是将命看淡。我行善积德，祛恶改过。别起“妄念”。富贵也好，贫穷也罢，不执于顺境逆境，安静享受人生。

很久没有读这类传统儒学、佛学指引类书籍。 初中到大学，读过许多这类引导正确价值观、向善的书籍，加上家庭教育，让自己的三观比较正，一直秉持善心，默默做好事。不过以前不觉得自己是在做好事，只觉得这样是正常的。 但大学毕业后、结婚后，遇到许多许多人和事，让我有点怀疑这个社会。有很长一段时间，都很单纯地认为，每个人都是善良的，都是会换位思考的。 这样的单纯，让我受了很多“委屈”，我找不到合适的态度和方法去对抗他们。因为我的人生字典里，没有这样做的依据。 如果用他们的方法对抗他们，我就会成为像他们那样的人，我不愿意，不想跟他们成为同类。 但最近一年，开始站桩、修心，读《道德经》，读这本《了凡四训》，慢慢地平静了、清晰了。 我面对的人，还是那些人。要面对的事，也还是那些是。只是现在心不一样了。 终于明白那三种状态是什么样的： 看山是山，看水是水。 看山不是山，看水不是水。 看山还是山，看山还是水。 这本书有一些内容值得用，有些不太认同。总之，取其精华去其糟粕。

《了凡四训》是明代袁了凡所著的家训，以“立命之学”“改过之法”“积善之方”“谦德之效”四篇构成，融汇儒释道三家思想。作者通过自身经历证明“命由我作，福自己求”，颠覆了宿命论观念。书中功过格等方法具体可行，倡导“积善之家，必有余庆”的实践伦理，数百年来盛行不衰。但部分因果报应表述带有时代局限，需以辩证眼光吸收其劝善核心理念。

佛教讲的是，积德行善为来世积福。 道教讲的是，趋利避害为今生改命。 还记得电影《哪吒之魔童降世》中那句经典吗——我命由我不由天！ 那么，你是相信命运是上天注定的？ 还是相信命运掌握在自己的手中呢？ 书中的袁了凡本身是一个普通人，但是他偶遇了一位道长，从此命运有了改变。 不是道长改变了他的命运，而是道长算出了他的命运。几岁几岁做什么事，考试考到第几名，娶几个媳妇，生几个孩子…道长算的一清二楚。 因为上天注定的命运并不算好，他也不想就此了了。在通过云谷禅师的指点后，他明白其实命运是可以通过自身努力来改变的。 ◢立命之学： 一个人如果不能消除虚妄的世俗之心，那么他就会自始至终被万事万物所束缚，怎么能够没有注定的命运呢？ 要想为自己“立命”，首先要从“心”做起。 过由心造，亦由心改，知道了自己的过错，就要有改过之心。要学会包容，学会仁爱。提升自己的德行，多做善事，多积累阴德，便是自己为自己所求得的福祉。 ◢改过之法： 改过需要“三心”，即羞耻心、敬畏心、勇敢心 改过有三条途径，一是从事上改，二是从理上改，三是从心上改。“从事上改”是就事论事，强制自己不做坏事；“从理上改”是指想清楚道理后，再去顺理成章地改正错误；“从心上改”是指从心底深处清除一切错误念头。 ◢积善之方： “积善之家，必有余庆” 但是善分真假、端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易。要分清辨认。 书中还列举了与人为善、爱敬存心、成人之美、劝人为善、救人危急、兴建大利、舍财作福、护持正法、敬重尊长、爱惜物命等十类具体的行善内容。 ◢谦德之效： “满招损，谦受益” 只要自己能够立定志向，时时保持谦虚，处处与人方便，就一定能够获得功德。再说谦虚这一品质，并不需要您花钱去买。 书中摘句： 死生有命，富贵在天。（《论语·颜渊》） 凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。 人未能无心，终为阴阳所缚。（一个人如果不能消除虚妄的世俗之心，那么他就会自始至终被万事万物所束缚。） 若不反躬内省，而徒向外驰求，则‘求之有道，而得之有命矣’。 《诗经·大雅·抑》中的诗句：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”（意思是：“白圭（一种上尖下方的玉制礼器）上的瑕疵，尚且可以磨掉；而言语的失误，就不容易消除了。”） 与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。 古之慎言人也，戒之哉！戒之哉！无多言，多口多败；无多事，多事多患。这是历史上著名的《金人铭》中的一部分内容，也是“三缄其口”这一成语的出处。 邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。 “忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（《论语·颜渊》（忠告朋友，把朋友向正道上引导，如果再三劝告，朋友依然不听，就不要再讲了，以免自取羞辱。） 吾欲汝曹闻人过失，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也。好论议人长短，妄是非正法，此吾所大恶也，宁死不愿闻子孙有此行也。（《后汉书·马援列传》） 寡言省谤，寡欲保身。多言获利，不如默而无害。 耳不闻人之非，目不视人之短，口不言人之过，庶几为君子。 子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《论语·卫灵公》） 人言未必皆真，听言只听三分。 闻而审，则为福矣；闻而不审，不若无闻矣。 明有所不见，聪有所不闻，举大德，赦小过，无求备于一人之义也。（《汉书·东方朔传》） 从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生。 《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。 《诗》云：‘永言配命，自求多福。（《诗经》说：‘永远要遵循天命，为自己多求得一些福祉） 《易》为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？ （《周易》为君子们出谋划策，帮助他们求得福祉而避开凶险；如果说上天注定的命运是固定不变的，那么福祉如何能够求得，凶险又如何能够避开？） 《周书》曰：‘皇天无亲，惟德是辅。’ 《周易·坤卦·文言》说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。 只有做到不执著，才能保持内心的空净；反过来，只有做到内心空净，才能更好地做到不执著。 《周易·乾卦》：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”（君子整天自强不息，直到夜晚也心存警惕，这样即使面临危险也不会有任何灾难。） 汝之命，未知若何。即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想。 （你的未来命运，还不知道是什么样的。即便是命运亨通、荣华富贵，你也要经常做好失意落魄的思想准备；即便是十分顺利的时候，你也要经常做好陷入逆境的思想准备；即便是眼前丰衣足食，你也要经常做好应对贫穷的思想准备；即便是受到别人爱戴尊敬，你也要经常战战兢兢、如履薄冰；即便是家道兴旺、声望很高，你也要经常想着谦卑退让；即便是学问极为优异，你也要经常把自己视为见识浅陋之人。） 子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》） （孔子告诫人们，劝谏父母的语言一定要委婉，如果父母不接受，仍然尊敬他们而不去冒犯他们，即使内心忧愁但绝不抱怨。） 君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。 把困难视为一次磨炼自己的好机会，发愤振作，在克服困难的同时增强自己的才干。 怒不惟无益，且有害也。其余种种过恶，皆当据理思之。此理既明，过将自止。（生气不仅毫无益处，而且还有许多害处。至于其他各种各样的过错，都应该依据道理去思考清楚。道理想明白了，各种各样的过错将会自然而然消失。） 生气不仅毫无益处，而且还有许多害处。至于其他各种各样的过错，都应该依据道理去思考清楚。道理想明白了，各种各样的过错将会自然而然消失。 面对诽谤，淡然处之，不去自寻烦恼， 《庄子·人间世》说：“成而上比者，与古为徒。其言虽教谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。” （在批评上司时，不要直接用自己的话去讲，而是针对上司的错误，引用古代圣贤的话去批评，这样，既达到了批评的目的，又使被批评的上司相对容易接受一些，因为那是古代圣贤讲的，不是自己讲的。） 《周易·谦卦·彖》：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 “一谦而四益”（《汉书·艺文志》）。（一个人一旦做到谦虚，天、地、鬼神、人四者都会赐福于他。） 有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假。又无为而为者真，有为而为者假。 发自内心地去做好事，就是真善；仅仅在表面上效仿前人的善行而去做好事，就是假善。 不带个人功利目的去做好事，就是真善；带着个人功利目的去做好事，就是假善。 为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名。 世之享盛名而实不副者，多有奇祸。 为了个人利益而去行善，就不是真正的“仁”，而是商人之间的利益交换。 志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小。 凡有财有势者，其立德皆易，易而不为，是为自暴。贫贱作福皆难，难而能为，斯可贵耳。 “同事之人，不可不审察也。” 《论语·卫灵公》：“子曰：‘可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。’ 惠不在大，赴人之急可也。 世人以衣食为命，故财为最重。吾从而舍之，内以破吾之悭，外以济人之急。（世人依靠衣食维持生命，因此钱财最为重要。而我们就从这里开始施舍，这样做对内可以破除自己的吝啬之心，对外可以救助别人的危难。） 在家而奉侍父母，使深爱婉容，柔声下气，习以成性， 孝敬父母，关键不仅仅在于让父母吃好穿好，而在于“爱敬”二字。 《易》曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（上天的运行规律是减少自满的而补益谦虚的，大地的运行规律是减损自满的而补充谦虚的，鬼神的行事原则是损害自满的而赐福谦虚的，人们的行事原则是讨厌自满的而喜欢谦虚的。） 行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？（做了贤良的事，但一定要去掉自以为贤良的言行，这样到哪里会不受爱戴呢？） 凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧。此慧一发，则浮者自实，肆者自敛。（大凡上天将要让某人飞黄腾达的时候，在还没有赐予他福祉之前，先赐予他智慧。这样的智慧一旦开启，那么虚浮的人就会自然变得沉稳，放纵的人就会自我约束。） “谦则受教有地，而取善无穷”。