道德经（精）--中华经典名著全本全注全译

第64本好书推荐： 我最喜欢重复阅读的书之一就是《道德经》，《道德经》亦称《道德真经》或《老子》，由“道经”与“德经”两部分组成，共计八十一章。这部著作不仅是道家（含道教）的核心经典，更被誉为诸子百家之魁首，万卷经书之冠冕。《道德经》虽篇幅简短，仅五千余字，却深刻蕴含了哲学、政治、军事、教育以及人生处世等多方面的深邃智慧。该经文将人类置身于浩渺的自然之中，探索人与自然、人与人、身与心的复杂关系，运用逆向思维，提出了一系列常人易忽视的重大议题。在本体论上，老子提出了其哲学体系的核心概念——“道”，以及与之紧密相连的“德”。其中，“道”是宇宙间所有规律与真理的统称，代表着整体与客观存在；而“德”则指向具体事物的规律与本质，体现了个别与主观存在。在方法论层面，《道德经》强调以辩证的视角去观察和处理问题，洞察到有与无、高与下、前与后、好与坏、善与恶等相对立的概念实际上是相互依存、相互转化的，并据此提出了“无为而治”的政治智慧。《道德经》治国理念的核心在于“顺应自然，无为而治”，憧憬构建一个“小国寡民”的理想社会，并提出了一系列具体的政治举措，如反对暴政重税、确保民众基本生活需求、维护社会稳定等。《道德经》的人生哲学，则着重引导人们秉持柔弱胜刚强的原则，追求内心的平和与谦逊，倡导知足常乐、返璞归真，以期回复到一种纯真无邪、无忧无欲的婴儿般纯净状态。

这本看的纸质书，仅做记录。 纪录片《读书的力量》中介绍:万经之王《道德经》，据说是翻译成外文最多的中文书籍。 买了2年了，今年抽出时间终于读完了，发觉很多人引用《道德经》的内容，有些听着很熟悉，读了书后才知道是《道德经》上的内容，比如“大音希声；知人者智，自知者明...” 记得以前读《白说》，白岩松说在他闭关休息的一年时间读《道德经》，自我启迪；中间的一些结合解读，确实触动人心！ 确实可以多读读，可以让你洞察一些事情，心思沉静。 摘抄: 1.道可道，非常道；名可名，非常名。 2.上善若水。 3.金玉满堂，莫之能守。 4.致虚极，守静笃。 5.俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。 6.曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。 7.知其雄，守其雌，为天下溪。 8.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。 9.将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。 10.“......大音希声，大象无形。” 11.天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。 12.不出户，知天下。 13.知者不言，言者不知。 14.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 15.治大国若烹小鲜。 16.天下难事必作于易，天下大事必作于细。 17.夫轻诺必寡信，多易必多难。 18.合抱之木，生于毫末；九层之台，始于垒土；千里之行，始于足下。 19.我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 20.知不知，上；不知知，病。 21.信言不美，美言不信。

老子的《道德经》是一部开启智慧的一部书，虽然里面某些地方有与现代认知思想背道而驰的地方，也许是受时代所限吧，也许也是个人阅历较浅不能领悟其中的意思吧，但总的来说受益匪浅，感谢老子留下这一伟大的著作，供后人浏览取舍，也希望再经历一番后，再回头看，能有不一样的感悟与收获！

保持虚空无我之心，安静无为不妄动，理性客观。一方面可以理性思考事物本质，从远、深、广的角度思考，对待突然降临的受宠，想得更远，想到失宠之时；对待受到的耻辱，更深地想到另一面的好处；对于别人的大患，从更广角度联想到自己。 另一方面理性关注事物重点，自己的根本利益所在。 理性处理问题，没有私心杂念，冷静客观，做到不争无为，因为这样消耗能力最少，避免了各种不确定因素。 保持对微小力量的重视，因为微小是可以把控的。认真对待工作，积极准备。 保持热情，努力专注，理性不正面解决问题。

“ 道可道，非常道；名可名，非常名。 ” 这些耳熟能详的，脍炙人口的话，是不是又觉得很有意思？我们是不是下意识会忽略？是不是从来没寻找这些话的来源？没有仔细去细品这些话？没有去寻找其他人对这些话的深刻解读？如果我们能把这几个问题研究一下，我想对于我们平时说话的论点论据都大有好处，如果你想讲一个道理，一个故事或者准确表达自己的想法，提高表达力和影响力，我想这些积累必不可少，这些时间也必须要“浪费”一些在这些超古代文学上！虽然有些枯燥无味了！ 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 反者，道之动。弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。 大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 治大国若烹小鲜。 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

推荐值居然是84.5%，害得我老人家不得不跳出来大声疾呼别看了！别看了！快别看了！起先我也是冲着中华书局这个金字招牌去的，用了18天用时18小时17分钟（匪夷所思的是我居然忍着恶心看完了）。 为什么不推荐？以《道德经》第二十章为例，他先给了一个题解，也就是先给下了一个定义请见如下： 【题解】古今注者都把本章视为阐述哲学理论和政治思想的篇章，因此无法顺畅解读。我们认为本章与第七十章一样，都属于抒情诗。它抒发了作者因受人排挤而郁闷压抑、孤独无告的愤懑之情，全章充满了对前途渺茫、归宿难觅的担忧。最后，作者表示，虽然自己被社会所遗弃，但绝不会改变初衷，将继续以大道为依归。本章所表达的情绪，类似于屈原的《离骚》。 1、你无法顺畅解读就说自己呗，还拉上古今注者垫背，呵呵...首先河上公表示不服，王弼+1、憨山+1、张道陵+1、黄元吉+1、纯阳真人+1，唐玄宗、宋徽宗、明太祖各+1，今人跳出来的更多。 2、作为周守藏史、柱下史和被道教尊为太上老君的老子这是闲的吗？还要发发牢骚吐吐槽，写个小酸文来排解心绪给众人看... 3、离，别也。骚，愁也，所以《离骚》是抒情诗不假。拿屈子和老子拉郎配怎么看也看不对眼，根本就是驴唇不对马嘴。 4、下面贴出第二十章全文以正视听： 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。 众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 鄙人试解如下： 唯与阿皆是应人之声，恭敬或是怠慢又相差多好呢？善恶本是一体两面，受限于认知角度和范围。人应该敬畏的不可不敬畏（例如自然、法规、尊道贵德等）。而众人荒道逐物，沉溺于物欲没有尽头！众人熙攘，享太牢之宴登春台之乐。我独停泊着没有什么征兆，像没有长大的婴儿。对比众人熙熙享太牢登高台，老子懒懒散散的若无所归，反映了老子虚心应物，若不系舟，超然物外的心态。众人见物可欲，逐物逐欲故众人有余而老子却丢弃这些。我就是这样一个愚人呀，昏昏的、沌沌的，众人攻于智巧查查昭昭。我心澹然若海，像迅猛的长风无有止境。众人皆以世俗价值以为有，而我独顽固又鄙陋。我和众人背道而驰，我以大道为母。 本书第二十章作者的解读如下: 【译文】 赞成与反对，相差有多远？善良与丑恶，相差又有多远？然而别人所害怕的，我不能不怕。前面的道路多么漫长啊，就像没有尽头！ 众人是那样的快乐，就好像参加盛大宴会、春日登台赏景一样；而只有我淡泊处之，无动于衷，就如同一个还不会笑的婴儿一般。我是如此狼狈不堪，就像个无家可归的人一样。 众人都过着富裕幸福的生活，只有我却像被遗弃了一样。因为我有一副愚人的心肠，太笨拙了！世人是那样的明白，只有我是如此的昏聩；世人是那样的聪慧，只有我是这样的糊涂。我的生活是那样的坎坷多难，就好像那动荡不安的大海一样；我如同那飘忽不定的长风，不知何处才是归宿。 众人活得都是那样的有用，只有我如此冥顽无能。虽然我和世人格格不入，但我还要继续以大道为依归。

Be water, my friend. 我时常说，凡是在中国完成推广的哲学流派，都有个共同点，那便是学会变通。 区分哲学式信仰和宗教式信仰的最简易的方法，就是观察信众对教义的迷恋程度。 我今年去欧洲出差。临行前，曾在首都机场与一位爱尔兰印度裔老哥Joesy畅聊了两小时。Joesy说，中国人没有普遍的宗教信仰，这是好事，因为世界其他地方的很多麻烦是宗教带来的。但是他又承认自己信奉天主教。我问他你会研究宗教背后的哲学思想吗？他说不会。后来他又问我佛教。我问他为什么佛教诞生于印度，但是印度人没人信奉了。他说这个问题非常有意思，但是他暂时不知道。我又说，其实中国人很多也不信。但是不信或许是一件好事。因为佛反复告诫人们不要执着于表面事物。倘若专注于教义，那么恰恰不是他想看见的。Joesy没太明白，但是我的英文水平不足以支撑我继续完成哲学表述。该话题遂作罢。 其实，无论是老子的“道可道，非常道”，还是释迦牟尼的“佛说般若般若密，即非般若般若密”，还是辩证法的具体问题具体分析，又或是维特根斯坦的“不可言说之物，必须保持沉默”，都指向了一个很重要的事实，那就是语言和文字并不能真正地概括世界。每一句话都像是拼图，共同拼出一幅画，但是这幅画近看依旧是一团马赛克。 万事万物都随道而行，任何静止的或者片面的状态都不是它的本质。发生了什么，或者即将发生什么，都不是事物的精神内核——不断在发生的这个过程才是。值得注意的是，当我们试图用哲学指导现实生活，必须意识到作为观测者的“我”和被观测的“其他”都在符合这些定律。过分关注事物的某一静止的或者片面的状态，就容易造车观测者和被观测事物的错位，进而引发一系列情绪反应。情绪并非完全贬义，问题在于很多人不能有效区分事实和情绪的关系。事实是否应该左右情绪，情绪是否需要引发新的事实，这些都是可以思考的东西。 上善若水，水善利万物而不争。所谓“不争”，我更希望将其翻译成“不计较”。人在面对不确定的未来的时候，通常会问“我的道在哪里”。可是道是由人走出来的。先走，才会有道。与其苦苦追问，不如做自己能做的。水就是这方面的智者。不管在哪，它只管先流。有悬崖走，它便走悬崖；有峡谷走，它便走峡谷；有河床走，它便走河床。有时候，无路可去，它便只能蓄起来，但那也是暂时的。只要环境一变，它有不假思索地流去了。 所以何为“Be water, my friend”？那便是别想太多，能怎么做就怎么做。别让情绪左右限制你买开脚步。斯可矣。

【道者，无极也，宇宙终极本性】 老子帛书讲“道可道也，非恒道也”， 首先，道就是永恒的💎， 认为道不是永恒的都是一知半解， 假设道并不是永恒的， 那么宇宙万物都将不复存在！❗ 道是永恒变化的不变本体， 处在永恒不变的变化过程！❗ 宇宙是永恒的、自在的，本来就存在。 📖帛书版《道德经》： “天长地久（永恒）。 天地之所以能长且久者（无灭）， 以其不自生也（无生）。”， 道无生无灭、无始无终，所以才能创造有生有灭，有始有终的一切万有。 绝对的、无限的、恒常的、纯粹的、至善的无形大道， 才能衍生相对的、有限的、无常的、混杂的、善恶共存的有形万物。 道是永恒的，这是宇宙的事实💎， 虽然真正的道是可以证悟的， 但是一切事实都是无需证明的， 宇宙的真理本就如此、自然而然， “证明”不过是为了统一思想罢了！❗ 为什么道是永恒的呢？？❓ 道无生无灭、无始无终，所以才能创造有生有灭，有始有终的一切万有。 不妨假设辩证法是绝对真理， 那么辩证法的绝对性本身就是反例， 这是逻辑矛盾，不是辩证矛盾， 所以辩证法是相对真理， 于是形而上的东西必然存在。 没有形而上就没有辩证法， 形而上与辩证法是互相补充的， 共同构成一个完整的体系。 ​辩证法依赖形而上才能存在， 没有绝对性就没有相对性， 所以，广袤无垠的宇宙之中， 既存在永恒的、无限的、绝对的事物， 也存在变化的、有限的、相对的事物。 高维空间、无形大道， 是永恒的、无限的、绝对的， 三维空间、有形万物， 是变化的、有限的、相对的。 📖帛书版《道德经》： “道生一，一生二， 二生三，三生万物。 万物负阴而抱阳，中气以为和。” 道的永恒的，统一的整体， 个体的消失意味着整体的终结， 所以宇宙万物本身即是永恒的存在， 宇宙万物是一物，万物彼此相连， 都源自于宇宙的根源， 所以万物与宇宙拥有共同的性质， 这种源自于宇宙的终极本性， 非人格化的精神、意识，太乙能量， 就是道教“元神”、佛教的“自性”。 为什么老子讲恒道呢？？❓ 因为宇宙的终极本质， 不是什么数理，不是什么规律， 也不是什么纯粹规则的集合， 老子发现的，与佛陀发现的基本一致， 看起来空无却蕴含一切的高维能量， 就像水这样基础的质料遍布整个宇宙， 它是《周易》里说的永恒变化❗ 它是永恒变化的不变本体， 自然万物就是永恒变化本身， 宇宙处在永恒不变的变化过程， 宇宙本体最初始的状态，称为先天， 宇宙衍生万物的状态，称为后天， 我其实并不是很想写， 但是如果我不写出来的话， 那么真正的道，就被你们庸俗化了， 知道什么叫庸俗化吗？？❓ 比如用机械论的眼光去看待有机的宇宙，比如概括“道就是数理，河图洛书的数理”，比如概括“道就是纯粹规则、规律的集合”， 不论你们愿不愿意承认， 庸俗的人只会相信庸俗的答案， 📖帛书版《道德经》： “绳绳不可名也，复归于无物。 是谓无状之状，无物之象， 是谓忽恍。” 随而不见其后，迎而不见其首。 《道德经》是怎么描述它的呢？❓ “是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍” =＞“无”，是没有形状的形状，没有形体的形象，恍惚不明难以捉摸。 所以，什么是道？？❓ 道，无物之无，无物之物， 无物之象，无状之状， 它既有又无，不生不灭，无始无终， 是永恒变化的不变本体， 处在永恒不变的变化过程， 所以“复归于无物”， 总是回归到本来空无的状态。 宇宙中一切事物周而复始的运动变化。 宇宙处在永恒不变的变化过程， 从整体看是清静缓慢的， 从局部看却是迅捷流动的。 就像没有边际的江海， 远看是平顺清静的， 近看却是起伏不止的。 既然如此，我们怎么遵从道呢？❓ 遵从道的无为法，不执迷于有为法， 📖帛书版《道德经》： “天长地久。（永恒） 天地之所以能长且久者，（无灭） 以其不自生也。（无生）” 所以，道是如何产生的呢？❓ 道，无生无灭，无始无终， 没有生灭、没有始终，谈何产生呢？ 道是永恒的、无限的、与万物一体的！ 道是自因的，是宇宙本体，自然本身！ 如果宇宙本体有生有灭、有始有终， 那么宇宙间的一切万有都将不复存在， 空无 ≠ 规则、规律、数理， “道”并不是规则、规律、数理， “道”，是规则、规律背后的的本质， 一切皆“无”、一切玄同， 恍恍惚惚、惚惚恍恍的「混沌无极」 非人格化的“造物主”， 蕴含一切智慧的「高维意识」， 永不衰竭、循环往复， 驱使宇宙运行的「第一推动力」， 无处不在，无所不包， 遍布整个宇宙的「空无能量源」⭐ 无生无灭、无始无终， 超越时间与空间的「宇宙本体」✨ 它是生成一切万物， 规定一切规律的「终极实在」， 它是永恒变化的不变本体， 处在永恒不变的变化过程。 到底什么是道？❓❓ 📖帛书版《道德经》： “道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙，恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。” 用现代语言翻译就是， 道是可以被言说的，但可以言说的道，并不是永恒存在的道本身。 （对于宇宙的本体，语言可以用来描述它，但是不可能精确描述它） 名是可以被定义的，但可以定义的名，并不是名指代的永恒存在的事物本身。 （名字的定义不可能精确定义事物。比如哲学家亚里士多德，他起初定义人是“两只脚的没有羽毛的动物”） 道无名无形状态，是造生万物的起始；道有名有形状态，是孕育万物的母亲。 当你处于无欲的状态时， 可以觉察无中生有之妙。 （回归无我，宇宙赋予直觉与灵感） 当你处于有欲的状态时， 可以觉察万物成形之徼。 （有了想法，就深入事物的细节、效用与边界，知道什么时候该调整状态） 有欲无欲，同出于人； 有名无名，同出于道。 “有欲无欲”，或者“有名无名”虽然名称不一样但是说的都是同一个道理。 它们互相缠绕，来回切换，无限延伸。 这种有与无的缠绕切换的形态，是我们认知天下万物、认知“道”的门径， 也是道生天下万物的神妙之门。 什么是“恒道”“恒名”的恒？❓❓ 恒名，永恒存在的事物的真实内涵。 与一般名字对事物的定义是不一样的。 事物的影响只要存在， 它的真“名”也便存在。 真“名”本来就代表事物自身， 是事物的另一种表达方式， 并不因为有人给它命名才存在。 没有命名，它也仍然有自己的名， 因此叫“恒名”。 古代文字每一个字都是代表一个意象，恒字代表的是恒久常存的实在、永久存在的事物。 📖《心经》：“色即是空，空即是色， 色不异空，空不异色。” “无”并不是什么都没有， 不论是“有”还是“无”，都是永恒的。 万物源自于道，都是永恒的存在， 道与万物是统一的整体不可分割。 所以《道德经》仅用一个恒字就已经揭示了宇宙万物的根本性质。 现代人的“道德”，是一套规范，是用来判断是非对错，维护社会稳定的， 这就涉及到了道德标准的问题了。 显然，随着时代的变化，道德标准也会不断变化， 比如在中国的古代社会，男主外女主内，分工非常明确， 女人的主要任务是打理家内事务，但是在高速发展的现代社会，大部分女人也要出去工作，来增加家庭的收入，满足更高品质的生活需求。 所以道德的标准要与时俱进，否则就会成为一种束缚，阻碍社会的发展。 其实，现代社会对道德的定义， 跟古代是相差很远的， 现在的“道德”是指在社会的价值观和文化的基础上，以善恶评价的方式调整人与人之间及个人同社会之间关系的行为规范的总和。 那么善与恶是由谁说了算？ 没错，由构建道德体系的人说了算❗ 还有人将“道德”用作掩盖目的的手段， 然而，在中国古代社会， “道德”是分开的两个词， 道，一切事物的本源意识，作用于万物使其呈现出恒常不变的规律。 德，是以合乎道为准则去对待万物，让万物各得其所欲，各从其欲皆得所愿。 所以古代社会的“道德”， 讲究的是吉凶，吉就是“善”， 凶就是“恶”，善与恶， 是由宇宙的本源“道”来作为评判的依据，是非人格化的，是公正无私的， 从宇宙本源的标准，变成了今天人的标准，人变得越来越高傲自大， 于个人于社会乃至宇宙都不是好事。 我认可老子关于宇宙本源的“道德”💎 而不是现代人所谓的“道德”。 即道是恒常不变的， 德是随着时代的不同而变化的， 道德是要以合乎道为准则， 去对待社会中的人和事。 即使人类的社会不讲道与德， 那些违背道的事物也注定走向灭亡， 与宇宙的本源“道”相比， 人类制定的规则根本不值一提❗ 相关阅读推荐： 《阴符经》《道德经》《河图洛书》《连山》《归藏》《周易》《管子》《杨子》《庄子》《文子》《列子》《素书》《关尹子》《武经七书》《三十六计》《淮南子》《太平经》《抱朴子》《周易参同契》《滴天髓》《论衡》《长短》《本际》《西升经》《大学》《中庸》《诗经》《春秋》《解厄鉴》《守弱学》《权谋术》《小人经》《止学》《仕经》《韬晦术》‌《史记》

最后把原文写了一遍。《道德经》全篇都是智慧啊！

解读和注释部分，看的让人无语 看得出来，写注释的作者对利益斗争一窍不通，一厢情愿认为老子是只是在通过道德经讲如何做人，认为只要人人都有道德，就能天下太平长治久安了。 比如，韩信为什么么会死？曹操为什么要杀杨修？ 解读里面提到这这些案例，却对背后的派系斗争不闻不问，对事物发展的内在的逻辑置之不理，反而将韩信和杨修的死因归咎于“自大，不谦虚”，实在可笑。 其他地方的解读，也都是从这种一厢情愿的道德视角入手，将人物成功和失败的原因全部归于个人道德。 那为什么会有这么荒谬的问题呢？因为作者是“跪着”去仰望老子，将老子当成全知全能的人，一提到道德经，就张口源远流长，闭口博大精深，明明老子的本意不是如此，却无奈后人盲目崇拜，变成了“自有大儒为我辩经”的结果。 道德经里的道德，和现在的道德完全就是两个意思。 道，用现在的话来说就是事物发展的客观规律。 道德经前半部分其实就是在讲这个东西，只不过老子受制于时代的限制，虽然意识到了无论是人还是自然，背后都有一个客观规律的存在，但是却无法归纳总结出客观规律是什么，因此才反复说道可道非常道。 德，则是指老子的治国理政思想。 老子在书中反复提及的治国理政思想，就是无为而治，用现在的话说，就是要遵循事物发展的客观规律，不要因为主观意愿而违背客观规律。 同时，老子还反复强调要降低民众的智慧，这样才能降低民众的欲望，避免天下大乱。 这个思路，其实和法家的愚民策略就是一脉相承的，既然解决不了人们需求无法得到满足的矛盾，那就直接解决掉人们的需求本身，让民众混混沌沌，满足于自己的一亩三分地里，从而便于国家管理。 在其他篇章里提到的具体做法，如守柔、上善若水海纳百川、不敢为天下先等，就是对老子治国理政思想的具体补充，告诉读者需要落实的措施有哪些。