游世与自然生活：庄子评传

作者在本书中试图还原一个真实的庄子：思想起于对“黑色偶然之命”的痛苦体验，进而以“游戏”姿态与黑暗世界周旋，最终归于“无我”的自然之道。 作者认为，庄子的淡然不是天性，而是“十分用力的自我劝说”，其本质是“不肯与世界和解”。作者给我最深的感触，是庄子的认真，而只有认真的人才会感受痛苦；同时还有为痛苦而产生的卑微，“低到尘埃里，便从尘埃里开出花来”，在最卑微处绽放精神自由。 本书最大的价值，是打破了庄子“逍遥快乐”的刻板印象，让我们看到，真正的自由不是躺平，而是解除自我中心的习性禁锢，在无解的世界里保持孤傲的认真。

在读本书前，我对庄子的了解仅限于中学课本上的几篇《庄子》节选。 尽管如此，我心中的庄子却有着一个如文化icon般凝立的画像——逍遥自在、超凡绝俗、几近羽化而登仙，但同时，这个形象的面目又是云遮雾障、玄之又玄的。 而读完本书，我才恍然自己对庄子的误解有多深。 庄子并非避世，而是游世，游世并非安命，而是反抗。 庄子的道学并非全然不可知、不可言、不可行，而是一种态度和视角的转变，是可以践行于日常生活之中的。 仅此两点，就让我心目中庄子的形象有了天翻地覆的改变，并且，在我看来庄子思想的这重新解，对如今处于浩浩汤汤的时代洪流中的我们，是更具启迪意义的。 本书作者颜世安教授从庄子所处时代的社会文化环境谈起，将庄子思想置于春秋战国时期道学思想的发展过程中，顺着痛苦的体验、游世的态度和道的理想这三重门，层层递进地揭露庄子思想的深刻之处，为读者梳理出庄子思想的脉络。 痛苦的体验，是孕育庄子思想的土壤。 战国的动荡是当时一切思想家的普遍体验，但庄子对社会现实和人类境况的独特理解，让他走上了一条与他人殊异的思想之路。 战国时期的分裂和战乱导致普通人体验到极大的不确定性和不安全感，饥饿、病痛乃至于死亡说来就来。正是在这巨大的偶然性面前，庄子意识到了生命普遍的卑微和脆弱。庄子并非如许多儒家或墨家学者那样，站在高位同情世人而立志拯救他们，而是明白自己作为世人的一员，逃不开这卑微脆弱、被无常世事所左右的命运。这是一种切身的无力之感。 除了无情的偶然性，精神的奴役亦是世人普遍且无可逃避的宿命。大到国与国的战争，小到人与人的心斗，皆因对外物的追逐而起，而社会的规训却鼓励甚至逼迫这种追逐，使人心被役使。与当时的道家隐士不同，庄子还认为这种精神奴役绝不是逃离庙堂之高就能轻易化解的，人心的险恶和自相折磨在哪里都不会消失。最后，如果一个人清醒地意识到了这一点，则会感到孤独与迷茫，即所谓“独芒（茫）”，这又是另一重的精神痛苦。 庄子还将世俗的道德规范与真正的善作了区分。仁义礼法不是善，而是某种是“增益器”，可以放大善，也可以放大恶。在一个恶占上风的世界，原本赤裸裸的恶或许还能被人识别而拒绝，但在仁义礼法的包裹之下，这恶就会更加肆无忌惮，而所谓“圣贤”也不过是利用这些规范来束缚和桎梏人们的伪善之徒。庄子看透了世俗道德的虚伪，也看出了善在这黑暗的世上，注定是一种苦难的东西。 生命的卑微和脆弱，精神的奴役，再加上对人类道德状况的绝望，每一条都指向了无法逃脱的痛苦。 反思这种不可断绝的痛苦，把庄子引向了一种对现世的无比悲观的认知。 对庄子而言，现实世界就是一团漆黑的混沌，一场荒诞的演剧，一片无意义的荒原。也就是说，人类在宇宙中是无根的浮萍，对人类来说，宇宙不存在最终的合理性。 面对这样的现实世界，庄子只能展现出一种游世的姿态来应对。 游世思想的核心就是刻意的“放弃认真”。 在这个被荒诞掌控的世界上，没有任何原则是必须遵循的，没有任何意义是值得坚守的，自我是什么也不再重要，就连死生之大事都没有什么好执着的。因此，游世之人的外表看起来是无比自由洒脱、无拘无束的。 游世姿态确实能够使痛苦在一定程度上减轻，却无法真正导向平和与快乐。 作者点出了很关键的一点，就是对一切都刻意地不在乎、刻意地游戏，其实反而是一种极度的认真。 这看起来有些绕，但其实不难理解。俗世之人往往只肯部分地游戏，在利害攸关的问题上认真，而在无关紧要的问题上则游戏一番作为放松。只有在这个意义上，游戏才能带来轻松感。而庄子无时无刻的、彻底的游戏，则让游戏不再是寻常的游戏，反而成为了一种坚守，「一种灵魂的紧张」。他必须时刻让自己保持对世界荒诞和虚无的清醒意识， 彻底的游戏，其实是彻底的严肃。看似躺平欢迎任何恶意的洗礼，实则是嬉皮士式的激愤，是对荒诞人间的戏谑，是与黑暗世界的对抗。 正如作者指出的：「从形式上说，游世思想是最不肯认真并故意取消一切认真，但从实质上看，游世思想的灵魂却是在不肯软化的冷漠孤独中坚守着最原初的认真。」 正是这种极度认真的态度，才让庄子并不满足于游世姿态，才让他的道学思想的建立成为可能。 人的痛苦，本质上来源于无法在现实世界中找到凭依或根本，也就是无法看到宇宙最终的合理性。游世的姿态缓解这种痛苦，却不能根除它。因此，庄子需要找到一个新的“根本论”，让人重新找到精神的归属地。 庄子意识到，只要站在卑微渺小的“我”的视角，则外部世界一定呈现出无序、偶然、荒诞的样子，但若宏观地看待自然世界，则会发现宇宙的秩序与恒定在其中涌现出来。一物有生灭，万物的持续却永恒。 庄子的自然之道，其核心就是对自我中心主义的否定。“道”就是自然，就是我们破除自我中心意识后所看到的新世界。 在庄子的理解中，“道”并非老子思想中那种玄而又玄、绝对不可言明的东西，而是在一定意义上可知、可言、可行的。 普通人难以知“道”，是因为自我中心的观念难以改变；普通人难以言“道”，是因为我们的语言中固着的自负的确定性；普通人难以行“道”，是因为我们总是抱着占有的心态。 知“道”需得“无我”，即以尊重的、非自我中心的眼光去看他物和世界；言“道”需得“忘言”，即怀抱开放探讨的心态，陈说时不执着于观点，不计较胜负对错；行“道”需得“无无”，即摆脱把“无”当作一种有意追求的境界（“无”在这里仍然是被占有物），以不追逐、非占有的方式去做事。 十分有趣的是，得“道”之人，似乎会自然而然地表现出许多世俗道德所推崇的尊重、谦逊、无私等美德，但其内在逻辑则完全不同。 庄子之“道”，并非高高在上、遥不可及的，我们与“道”之间隔着的只不过是态度和视角的转变罢了。但态度的转变，恰恰比技巧的习得要难得多。 总结庄子的思想历程，我可以清晰地看见一条脉络——痛苦意识是“觉”，游世思想是“破”，自然之道是“立”。 如梦初觉，破而后立。 尽管已过去两千多年，庄子的思想对于如今的我们仍旧具有启迪意义。 现代性从对理性的推崇，逐渐走向对理性的质疑。理性完成宗教的祛魅，又再次完成了对其本身的祛魅。理性的不可靠彰显，我们愈发看到这个世界呈现出的荒诞。 一切都在变革，一切都在颠覆。技术和思想的更迭斩断了我们原本联结的根，互联网又拉近了我们与本该不可见的荒诞的距离，让我们在这个世界中前所未有地感到漂浮、感到被肢解，确定性和安全感的缺失带来普遍性的社会焦虑。——这是现代人的“觉”。 这与庄子的痛苦分外一致。因而，许多现代人也部分地选择了一种游世的态度，只不过大部分人都缺乏庄子的执着和认真，因此往往是“分裂地游世”，如双重人格般，一边以嘲讽的口气喊着躺平，一边却停不下奋斗的脚步。——这是现代人不彻底的“破”。 那么现代人的“立”该往何处寻呢？ 庄子自然之道，即是对如何“立”的启发。尽管要一个现代人彻底改变自我中心的态度是艰难、甚至不可能的，但我们依旧可以在陷入迷惘和焦虑时，将之作为一种慰藉。 想到巨木的绿、冰川的蓝、萤火虫的闪烁、鲸鱼的歌谣，想到我与它们一样由大爆炸的星屑构成，想到这个孕育了我眼见的一切的宇宙已经存在了138亿年而将继续存在，想到我与我眼见的这一切都在宇宙规律的束缚和指引下向着时间之箭所指的方向前行，似乎薪资的增减、地位的高低、他人的眼光，乃至于战争的不义、疾病的苦痛、死亡的威胁，都不是那么值得忧虑了。 在这样的心态下，平和、谦逊、包容、无私就只是自然流露的外在表现，而无需刻意忍耐和约束自己。 我们常常把“不要自我中心”作为美德来宣传说教，却往往经不起一问，没有多少人能回答“为什么不要自我中心”的问题。而庄子则从最深刻的哲学层面，推导出了否定自我中心主义的必要性。 如果你不想陷入彷徨无依的境地，那么最好的选择便是放下自我中心，改变看待这个世界的角度，在自然的秩序中找到自己的依托。从为了结束痛苦的“为我”之念起，最终将走向否定自我中心的“无我”之境。 另一个有趣之处是，当以自然之道的视角看待世界，西方哲学的经典三问——我是谁、我从哪里来、我到哪里去，就都自然而然地被消解掉了，因为这三问就诞生于以自我为中心看世界的根深蒂固的观念体系，一旦“无我”，则这些问题都不再成立。 我想，正是在此意义上，庄子哲学与西方哲学有着本质的不同，也正是在此意义上，庄子哲学或许可以为现代人的困境找到一个突破口。

7h38m。游世思想和清新生命。 第六章读不动，可能今天状态不好，可能能力有限。前面的章节虽然有些啰嗦，但读得挺畅快。 庄子原文和解读都看得不多，我觉得本书解读得不一定完全对，且众口难调。但作者肯定有深厚的功底，且观点可以自证，个人挺认同的，很受用。 老子看得不少，作者期间穿插着的解读很新颖，挺有道理，也挺受启发。包括老子中的含混论题及探究个人生命意义的缺失等。 个人当前感受：西方文学不知啥原因（背景，翻译）？就是看不大动。西哲则更难读，以后最多就看些好读的吧，读中哲他不香吗？？大道至简。

正能量的励志鸡汤这么受欢迎，是因为人类沉迷于寻找规律这件事情，渴望在世俗生活中寻找精神的皈依。在处理生命本源这个问题时，采取建设性的态度是最简易的方式，像随手可得的痰盂。以希望为引子，就不用畏惧时间的空虚；以因果为依托，就可以躲避无常的脆弱。 可庄子不依，他说宇宙万物和生命肉体都无意义，也没有什么造物主，那就是宇宙中一种无情盲目的力量。积极入世、钻营进取者滑稽，消极避世、安于一隅的隐士也还没触及根底，只有无谓生死残疾，自觉在意识里把肉体都消解掉的人才真正把生存当作了游戏，只有与这个不合理的世界孤傲为敌的人才能逍遥游于碧海天际。 看看，说到丧，谁比庄子丧？泯灭一切可能的人生追求，把生命置于无根的虚无之中，在天崩地裂里品味孤独。想逍遥，你得有最不认真的轻浮。 可说到勇，谁比庄子勇？凝聚全身力气，挂起一颗孤胆，激烈顽固地蔑视：这个世界算个什么东西，怎么会值得我对它正视一下！想逍遥，你更要有最认真的期盼。 这才是丧的真实含义。博不赢、躺不平、骂不出、改不了，那我就用嘲讽、愤怒和消极把你们这些恐怖无垠的黑暗势力给消解掉。 说丧是因为内心还有几分书生意气，所以常见于年轻人，宣泄着面对现实遭遇和理想破灭的无力，戏谑的根基是孤傲和认真。可惜我们中的大部分人也都会慢慢地和世界和解，在这个不洁净的世界里找到内心的满意，变得聪明、和气、或油腻。 因为我们都不是庄子，没有他的灵气和勇气，也无法这样长时间地折磨自己，所以明知道那里是人生的真谛，最终也还是以认真入世的方式来回避。 走出生命的蓝黑，走进生活的灰黑，做着黑色的梦境，梦里有鱼，化而为鹏，徙于南冥，水击三千里，抟扶摇而上九万里……

《庄子》的思想和见地是来自于两千多年前的扣响，他的智慧塑造着每一个中国人的精神世界。中国人是入世的、勤奋的，但同时中国人又是随遇而安、自得其乐的。中国人的有为和无为，旷达与放逸，世俗与超脱，都能完美的契合在一起，从而塑造了辜鸿铭先生所说的“温良”的中国人。所以，我们何其有幸，还能读到《庄子》！ 一、苦难的时代、痛苦的人生、超越痛苦人生的方法 我特别同意作者书中所指出的，《庄子》并不是一本轻松快意、旷达放逸的书，他的背后是一个痛苦的时代和在这个时代下所孕育出来的痛苦的人生。庄子本人能写出如此奇谲瑰丽的书，他的出生不是贵族还是士大夫阶层。后来做了一个漆园吏的小官，人生也很清贫，这种落差，不可能不让庄子本人对人生有种痛苦、失落、幻灭、虚无之感！但庄子恰恰没有停留在这个状态里，而是开始思考和实践在苦难的时代如何超越痛苦人生的方法----那就是“游世”。游世并不是游戏人间，而是一种“沧浪之水可以濯吾缨，沧浪之水浊兮可以濯吾足”的旷达态度，他瓦解人世间的一切“束缚”，他消解了“人本中心”主义，用“忘”的境界来逍遥于世间。 二、道是和道在，我是和我有 老子告诉了我们道（存在本身）和世界（存在物）之间的关系，并点出了我们往往关注这个现象的世界而忘记了道，但道是什么，说不清道不明。或者说，压根说不得。庄子明白道只能体悟而不可言说，他从另一个角度来阐明了道，那就是道在的思想。道是什么，无法言表，但道无处不在、无时不有。他又进一步用道在的方式来诠释对“我”认识。我是谁和我有什么。他存我有的角度来重新建构对我的认识，他认为：身体、性命、存在、子女都不是我所拥有，我们只是委身、委形、委蜕而已。这也就告诉我们不要执着我是什么，我有什么。那你就会跟道相契合。 人生有三种情况下会读庄子，上根器、遇挫折、世事沧桑。不管是哪一种，读庄子总会让你心里最深的地方触动一下，那就够了！

本书意义和价值，远远超越人物评传。全书两大主题，一是游世思想，这源自对“人”的根本的不信任。“人”之不可名状无来由的“有己”，于深不可测的黑暗中，滋生自我的痛苦与社会的疯颠。而解救困苦的努力，同样是“自我意识”的延伸，终究挫败于“命”的偶然与无限。庄子对以上种种，心如死灰，冷漠不仁，给予了无情的嘲弄，背后却是极大的愤懑和悲悯（甚至，对于自我的愤懑和悲悯，也毫不留情地解构）。所谓游，滑稽委蛇，戏谑万千，这个世界只配如此对待，在“随遇而安”与“品味孤独”的张力中，我们看到一个永不妥协的灵魂（这一部分往往为学者忽视）；二是道论，即对生命清新的新世界的追求。自然大化的无限，否定了人们有限的认知与逻辑，尤其是以“语言”整合一切的欲望（这是虚妄而荒诞的），由此重新构建起“忘我”、“无我”的生存状态：自然的每一面向，都是无限和不测的。我们斤斤于自身的生存，尤其是面对生死大事时，那种惶惑、不安、恐惧，看似不可悬解，实际上这种问题的提出本身，依旧是“有我”，在自然面前，有如夏虫不可语冰。根本上的皈依，在于超越追问“存在”的意义的狭窄视域，投入无尽而持存的洪荒（并非封闭于空洞的形上玄想，而是欣然于“咸其自取”的开放境界中）。 无论哪一主题，都并非空穴来风。作者注重二者“历史性”的特征，即与战国时期隐者思想的关系。“游世”与当时隐士们对于社会黑暗的不满，力图以“退避”的方式找寻自我生命的安定之处的集体追求有关，或者说，庄子对于世界的态度，也源自于对于现实的怀疑。但他的怀疑是彻底的，否定隐者们“出淤泥而不染”的高洁操守，因其根本上依旧有“我”。那孤傲绝世的鹏鸟，永远面临着蜩与学鸠的讽刺。“道论”出于老子，也为隐者群体（以道家为主）继承，最初便有一矛盾内蕴其中：一方面是对“道生万物”的自然知识的肯定，另一方面却又有道“玄之有玄”的不可捉摸的必然性，由此人的所有对于道的知识性的追求，终将是渐行渐远的悲剧。作者敏锐地指出，庄子的理论贡献，在于对这一矛盾的明确揭示，以及对后者的深化：放弃引以为傲的有知之知，信赖道体无穷的可能性，尤其是在那些下层劳动者的身上，我们能看到他们祛除了常俗被自我固化的“有用”之用（各种对于世界的占有），凝神于一，用志不分（不为占有欲所动），发挥“无用”之大用，得到人与物各自的充分实现，建构起新一套的与世界交往的方式，回归到生命的本真。 对于我个人而言，这本书让我既欢欣又沮丧。前者是因为遇到了一本好书，后者是因为这本书让我更清晰地看到了，庄子内心的不可拔除与软化的冷漠，这源于世界与“我”本身的糟糕透顶。人类的痛苦在于“我”，“我”应担荷所有的罪恶。“我”并不无辜，但“我”对于这种不无辜的楚楚自怜，实际上与“罪恶”同出一源。对他人所遭受痛苦的“同情”亦是如此。连同情和自怜都是虚妄的，何况是施以拯救的行动呢？忘掉“我”， 也是根本上不可能的（除非是短暂的“心斋”、“坐忘”）。诚如作者指出的，庄子对于那些“得道”的劳动者也进行了提纯和净化，自然也是人化的自然。天人合一，让渡了有限的自我，与“无限”站在同一阵列，也是预设了我们有希望有可能如此。然而，只是“预设”而已。我们能否让渡呢？让渡本身是否也是一种自欺欺人呢？或许，我们只能永远保持怀疑，永远在不安骚动中，走向不确定却让我们热望的远方。

20年前的书，又拿出来不加修改的改个名字炒冷饭？这几年传统文化火了，是出来蹭热点了吗？ 看完了纸书，给2分。总体观感是 1作者并没有真正读懂庄子，不是从那种“悟了”的真正体悟到了共鸣到了的角度出发从根上讲透庄子，而是从理解文字翻译知识的表皮出发在做知识性研究，就好比医生不是临床有经验了来给你讲怎么回事，是抱着研究的学术知识来给你讲。所以看起来大框架也说的好像对，头头是道的样子，可一说到细节处，作者就总是差了一层总给人一种隔靴搔痒，没说到点上的感觉。甚至好多地方说的，离了个大谱，简直了，让我目瞪口呆。 2可能研究庄子的人太多了，前辈们研究的结果也太多了，作者在书里总时不时提到，对业界研究结果有不同的认识。这不就是我们看书的目的吗？看到不同角度的精妙阐释。结果呢？作者给了我一种为了不同而不同的做作感，强凹姿势到了胡说八道的地步。 引用2段原文的结论：P109页“学术界非常重视逍遥游，是因为逍遥游涉及追求精神自由这一话题，…游世作为一种提倡不负责任和不认真的生存态度，较少有人予以重视。” P160页“庄子彻底游戏思想的真正目的，实际上隐蔽在表面戏谑的语言背后，那就是以自我毁灭的决心，与黑暗的存在对抗到底。这个隐蔽的目的出自一个激烈的不肯妥协的灵魂”。 天呐！作者是不是把庄子和嵇康阮籍搞混了？ 在我眼里，老庄是堪比佛陀一样的传道，勘破人间的存在，所以佛陀说颠倒梦想，老子也看到了可只说了5000字，庄子也看到了，可他用寓言用比喻各种掰开了揉碎了给你尽量说明白。当然，作为一个清醒活在乱世的人，必然是痛苦的也隐含着慈悲的。 可在作者眼里，痛苦就成了愤世嫉俗的孤傲，游戏人间？真的是无语子。 再引用一段说老子的：P274“老子指出，自然的现象是柔弱胜刚强，女性优于男性，这看起来与现实世界的强弱之势相反，但实质上却是认同了强弱胜负这类生存竞争法则。” excuse me？作者你在说什么啊。看着看着，我突然想到了武侠剧里，同样一部武功秘籍，有的人炼成了杨过令狐冲，有的人实在是难以超越练成了林平之。作者这是走火入魔了？出版社是认真审过稿的？ 一本书，要么把事情说清楚弄明白，要么还能在这个基础上有一些新的观点，新的角度。我认为庄子好的研究，是让我等凡人领略到妙啊！厉害！有这种感悟，上次让我有这个感觉的是《庄子四讲》，刚看到庖丁解牛一段，原来是这么理解，意料之外，又情理之中，真的妙！这才是好书。 可这本，连基础的准确理解，我觉得都没做到，不及格。当然这是个人看法，也有很多人觉得很好也没问题。 记下这个书评，也是给看到的人一个提醒：不要觉得看一本书，默认作者说的都对，然后蒙头就去接受就不带着自己的思考去平等对话和阅读了。这本书，很多作者的新观点，新观点就会有新看法，更需要读者带着独立思考的脑子而不是盲从的去看了。

一个书生，没有过宗教式的体悟，妄评庄子老子，或者达摩惠能，只会贻笑大方了。但愿这人带的博士生都有独立思考能力，否则误人子弟之罪大矣

玄学和佛学，一百个人有一百种解读法。一个寓言，结合了我的生活去思考，支撑了我的观点，我的观点却不能用来代表寓言的全部含义。比如“相濡以沫，不如相忘于江湖”，有人读它的“相濡以沫”，以期患难中的相互扶持、不离不弃，有人读它的“不如相忘”，劝解放下执念，两下相安。 大道至简，尝试去定义、用框框住本身很难做到精准。然而，大风起，扬起野马般的飞物，带过飞扬的浮尘。颜老师这篇评传，在解读庄子思想上也有如一阵风扬起我思想的点点浮尘，他笔下的庄子在黑暗宇宙里清醒而痛苦中寻求出路，让人在阅读时的某一刻，忽然深觉庄子是内心苦闷时的一道光，遗憾不能早早习读。尤其在少年时期，站在平台顶上眺望远山、思索人生价值意义的时光。 读人的行为思想，不能脱离背景经历，读过的书、所处的环境。从庄子的生平生世研究，乱世的背景下，道出一个清醒的智慧者的痛苦。近，看过人心，世道是彻底的黑暗，所以鄙夷政治，嘲讽救世的主张和努力。远，站在相对论的大道视角，看世间的功名利禄、利害得失，不过浮云，无有两样。生活中，这放在钢琴、舞蹈、绘画艺术上，是精通技巧后至真的情感表达；放在武侠小说里，是掌握绝学后的无招胜有招。不能理解为初级阶段的积极与消极之说。 人生追求的三种境界，一种，是“我执”。或执着于成功和利害得失，达到众人眼里的事业有成；或谋求个人表象，兴趣班、名牌、旅游打卡，达到众人眼里的幸福状态；或执著于是非公道，救人苦难，成为众人眼里的德高贤人。 有积极的一面，也有争夺和占有的执念。 二种，是“为我”。或在反对流俗观念的基础上，寻找一种有价值的个人生活，如避害、享乐、延寿；或放下对过去、对社会、对他人的执著，珍视自己——这一点上，与个体心理学“课题分离”的思想一致。是“不以人以物累形" ，深刻的剖析自己，通过自省，接纳最本真的自我，放下对他人它物的控制和执念。有自保、有清高、有随遇而安的平静。 三种，是“无我”。达到“为我”的境界后，回归自然，站在相对化的道的视角，“为我”还是深藏着执着，并非人生的最终出路。大与小、忧戚与快乐、富贵与贫贱，甚至生与死，放长时间看，站在更高的角度看，并没有高低优劣。既有对“为我”的自我嘲讽游戏姿态，更有把“为我”的清高与抗争表达得更彻底的一种升华。 这种随遇而安后、平静安宁下，对“我执”的人，对“为我”的人，包括对自己的不满和戏谑嘲讽，是更强烈的抗争意愿。“嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。” 看尽世间悲苦后的本质，而后日远而无情。无招胜有招，无情因有情。这种深陷其中的有情，不比墨子和孟子少吧。 三种“我”，纵“不谴是非”不评他人选择之高低，然而如同“子非鱼安知鱼之乐？”的濠梁之辩，自己终有态度和去向。“富贵非我愿，帝乡不可期”，如同陶渊明的超脱自然，人一生中遭遇挫折苦难，怨苦不平的时候，能读读庄子、陶渊明和苏东坡，寻得随遇而安、自然平和的心境足矣。

两年前初读纸质版，整个体系归纳有别于其他庄子的通解读物，让我眼前一亮。个人认为颜老师的思想架构是鲜明且支撑有力的。 这次二番读完，较第一次而言觉得有些评点就持保留意见，比如在讲老子思想谈的道的本源先于天地，不太赞同。但对于庄子游世思想的点评仍然是很有指导性、启发性。 一百个读者心中有一百个哈姆雷特。解构一本书和思想都与每个人的阅历有关，看书嘛，求同存异。 常读常新。