神话简史

旧石器时代，神话用于缓解人类因狩猎杀生而产生的负罪感；新石器时代，神话揭示生命与死亡的循环往复、大地死而复生的规律；早期文明时期，神话反思秩序和混乱之间的斗争；轴心时代，神话是圣哲们诠释哲学的灵感之源，而先知们在与神话的抗争中创建新的宗教；近代，艺术家、小说家借用神话带来新的启示。 一直好奇宗教、魔法、神话的作用是啥，本书给了我合理的答案。 《英雄之旅》讲人的前半生是“生的探索”，所以小孩充满好奇，充满心气 力量的来源是体验（无）；而人的后半生是“直面死亡”，令人恐惧，尽是虚无，力量的来源是信仰（有）。 个人英雄主义是个体同未知的对抗，集体意识的共通性如同蓄水池，当个体力竭，可以从中获得力量，继续同未知抗争，个体的“成功”又能反作用于集体，扩充蓄水池，毕竟个体属于集体。 相互交织，相互拯救。

“我们需要神话——它所蕴含的包容性能让我们接纳所有的同类，而不是用种族、国家和意识形态来分门别类。我们需要神话——它令我们富有同情心，而这正是推崇务实、理性的现代社会所严重匮缺之物，因为同情心既不能带来效率，又不能生产出任何产品，从而不被现代性所包容。我们需要神话——它帮助我们创造新的精神纬度，从而超越我们急功近利的短视行为，克服我们妄自尊大的自私自利，去体验一种新的超验价值。我们需要神话——让我们再度敬畏大地的神性，而不是仅把它当成一种可被使用、持存的资源。这一点至关重要，除非我们能发动一场可以比肩科技进步的精神革命，否则我们最终会毁灭掉这颗万物赖以生长的星球。”

作者剖析了神话自发源到如今日益消亡的发展历程。 旧石器时代，人类逐渐萌发自我意识，在追问自己与世间万物的差异时，以泛灵论为基础的狩猎神话应运而生。 新石器时代的农耕社会，人类在季节的轮回与播种收获凋敝的循环中，形成了对自然的敬畏和对生死的独特观念，造就了农耕神话。 早期文明建立，在国家间连绵不绝的战争与琐碎平淡的日常中，诞生了关于混乱与秩序的神话和更为生活化的神祇。 轴心时代产生了现代宗教的萌芽，人们关注内心的良知和道德；后轴心时代诞生理性主义，神话与理性间冲突互补，学者们用理性探索神话无法解释的问题。 如今的大转折时期，科技的迅猛发展让神话从认识世界的工具变成象征化的符号，神话已死，宗教式微。人类自以为掌控自然的狂妄，仍需要形而上的道德准则约束，想必这也是人们仍在阅读神话的原因。

小薄本，主要讲欧洲和西亚的神话发展，其他地域鲜少涉及，一般般吧。

1.经济基础决定上层建筑2.要想使人类谦卑，来一场战争或者创造一个比人类更高的“神”。3.也许文化可以接过宗教的重担。

叙述主线是神话和逻辑从合一走向二分的过程，阐述了神话和逻辑从合一走向二分的历史背景，以及人类在这一过程中在精神上遭遇的种种转变。 作者认为之所以有神话的存在，是因为人始终具有超越理性的想象力。神话的诞生是一种游戏和乐趣，但它也是“有效”的 。作者认为神话：（1）根植于人类的死亡经验和衰亡恐惧；（2）神话和仪式密不可分；（3）神话是关于未知的想象，迫使人们走出日常经验，抵达闻所未闻之处（因此也包括死亡）；（4）神话关于人们的行为举止（因此尤其有效性）；（5）神话关于与现存世界并存的另一个维度。 这些神话的特质在城市文明之前都是“有效”的。它有效调节了狩猎时期与农耕时期人类与自然，人类与猎物，人类与土地的关系。让人类在狩猎和耕种时都保持特定的举止以示敬意。这种行为上的规范是为了保护人类的心灵。神话并不能用帮助人类获得猎物，但能够帮助人们平息狩猎和宰杀带来的罪恶感。在狩猎时期，猎人凭借经验获取猎物，但猎杀大型哺乳动物也给猎人带来了痛苦。它们有类似人的面部特征，发出痛苦的嚎叫，猎人在猎杀和宰杀时往往心生不忍。神话的目的在于给猎人带来内心的平静。农耕时代气候和土地的无常引发人类的惶恐，神话的存在为这种无常寻求解释，成为人们理解世界的方式。 在那样一个神话普遍存在的时代，人们和自然紧密关联。自然中普遍存在的死亡征兆（植物的生发，枯萎，果汁的成熟和凋敝）都会引发人类对于死亡和未知的恐慌。根据不同地区的风貌诞生了不同的关于死亡和未知世界的神话。神话的存在为死亡和来世提供了解释。为人们的死亡恐惧提供了安慰。 而建立城邦，进入城市文明之后，人们和神的关系改变了。人站在了舞台中央，而诸神的时代正在远去。新的创世神话认为每个人都具备一点神性，因此神失去了对于人的引导作用。人成为了自己命运的主宰。在这样的背景下，逻辑逐渐取代神话成为了城邦文明的主宰。 之后的故事我们都非常熟悉了。启蒙时代后理性逻辑与身体、情感、神话的二分愈加鲜明，人类在一神教后的时代迎来了逻辑理性相对神话的全面胜利。但人类精神在这一时代却是动荡不安的。恐惧和非理性始终是人类经验的一部分，而缺乏神话解释的非理性会被试图合理化为“事实”。传说女巫会在夜晚与魔鬼交媾，然后飞到空中参加撒旦的集会。女巫清洗运动在逻辑位居主导而神话退场的时代发生。邪教和不合理的个人崇拜，例如“贵格派”也在这个时期登上舞台。 随后人们逐渐发现理性的缺失，科学带来进步也带来原子弹。集中营和大学所秉承的理性逻辑本质并无差别。用于提高生活质量和效率的通讯技术也能够被用于恐怖袭击。失去神话和仪式的理性世界中人类迷失在了自身的恐惧之中，也失去了精神的航标。 我想整本书描述的现象也解释了许多当下的事实。尤其是“缺乏神话解释的非理性会被试图合理化为‘事实’”的部分。当代人痴迷于都市传说，它映射了当代人的死亡恐惧和生存恐惧。而缺乏强有力神话解释的非理性会被合理化为“事实”。这或许并不是因为科学不够昌明，反而是因为神话缺席导致人们失去了精神上的道标。 书中也有一些关于远古女性神明的描述，都基于非常可靠的史料。如果对于女性神明感兴趣的话，非常推荐阅读。

作者文采斐然、脉络清晰地梳理了神话自诞生伊始，历经社会的转型直至今日发生的内容与形式的变迁，并提炼了人与神、人与神话交互关系所发生的变革。 旧石器时代，以狩猎为生的人类将变化莫测的自然现象创生为神话；新时期时代种植农业将献祭仪式成为神话的一环，人与土地绵绵不休的斗争也通过地母神话体现；开始建设城市的早期文明引入洪水（外部灾害）或献身（自我牺牲）作为神话的母题，本身是暴力与伤痛的反映，同时人类开始发挥自身在神话中的主观能动性，人与神渐行渐远；轴心时代，人们以更精神化的宗教信仰来诠释神话；后轴心时代的一神教被三大宗派演绎出各自版本，而进入西方现代文明，神话被所谓理性客观的实用主义和科学精神索取猪，人类的精神世界空前的空虚，因而导向了如今的虚无主义。 一个“去神话化”的世界并不意味着天堂，反而，少了对过往行为经验的总结，少了对来生转世的期望，也就少了对行事原则的敬畏。我们需要神话，但我的疑虑是，拥有着“确信”思维的我们是否还为这个超越体验的内在慰籍留出余位？ 另，本书对于女神形象的解读颇有见地，推荐深入品读。

非常有趣的视角，把神话与科学放在平等互补的地位上，对神话在人类文明史中的发展过程和影响加以阐述。 说实话，第一遍完全没看懂，云里雾里，停了几天后再读，才略微能理解些许。 要把一直以来在教育过程中习得的对科学理性至上的思维模式搁置，允许自己以灵性模糊的视角去理解神话相信神话，着实有些困难。 很巧的是，先民对可望而不可即的神话世界和死后世界的想象，跟我一直以来模糊不清的死亡观有些重合，从这个角度来说，试着以平等的视角去理解神话，又好像不是完全不可接受。

写论文的时候看了这本书，作者曾作为修女修行过七年，无论语言风格还是观点都带有某种灵性之美，处处流露出作者的敏锐与智慧，着实令人眼前一亮。 “凡有人类的地方，必有神话。”人的一生，不同阶段是不同的神话，对于年轻人来说，世界始终应该是有待以爱去接触、面对、学习和战斗的对象，这是独属于年轻人的神话。每一个自觉自发地从任何事物中汲取力量的人，都会因不依赖于教条的帮助而在某种程度上更加得道多助。

读完加深了对神话认知的同时提供了许多观察神话的视角。 集人文社科各领域的视角，是非常有意思的思考与观察。读完的时候感觉某种程度上摸到了人类的DNA。