幸福真谛：寻找人生真满足

【转】今天，2026年3月16日，温哥华维真学院创院院长侯士庭 James M. Houston安息主怀，享年103岁。许多曾受他教导与影响的学生、牧者与学者在得知消息后纷纷表达追思与感恩，纪念这位一生致力于灵命塑造与基督徒教育的属灵长者。 侯士庭出生于1923年，早年在英国牛津大学求学，并在学术与信仰群体中逐渐形成自己的神学与属灵关怀视野。在牛津期间，他曾参与基督徒学生查经与团契活动，与著名基督教作家 C. S. 路易斯有过查经与交流的经历。这段时期不仅塑造了他对信仰与学术结合的理解，也影响了他日后在神学教育中的方向。1960年代后期，侯士庭受邀来到加拿大温哥华，参与创办维真学院。1968年学院正式成立，他成为创院院长，并在随后的多年中带领学院发展成为北美最具影响力的福音派神学院之一。维真学院的一个重要特色，是向来自不同宗派与职业背景的信徒开放，强调神学不仅属于牧者，也属于所有愿意认真思考信仰的人。在侯士庭的带领下，学院吸引了许多知名神学家与学者前来授课与研究，其中包括 J. I. Packer 等重要福音派思想家。维真学院逐渐成为全球基督徒追求神学深度与灵命更新的重要学习中心。除了教育工作之外，侯士庭一生著述丰富。他长期关注基督徒灵修生活、灵命塑造以及信仰与日常生活的关系。他认为，神学若不能引导人更深地爱神、认识神，就失去了最重要的意义。正因如此，他的写作与教学常常围绕祷告、灵修传统、教会历史中的属灵智慧等主题。进入晚年之后，侯士庭的关注焦点逐渐转向一个较少被神学界认真讨论的问题——衰老与晚年生活。他指出，现代社会常常忽视老年人的价值，而基督教传统却拥有丰富的智慧来面对生命的晚期。他鼓励教会重新思考老年人的呼召、关怀以及在群体中的角色，并帮助许多信徒以信仰的眼光看待衰老与死亡。在许多学生的记忆中，侯士庭不仅是一位学者，更是一位温和而谦卑的属灵导师。他关心学生的生命成长，常常鼓励人们在忙碌的事工和学术工作中，仍然保持祷告与安静的生活节奏。随着他安息主怀，许多人回顾他的一生，看见的是一条长久而忠心的服事之路：从牛津的学生时代，到温哥华神学教育的建立，再到晚年对灵命与老年关怀的深刻思考。他所创办的维真学院，以及遍布世界各地的学生与同工，成为他生命事工持续的见证。在基督徒的信仰传统中，死亡并不是终点，而是进入主同在的开始。许多曾受侯士庭教导的人在追思中表达这样的盼望：这位一生带领人思想永恒的人，如今已经进入他所盼望的荣耀安息。愿主纪念他一生忠心的服事，也安慰所有怀念他的家人、朋友与学生。

算是文科生版的《游子吟》。 对于想要知道怎么传福音，怎么打开话题进行有一定深度的对话(而不单单只是信耶稣得医治这类见证）的弟兄姐妹，这本书会很有启发。如果说《游子吟》针对的是理性主义科学主义，那么本书针对的就是人本主义。虽然个人觉得探讨深度不够，但是入门，不管了解福音，还是了解各种意识形态，都挺OK。 如果目的是寻求属灵生命进深或者神学装备的弟兄姐妹可以不用花时间了。

很常规又大的一个主题，作者写得很有洞见，愿我一天一天更认识祢🙏

看不懂，如果按照书中的逻辑，不相信上帝的人，一般的人是无法获得幸福的，农夫农妇、渔夫渔妇、贩夫走卒……也许每个人对幸福的感受不同，但每个正常人都曾经不同程度上感受过幸福，也许小时候，也许是现在……其实，一个人想幸福很简单，但想获得比别人幸福却很难……

人的幸福最终不在于环境，不在于自己的性情，也不在于自己的家庭，而是单单在于上帝。 幸福不在身外，也不在身内；幸福在那位居于我们身内、又在我们身外的上帝里面！

2023年3月25日 星期六 祝福早安天气晴朗 气温8℃ 《幸福真谛：寻找人生真满足》 完美的幸福，就是内心世界与外在世界全然和谐的宽阔感受，它稍纵即逝。人类不断地寻找幸福，但人的天性，使他不可能在人际关系中或在创造活动中获得永远的幸福。 ——安东尼·施托尔 (Anthony Storr) 上帝啊！有一种喜乐是那不爱你的人无法得到的；唯有那些为你自己的缘故而爱你的人，方能得着；你，你本身，正是人们的喜乐！ ——奥古斯丁 人类有各种不同的人生目标，其中危害最大的，莫过于“追求幸福”。“幸福”在最后一刻，几乎是偶然地，溜进了美国的《独立宣言》，与“生命”、“自由”一同被列为不可剥夺的权利。幸福就像一只小鹿，敏捷又美丽，你若追捕它，它就变成了惊惶可怜的猎物；你若杀死它，它就变成了腐肉一块。 ——马尔科姆·马格里奇 (Malcolm Muggeridge) 没有一个诚实的人会声称，现今在人类当中，幸福是一种常态；不过，幸福或许真能变成常态，这也是所有严肃的政治争议中企图触及的问题。 ——乔治·奥威尔 (George Orwell) 不认识上帝，就毫无美善。人愈接近上帝，就愈幸福；人愈远离上帝，就愈不幸福。而最终极的不幸福，必然缘于人与上帝的截然对立。 幸福之道不只是西方文明一直在追寻的，也是世上每个人都努力追求的，这就是为什么我分别从社会的改变和个人的经历，来探讨人们追寻幸福的过程。童年种种鲜活的情绪，对一个人的成长极其重要；社会变迁的阶段也可能与童年经历的各个阶段相当类似。西方文化近期的历史，显然与青春期的挣扎有对应的地方：20世纪60年代的嬉皮士，70年代的叛逆青年，80、90年代的雅皮士。 我们也进一步回顾了古典时期文化的根源，那时的哲学家把幸福解释为心灵的宁静；到了文艺复兴时代，那种强调又得到推广，幸福被解释为寻找乌托邦；在近代世界里，我们查看了心理学家的发现，以及他们针对自我认识、自我分析所作的各种允诺。 现代人极度渴望幸福，但却总是忽视自己的属灵层面。如果上帝已为了他自己创造了我们，而我们的生命中却没有他的位置，就注定会失去真正的幸福，这该怎么办呢？ 权力，或爱？ 首先，我们需要知道一生中最根本的抉择，就是在权力与爱之间作选择，不是选择权力就是选择爱，放在我们人生的优先地位上。如果追求的是权力，那活着的主调就是表达成就的必要性；想要有所成就、想要飞黄腾达，就得常常踩在别人头上、拼命往上爬。 老布什总统任内的美国国务卿贝克(James Baker)很坦白地表达过这个信仰上的难题，他说：“权势并非真如许多人想象的那般能给人带来满足。”贝克曾是里根和老布什两位总统的竞选干事，并成功地帮助他们当选。在操作政治权力方面，他是经验老到、效率极高的人才，但是他也承认：“权力当然是醉人的，权力会令人上瘾、令人腐化；绝对的权力令人绝对地腐化。在过去九年内，我有机会参与并使用庞大的权力，这是我过去从未想过的事。我感觉到权力带来的沉重责任，也感觉到随之而来的种种诱惑。” 贝克说他一直深信，专业人士不应承认自己受了伤害，或承认有个人的问题；然而，当他后来看见不只是他自己有个人的问题，而且他本身就是问题的时候，他的想法发生了改变，他开始明白向配偶、向朋友、向上帝表露的友谊和爱，显然是人生中最重要的领域。他学到“一定得放弃想扮演上帝的企图，而将事情交托给他”。这种挣扎，在社会的每一层面都会发生；耶稣也曾在旷野受到魔鬼的试探，必须选择到底是要把握权力的机会，还是与人相爱、信靠天父的机会。 我们也开始体认，做这样的选择不只在于改变习惯，也不只在于改变思维模式。我们需要改变我们的心灵，才能在爱上帝以及与人彼此相爱的事上没有自私的占有欲。这样的爱所隐含的是“完全交出自己，降服在上帝面前”。在第2章里，我们看见格洛丽亚挣扎着想看清楚上帝在她生命中的真实性；她努力想弄明白自己头脑中已经知道、心里却还不明白的事。她曾在日记里向神写下这番话—— 交出自己，只不过是把你给我的再交还给你。我的财产、我的才干、我的渴望、我的朋友、我的知识、我累积的物品，全属于你，它们都是从你那里来的，是你容许我拥有的。但这只是计划的一半，如果我就此打住，紧抓着我所拥有的不放，它们就会逐渐占有我，早晚我会变成它们的奴隶。我必须选择将它们全部交还给你，以体验那一无所有的释放感所带来的快乐，因为真自由不在于抓紧，而在于放手；不在于接受，而在于施予。这些都是老生常谈，我已经听过好多遍了。然而，上帝啊！要我全然放下自己、只信靠你，这实在太深太广了，远非我所能领会的经验。不过，我现在正朝着这方向迈进。 交出自己，这也是指将我们童年情绪烙下的印痕“交出来”，不要再把自己当作“做梦的孩子”、“影子般的孩子”、“被拒绝的孩子”，放弃所有影响我们与他人关系的受害者心态。当然，这些心态在我们里面已经根深蒂固了，总觉得活在一个冷漠麻木的世界里，觉得孤单，没有人了解自己。20世纪70年代“超级流浪汉”合唱团有一首歌，就表达了这种感受：“有时候，全世界都在沉睡，问题深奥到普通人难以明了。请你告诉我，我们学到了什么。我知道，这个问题很荒谬，但请你告诉我，我是谁？” 古代的智者已经看见了，人们在自己最大的弱点上带着最强的防卫力；也最容易在情绪上拼命补偿自己。可是，我们若能认识到上帝能护理我们内心的伤痛，我们就会开始领会自己对他的亏欠有多深。他医治我们，又救拔我们脱离自己，并且赎回了我们，所以我们不能再像动物般生存着、一直忽略心中的需要和渴望，而要开始看见真幸福本身所具有的荣美和尊严。路易斯在《极重无比的荣耀》(The Weight of Glory)一书中这样论述—— 如果我们思想福音书中应许的丰富奖赏，以及那些奖赏的惊人性质，似乎看起来，主耶稣认为我们的渴望并不是非常强烈，而是太过于微弱。我们心不在焉，明明上帝已经应许了无穷的喜乐，我们却仍在酒、色和野心之中打滚。这就好像一个无知的小孩，虽然有人答应带他到海边度假，但因他无法想象其中的乐趣，就坚持留在贫民窟里玩泥巴。人实在太容易安于现状了。 我们可以从一些世界名人传记来证实这个论点。很多名人对属灵方面的成长毫不关心，只注重身体感官的享受，充分展示了中世纪作家所描写的“兽人”样貌。其实人心底也明白，自己里面隐约存有一点理性，只是采取了疏离的态度，只想做生命的旁观者。人需要超越动物性本能、超越理性的层面，成为有灵性的男人、女人。人也必须甘愿舍弃低等的价值，包括身体上和理性上的享受，以寻求上帝赐予最大的幸福。 圣提里的威廉(William of Thierry)说的话十分值得我们一再深思： 当一个人思想的对象是上帝和属上帝的事情时，意志就会抵达一个阶段，变成爱。然后，圣灵，赐生命之灵，就会让人经由爱而感觉到他的同在。他将生命赐给了人类。这种思想方式，不是人自己可获致的；这乃是恩典的礼物，由圣灵随己意、在他选择的地点，赐给他所选择的人。人的责任只是随时预备好自己的心，除去那种依附环境的意志和理性中的焦虑，除去记忆中无益的、霸占心思的事物，尽管它们看起来好像是不可或缺。 说得一点没错！人不能单单在动物性或理性层面上活着，而是要像真正属灵的人，实实在在地经历生命里的丰富。这样，人的幸福才会真实、稳固。即使是基督徒，也仍然有进步、提升的空间。在尝到基督徒生活的真喜乐之际，我们该如何进一步“以上帝为乐”，以他为我们一切幸福的源头和满足呢？ 以上帝为乐的动机 人的一生，正像圣经所说的，“没有常存的城”，没有永久的居所；因此，基督徒乃是寻求“那将来的城”。马格里奇这位讽刺今世弊病的老手，把这种在世上作寄居者的感觉表达得十分透彻： 为我，总是有一扇窗，永不变暗；总是有一盏灯，永不熄灭。这是我最大的祝福。我有一种感觉，有时非常鲜明地感到自己是个异乡人，走在陌生的土地上；是客旅，是离乡背井的人，而不是本地人。这种感觉给我很大的满足感，几乎是一种狂喜，令我吃惊。但有时，几天、几个礼拜、几个月过去了，这种感觉都没有再出现。这种“迷失”的感觉会回来吗？我竖起耳朵听，好像要捕捉远方飘来的音乐；我又张大眼睛凝望，好像要寻见遥远天际的星光。它一去不回了吗？而就在那一刻，啊！我松了口气，它好像从梦乡中溜了出来，悄悄关上了身后的门，踮着脚尖，走入拂晓朦胧的晨光中。接着，我又是一个异乡人了。我也终于体会到，唯一能落在我们身上的终极灾难，就是我们把地球当成了自己家、在其中安顿了自己；但若我们是他乡客，就不会忘掉那真正的家乡。 我们不妨把自己当成一个“被放逐的人”，或是“留在敌后的特工”，或是暂时处在“敌营里的间谍”，然后就能学会如何以上帝为乐。就像阿奎那所说的：终极的幸福状态，并不存在于人里面，而是单单存在于上帝里面。《诗篇》说：“唯有等候上帝，我的心才有安息。”（诗62：1，新译本） 这就把我们引到下一个探讨的题目：在上帝里面的终极幸福究竟是什么？上帝以他自己为乐；喜乐是上帝的本性。因此，他是一切美善、喜乐的基础和源头。上帝对自己的喜悦，不是那种自我满足的喜悦（与我们想象的不同）。上帝乃是集三个不同位格于一体，在这一体中，他们彼此合一相爱，所以，上帝的福乐也就是宇宙最中心的福乐，存在于圣父、圣子和圣灵的永恒关系中。 圣子降到世间，又回到圣父那里，使人知道自己能有份于上帝的福乐。人必须放弃自己思想、生活的方式，过顺服、信靠的生活，就如同耶稣在世的生活一样。耶稣说，人的幸福就在于做天父喜悦的事。因此，我们只有靠着圣灵的能力，才能看见自己的生命是以上帝的生命为导向，自己的意志也是以他的意志为导向。 圣父让我们看见上帝的本质；圣子用道成肉身的方式，取了人的样式，把上帝的启示显明给我们；圣灵来了，是要引导我们与上帝亲近，成为上帝的朋友。这样，难怪历世历代的基督徒会说，他们只借着操练默想三位一体的上帝，就找到了幸福的最终极本质。 上帝如何将这种幸福传达给我们呢？由于上帝的喜乐会在我们心中产生新的生命，使我们更充满活力，好像藤蔓的浆汁使枝叶充满生机一样。上帝的活力和喜乐所产生的果子，就是仁爱、喜乐、和平。上帝的喜乐也滋养我们内在的生命、喂养我们的心灵，好让我们的灵命成长得更像基督。上帝的喜乐是有感染力的，能在敬拜他的人生命中产生喜悦。我们若有丰富的心灵，自然会流露出对上帝的赞美，就像大水溢流成河一样。 这是描述一种被转化之后又有转化能力的福乐。只有在我们发现那使我们与上帝亲近的属灵纪律时，我们才能实际经历那种光鲜夺目的喜乐。 以上帝为乐的关键，在于经历一个不断升华的过程。我们用廉价物换得了贵重品，就好像保罗借《腓立比书》3：8所说的意思：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”耶稣有一次用个比喻说，一个生意人要变卖一切所有的，只为了得到一颗重价的珠子。其实，基督徒品格的成长都包含在这“以小换大的交易”里了。一个音乐家必须作极大的牺牲，花无数的时间和精力才能练就炉火纯青的琴技；而上帝呼召我们，是为了完成上帝要在我们身上成就的，为此，我们甘愿放弃比较不重要的东西。 如何才能做到这一点呢？可以归纳成三个方法，就是默想上帝的话语，过一个祷告和赞美的生活，以及增添我们对上帝的爱。 默想上帝的话语 默想圣经是一种个人化的方式，也是一种家常式的自修神学，我们可以通过阅读圣经和思想圣经来认识上帝的真理。默想会形成习惯，会在我们里面培养顺服的态度，在上帝面前谦卑、良心敏锐、有属灵的分辨力，以及有道德智慧。它也是默然承认：真理不在人里面，只在上帝里面，是住在“至高者的隐秘处”。默想带领我们进入上帝每时每刻的同在，这就是《申命记》30：14所表达的意思：“这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。” 《诗篇》119篇是实践默想的最佳方式，作者至少九次表达他默想上帝、默想他话语时的喜悦，两次说到他喜爱上帝的法度。他拿自己与那些心里刚硬、麻木不仁的人相比，说：“但我喜爱你的律法。”作者说的律法，是指整全的生活方式，他用了超过八种词汇来传达律法的丰富。律法可彰显上帝的本性，如果我们每天早晨默想一节经文、每周默想一整段，那么，这篇美妙的《诗篇》足以让我们度过半年快乐的时光。 帕斯卡尔指出，一个人本身的需要如何，可以测量出他的资质如何。这句话也适用于我们在上帝话语面前，用不断的默想来测量自己对上帝的需要。福音书中常描述耶稣“怜悯”众人，动了“慈心”，这不只是普通的关心，而是对那些到他面前之人的实际需要有独特的认识。 在默想中，我们可以触摸到上帝的怜悯和慈爱，他以一种独特且个人化的方式，明白我们内心的确切需要，他让我们深信他的话语是亲切地对个人说的。这种经历何等美妙！这就是为什么默想上帝的话语对灵命成长如此重要的原因。我们应当学习单单以上帝为乐。在默想的生活中，我们舍下喜爱的世俗事物，以换取对上帝全然委身的爱，爱他胜于一切。诗人赫伯特对此认识得很清楚，也在他的诗作《珍珠》里表达得淋漓尽致： 对这一切，我了如指掌，尽握手中， 并未密封， 但双眼雪亮，我飞向你， 全然明白交易内涵、货品明细。 你的大爱何等无价！ 虽环境多变化， 唯穿越此等层层迷宫， 非靠我卑微聪明； 乃因你从天上垂下丝线， 引领、教导我如何拉着它， 朝你攀登。 在希腊神话中，忒修斯拉住一根丝线，避免在迷宫里走失，最后，那根丝线把他再次带到了安全之地。诗人赫伯特就是采用了这个喻象，形容上帝那条“丝线”连接着天堂与人世；这丝线就是上帝的话语，引导人向上帝攀登。默想就是一生抓住那根丝线，不惜任何牺牲与之交换，就为了得着那属意的“珍珠”。这绝不是在世俗的迷宫里能找到的宝贝。 过一个祷告和赞美的生活 默想上帝的话语，能带领我们进一步默观(contemplate)上帝自己。这两种内心渴慕上帝的举动互相关联，却又相当不同。两者的区分在于：一是渴慕知道上帝的旨意，一是以活在上帝的同在中为乐。渴慕上帝可以预备我们以上帝为乐；而祷告是一种“以上帝为乐的思想”，并不是“技巧”的学习。祷告的目的不是祷告本身，而是“以上帝为乐”，我们因着他自己的缘故与他亲密交通。 我们当然也应该为其他人的需要祷告，正如我们为自己的需要祷告一样。我们很容易感觉精疲力竭、满怀挫折与困惑，所以非常需要从上帝得着能力和清晰的生活目标。雅各把注意力集中在这个事实上：祷告的对象正是那位乐意厚赐求他之人的上帝，“众光之父……在他并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅1:17）根据《雅各书》4：2-3，人的愁苦往往是因为不向上帝祈求而导致的，“你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求。”《诗篇》也能帮助我们解释这一段话，并且提醒我们以上帝为乐之时，就是得到心中渴望的事物之时：“耶和华啊！王必因你的能力欢喜；因你的救恩，他的快乐何其大！他心里所愿的，你已经赐给他；他嘴唇所求的，你未尝不应允；……他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。”（诗21:1-2,4）“又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。”（诗37:4） 我们在上帝圣洁的荣美中默观他的时候，他会塑造我们的心和我们的渴望，成为讨他喜悦的样式。如此一来，他的喜乐就会变成我们的喜乐，他的生命就会变成我们的生命。他既已把自己赐下给了我们，就使我们能够效法他、像他的样式。用这种方式仰望上帝，就是默观的生活，是真基督徒的生活中心。而当我们在默观的祷告中成长时，自然能亲身经历到那种属上帝的喜乐。假如没有三位一体上帝的时时恩助，我们是不可能达到这种成长的。在三位一体的上帝里面，三个位格也是彼此为乐，成为人类的典范。我们都很熟悉“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在”（林后13:14）这句话，的确，他是常与我们同在的。 默观式的生命是逐渐成长的，因为它牵涉到我们天然的、直觉的生命改变过程。情感的瘾癖必须被摧毁，内在的伤痛需要被医治；我们还需要学习不信赖自己的感受，而是信赖那主宰感受的上帝。这些都是要花时间学习的。我们要明白，祷告是与我们里面道德和情感的改变并驾齐驱成长的。 祷告的精髓在于：我们与上帝的关系是否符合“唯独等候上帝，我的心才有安息”（诗62:1，新译本）的描述。安息在上帝里面、以上帝为乐，这并非只限于理智，也并非只限于情感，而是将全人带入上帝的同在之中。因此，我们可以在不同的心情和情感状况下去默观上帝，无论小事大事，或是工作上的难处，或是灵里干涸、刚硬的时刻，或是在上帝里满有喜乐、领受祝福之际，我们都可以默观上帝。默观也可以是警醒和道德上的守望，或者是在沉静中明辨事物、追求智慧。为什么默观具有这么多不同的性质呢？因为我们默观的对象是上帝，而他已将自己无穷的可能性和我们生命无穷的可能性，都向我们敞开了。 一旦明白祷告就是以上帝为乐，那么，我们的生命必然会全然改观。一旦祷告成为一种完全活在上帝面前的方式，那么，我们祷告就会成为自动自发的行为，也是向他亲密地表达自我的方式。这样，我们就不再把祷告当成一种求得事物的手段，而是视祷告为赞美感谢上帝的方式，这会开始赋予我们奇妙的能力，去过一个祷告的生活。赞美的心乃是在我们福杯满溢时，从内在的丰富中自然涌流出来的。 在对上帝的爱中成长 本书稍早的篇章里有谈到，我们的文化非常重视理性，却对人类的情感抱着畏惧和无知的态度。相对地，基督徒的生命是有血有肉的存在，并且是受召要尽心、尽意、尽力爱上帝、渴慕上帝、以他为乐。西班牙哲学家乌纳穆诺曾经提到，人不可能将信仰与情感分开： 那些说自己相信上帝，却不爱他、又不怕他的人，其实并没有信他，而是信那些教导他“上帝存在”的人。那些相信自己信上帝的人，心中却没有热情、心智上没有任何挣扎，他们也不曾在一种不确定感、怀疑感中有过绝望，其实他们所信的只是“上帝”这个观念，而不是上帝本身。 真正的信仰所生发的情感，能替光秃秃的理性论调穿上实践的外衣。这些情感能使我们对上帝的渴慕变得有血有肉，而且能表达出活在上帝里面的真实生命。但这并不是说，我们对上帝表露的是同样的情感，或者我们都变成了相同性情的人。事实上，有些人的信仰是很活泼、自然的；有些人的信仰则是安静、充满省思的。这差异并非指着与生俱来的天然感觉，而主要是指上帝赐予各人的渴望之情有所不同；焦点乃是集中于他的恩典在我们生命里产生的果效，以及他的灵在我们灵里工作的证据。 上帝创造我们，让我们的情感成为激发行动的主要动力；而凡是深刻影响我们的事物，自然也会占据我们的灵魂。这就是为什么圣经里非常关切人的“心里刚硬”，或是强调对上帝冷漠、疏远而造成的危险。如果我们的良心变硬，或是对上帝的渴望消失了，我们就很容易不顺服上帝。 圣经里充满了有关人心的有力喻象。心不但解释了人所做的事，也解释了人为什么会做。这内在的焦点其实就是生命的真正指南针——指引生活和行为应该有的方向。这也就是为什么圣经告诉我们必须有“新心”（套用现代的语词，它就如同一次换心手术）。由此可见，信心、顺服与真实的信仰，都在本质上与情感的陶塑紧密相连，因为情感与自己相信的真理是不可能相悖的；一个人不可能过着不义的生活却相信正义，也不可能对上帝缺乏情感却声称自己爱上帝、以他为乐。因此，这整套有关默想、祷告、赞美、默观与热爱上帝的言词，是与我们自身的情感和对上帝的委身紧紧相扣的。 新约中处处可见作者情感的痕迹，例如在表达信心和敬拜时，说到“勇敢的心”，这是最亲密的一项内在确据。其他还有虔诚的忧伤、感激、谦卑、怜悯、喜乐、感谢、爱，这些心情跳动的脉搏，全部传达出他们是在基督福音这一大光之中。 渴慕上帝是人类回应上帝的本质，这种情感和信仰的连接，在圣公会的《公祷书》里表达得极为优美：“全能的上帝，万心向你敞开，你熟知人类一切欲望，无人可逃避你。求你借着圣灵的启示，洁净我们心中的意念，让我们透过主耶稣基督完全地爱你。你是配得颂赞的。” 这不仅是指情感要表达出来，更是指被转化、被洁净、被重新导向、被上帝救赎。实践默想和默观乃是一生之久的过程，它也会真实反映内心天天悔改和更新的过程。此外，我们绝对不可认为，在上帝里面得到幸福是一种理所当然、自己有权利得到的姿态；相反，我们更需要做的是生活有纪律，有坚持到底的心，每天倚靠上帝。 我们最终是以上帝为我们独一的满足，这是一个真正谦卑、真正幸福的生命标记。保罗说：“我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。”（腓4：11）保罗单单在上帝里找到了全部的生活资源与能力，以及一切吸引他的事物、一切重要的人际关系。在《腓立比书》中，他坦承：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”（12节）随后，他又解释自己是如何找到这种奇妙的满足：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（13节） 幸福，它是人们一生中曾经历、曾拥有的各样事物之结果的呈现。就某种意义来说，那是人类一生的“收支平衡表”和人生的“账户总结”。一个幸福的生命是美善的生命，有正直作标记，但若缺少了在上帝里面的满足和幸福，这种幸福的生命只能解释为一种踌躇满志、沾沾自喜的生命罢了。最后，我用帕斯卡尔的话来作为本书的结语： 幸福不在身外，也不在身内；幸福在那位居于我们身内、又在我们身外的上帝里面！

喜欢这位老师看似娓娓道来实则见解犀利的文风，温柔又有深度! 读这本书像是跟随他上了一艘船，吹着舒适的海风看作者精准捕捞每一条大鱼，有时还会被鱼尾扑棱着扇到脸，让我不由自主反省自己和这鱼是不是一个精神状态哈哈哈，既享受又有直面自我痛苦的爽感! 没有人不渴望幸福，然而幸福如何定义又如何获得？作者从现代环境下的各种人格类型入手分析“不幸福”的原因，慢慢揭示真正的幸福，是一种满有恩慈的生命所结出的果实——既是从他人领受恩慈而结出果子，也是因施予爱而结出果子。只有在生活上与他人、与社会建立稳固和健康的关系时，幸福才会临到。 最后以帕斯卡尔的话来作为安利本书结语：“幸福不在身外，也不在身内；幸福在那位居于我们身内、又在我们身外的上帝里面！”

不认识上帝，世间就无美善可言；人愈亲近上帝，就愈幸福；愈远离上帝，就愈不幸福。这千真万确。 ——帕斯卡尔(Blaise Pascal) 认识上帝却不知自己处境悲惨，会产生骄傲；认识自己悲惨却不认识上帝，则只剩下绝望。但我们若认识耶稣基督，就能找到平衡点，因为在基督里，我们既发现了人类的悲惨，也找到了上帝。 ——帕斯卡尔 (Blaise Pascal) 如果人的渴望不可能得到满足，那么，受造者就不可能会带着渴望出生。婴儿觉得饿，是因为先有食物存在；小鸭想游泳，也显然有水这个东西存在；人会有性欲，就表示一定有性这件事实存在。因此，如果我发现自己竟有一个这世界不能满足的渴望，那最可能的解释就是，我这个人是为了另外一个世界被造出来的。 《公祷书》里表达：“全能的上帝，万心向你敞开，你熟知人类一切欲望，无人可逃避你。求你借着圣灵的启示，洁净我们心中的意念，让我们透过主耶稣基督完全地爱你。你是配得颂赞的。” 光，不因日落而黯淡； 爱，不因死亡而止息。 喜乐，无试炼能损伤之； 盼望，能照亮遥远之地； 信心，如明星宁静安详； 一如基督所赐的平安。 幸福不在身外，也不在身内；幸福在那位居于我们身内、又在我们身外的上帝里面！

开始，以为这是一本中国牧者写的书。后来怀疑作者是华侨、华裔，最后发现原来作者是一位起了中国名字的纯老外。 侯士庭(James M. Houston)，又译作：詹姆斯·麦金托什·休斯顿。1922 年 11 月 21 日出生，是一位出生于英国的加拿大新教神学家和学者，曾任温哥华摄政学院的精神神学教授和第一任校长。 作者致中国读者： 亚里士多德和佛陀教导说，人可以靠自己的技艺或修炼，生活在一个非上帝所造的世界，从而获得幸福。然而，基督教所说的幸福是一个敬虔的概念，它是创造主赐给所有因蒙上帝之爱而爱上帝的人。寻求幸福的人唯独在上帝那里找到幸福，这幸福是丰盛生命的源头，无论顺境还是逆境，都是如此。 ——侯士庭(James M. Houston) 2014年5月17日 “幸福不在身外，也不在身内；幸福在那位居于我们身内、又在我们身外的上帝里面！”

不认识上帝， 世间就无美善可言； 人愈亲近上帝，就愈幸福； 愈远离上帝，就愈不幸福。 这千真万确。 ——帕斯卡尔