帝国的隐喻：中国民间宗教

被书名骗了，翻译像是机翻的，作者水平像只有一碗。

写的比较专业，看一遍记住的不多，但是大体有个理解。也没有说具体的哪个宗教，除了道教有过描述，主要是从祈福，宗祠，庙宇，香火这种宗教“载体”出发，不是说每个宗教是什么样。

无神论领土里的神龛、祠堂和庙宇 历史的意义在于：制造某种不再现的过去，由此赋予其某种历史意义。权威的主张在意义的选择中被制造和确认；过去是对圣贤及其追随者的典范式记述，撰写历史是对过去及其失败的述评；通过运作历史意义，现在从过去那里转借来一种权威，由此也保持了前后秩序的连续。有些仪式大可不去理会，但其他仪式则多是是一种社会任务，其中有些人们还会全身心投入并产生依赖感——仪式的情境及其参照物也在建立一种历史认同的社会周期。 语言提醒我们，尽管它是一种可信赖的交往模式，但也同时是欺骗和掩饰，原因恰在于语言是一种表征。中国以及其他所谓崇尚礼仪的文化，强调仪式上准确的、标准的、既定的操作，操作先于信仰，因此信仰的问题很容易集中于仪式操作和文本陈述，通过搁置表征加以避免。社会的原初经验是隐喻的起源；原初场景的重演变成了仪式，通过这种仪式启示出的整体的、团结的情绪会重现，重述此间由普通语言转变为人类语言的过程。宗教是一种充斥着交流的表征。“中国民间宗教娱神的传统表征与中华帝国的宫廷衙门的装潢庆典没什么两样。”要问的是，是什么把表象和仪式制作成了一种隐喻，该隐喻又是如何自然具备一种超越于历史性重演之上的权力。 葬礼通过一系列的认同手段来标定一种死亡，从由活着的人所提供的多样的称谓、声望、认同和遗迹中抽象出来，记忆得以演绎，怀念得以确认，逝去成为历史。烧纸钱虽然有蔡伦装死的民间故事，但或许是一种不断重复的、已逝之人的“抹去的过程”。供奉香的烟雾与香灰，填补表象生成中的不相似性或不连续性，跨越神属地的整个疆域。 为什么除夕要美食新衣，初一早上要恭贺新禧？民间解释故事多与灾难和幸免有关。舞狮舞龙走着道教驱鬼仪式的步伐。温文尔雅的帝国宇宙观与破坏力巨大的魔鬼宇宙观并存。对即使处于高位的神祗也要将其看成一种对魔鬼力量发号施令的命令体系。政治戏剧中的皇帝不是保持平安的守护者，而是抵御下层掠夺的惩罚者，暗含帝国权力的地狱表征。 清朝学者的“科学研究”，是一种对古代思想体系的修复，坚信儒学与科学（主要是观测与测量天文学——数学测算的历法——宇宙观有关道德与物质世界——天子代言，属于皇权）有天然互补的、传统的紧密关联；圣贤思想有永恒的效力，通过注释经典以保有权威性。公元2世纪，“正一天师”张道陵创立道教。与官员或文人自发做地那种排他性的国家崇拜不同，道士以及他们的乐队班子都是雇来的，由于雇佣关系这种控制，使得他们在除了做“醮”本身的仪式之外，再没有任何权威。道士表演的是一种命令与控制的古代意象。 肇始于1964年的“社会主义教育运动”、“破四旧”、“文革”这十四年旷日持久的打击宗教迷信及其场所的运动，1978年结束后又在各地复苏正揭示了一种普遍性，即集体性的宗教传统与大众性的政治运动实质共存多年。群众运动政治学展现在方方面面：程式化的少儿舞蹈（是否包括现在的广播体操）、红色游行、批斗戏剧、“四清”工作队青年人。现在的退休组织的秧歌舞表演团，显示出留存着集体主义理想的记忆：从早期历史中合理宣传的表演形式到自娱自乐的自发活动（享受着仪式性的约束）。 塔尔·阿萨德认为仪式作用的方面：为神祈祷的表演仪式、塑造美德的惩戒性表演仪式、装扮与模仿的仪式、有多重象征性行为的仪式。在庞大国家中发动统一行动的要素：贴标签（划分阶级区分敌我）、监视、发动群众。宣传如“阶级敌人如同装扮成美女的蛇”，激发对鬼的恐惧：将民间宗教的象征符号吸纳进一个中心化的解释共同体中，用民间宗教意向服务于非宗教的政治活动。

不要看，你会恨自己识字，要被这种翻译污染

言论新颖，观点独特，有一派大师之学说，值得一读！