宋代文人的精神生活（960—1279）

在我们的土地之上，精神和信仰是典型实用主义，与自己利益息息相关的，或者说在需要的时候才会产生信仰，所以出现了临时抱佛脚的说法。对于文人似乎更是如此，读了六祖坛经之中也是与很多文人进行交往的，同时佛家也采用了使用主义的方式来对于佛家带来利益的文人，采用了居士的说法，使得不入佛院也可以进行修行，其实佛家本身都是对于世界理解的探索，而且佛家的特点是多神主义的典型，在我们的社会之中多神总是一种特征，所以对于信仰束缚就没有那么巨大，而且也没有原教旨主义那种执着，可能在现代社会信仰的一个有点。既然接收了一些佛家的观念，自然在很多方面都会有所体现，最为直接的就是诗词书画之中，当然这些也是佛家的修行的一部分。士大夫本身是存在着很多闲暇时间，这个也是精神申追求最为重要的基础，非常类似于我们能够对于996的痛恨，因为失去了闲暇，但是大部分空余时间，我们都会消耗在手机之中，形成了一个典型的原子化社会。但是宋朝的文人似乎还是比较任性的，在人生的不同阶段，会对于不同精神世界精神追求，因为读了很多苏轼的传记，发现苏轼具有极好的亲和力，能够与佛一块讨论佛法，与道一块讨论到家。其实佛家在我们土地上流行，而且获得了很多特权，最为典型的就是在宋朝可以卖度牒，一方面作为政府收入的一部分，相当于把减免的人头费一次征收，能够获得度牒的人也变成了富人所具有的能力，另外一个方面，保持了前朝僧人不纳税的特殊待遇，其实也算是容忍了佛家的存在。当然在宋朝佛家也是非常具有一般性的存在着。

在阅读过程中，一直有个感觉——本书的内容、结构各方面都很好，但是总感觉和书名“宋代文人的精神生活”不那么协调，直到书的最后阅读“译后记”时才发现本书原名为“寺院之外”(Out of the Cloister)，个人觉得还是这个原名更能集中反映本书的研究视角。摘译“译后记”部分内容如下： 自内藤湖南提出唐宋变革论以来，唐宋之变一直是史学界关注的重点问题。在这一变革中佛教自身及其和世俗的关系出现了哪些变化，是佛教研究领域的一个重要内容。此书的研究是基于这一背景展开的，它所关注的问题是在唐宋之变中文人士大夫的佛教观出现了怎样的变化。作者的关注点不在佛教内部，而是在于佛教和世俗社会的关系，并且其考察的视角亦非从佛教出发，而是从世俗社会中的知识精英出发。通过对这一群体如何看待佛教的具体分析，“反向”地说明佛教对世俗社会的诸种影响。原书名“寺院之外”(Out of the Cloister)便是这一研究视角的集中反映。 为尽可能充分考察宋代文人对佛教的种种看法，作者从大量的文集（包括个人文集和《全宋文》《文苑英华》等文章总集）和方志中筛选出与主题相关的寺院碑记，将其归拢到不同的问题之下，通过几个方面进行综合呈现，包括他们如何看待教义的变化、如何理解佛教和国家-社会的关系，以及如何定位佛教在自身生活中的角色等。贯穿这几个方面的一根主线是，宋代文人对佛教的看法出现了哪些重要变化、为何出现这些变化。书中强调，思想史研究的标签化容易造成宋代理学昌盛、佛教边缘化的印象，但事实上，佛教在宋代远没有被推到中国文化的边缘，而是融入到文人士大夫的日常生活中，成为他们生活的一个重要部分。 …………

宋文人庙堂之上不挨打 也是一种进步 顶多就是下放到边远山区 顽夷之地做官 挺好的

抓住宋朝里面对佛教的点，很棒！

这本书属于挂羊头卖狗肉，书名有很大的问题 名是宋代文人的精神生活，章目讲的却是佛教类的

历时三个多月，纸质版和电子版相结合，断断续续地终于看完这本书。这本书给我最大的感触就是作者从大量的文集和方志中筛选出与主题相关的寺院碑记，将其归拢到不同问题之下，以便尽可能充分考察宋代文人对佛教的各种看法。由此反观我们当下的学术研究，国家干预太强了，类似这样的主题申报项目基本都是炮灰，以致于现在的学术研究都窄化为策略研究，这对于文化史学研究非常不友好的。

观点新颖，论述清晰。就是思想有点深奥，问题有点复杂，有点难读。

立足点在佛，这个译名不太贴切。