六祖坛经修心课：不抑郁的活法

行知合一： 读本书后最大的感悟，人得把自己放在宇宙的大背景里，以一种“造物主”的身份去冷眼旁观自己。只有这样，才能跳出小我，创造大我，胸怀宇宙，最终达到“我即是佛”的境界和心态。 我们知道什么是正确的事后，再去做正确的事，把事做正确，这样一来，所谓的行善改过、谦逊之德，才有了坚实的理论基础。 观念一变，行动自然就跟着变了。这是人们常说的，也是我经常挂在嘴边的认知。要改变思维，就得多学习。俗话说得好：“读万卷书不如行万里路，行万里路不如高人指路。”思维改变行动，行动养成习惯，习惯改变性格，性格最终改变命运。 人活着就是要逆天改命，但这有个前提，得顺天度势，循天道。天道就是规律，是悟道的方法论，也是捷径和策略。策略的本质，就是以最小的投入产生最大的产出，这才是我们要找的捷径。 这里我特别想到了段永平和芒格的“不为清单”。很多时候，你不一定知道什么是绝对正确的，但你一定要知道什么是绝对不正确的。能做到这一点，你就已经超越了90%的人。这就是“戒”。戒生定，定生慧。 所以，我们要到自己的良知中去寻找那张属于自己的“不为清单”。 想，都是问题，做，才是答案。

◆ 世人喜欢地狱 ◆ 人们之所以苦，就是以为用💎欲望可以操纵♟️外界的人事物，谁不知，这一切都是众缘和合而成，人就在空着急又恐惧变化中，被七情六欲所折磨，变得身心都受伤了。 ⚙️大部分的人，只是在流程中生存着——从小读书到大了，结婚生子，再去照顾儿女和孙子，总有一种不得不做的驱动力，但内心明知身心都很累，甚至有病了，但不做又欠了对方很多的感觉。 🎠🎭这种令人苦不堪言的驱动力，叫习气与业力。 大部分的人，从小就被训练成得到别人赞赏和笑容🎭🧸，才能够开心、安心的状态，活脱脱的就只是一个工具而已；敢做自己的，才是有灵魂，🌹心神才是在自己里面的，才叫做活人，不然只配称为“躯壳”而已。 多少花了6位数摆酒席的，结婚一两年就离婚，或者婚后总是打架吵架的比比皆是；挤破头入公家部门，但发现自己只能活成一个活死人的也比比皆是；从小，痛苦地练钢琴，到出社会后，发现无所用处的也比比皆是…… 人们习惯性地活在自己的欲望，看不到现实，也看不到内心真正需要的是什么，只是在欲望的囚笼里拼命苦苦挣扎，以为之后会变成天堂。谁不知，地狱永远只是地狱。 我也见识过被骗到电诈集团工作，以为自己在天堂的人，后来被拯救出来，反而精神病都犯了，因为觉得自己从天堂掉进地狱了。 禅，是让我们明白，五尘与我们的心是两回事儿，回到我们的根儿，才是人生，觉悟这一点便是佛。🙏🌈

《六祖坛经修心课》不抑郁的活法，累计时长4小时2分钟，阅读天数10天。 这是继金刚经修心课，费勇的第二本书。许是读完时间有点长了，我对书的大部分内容已经模糊。大概有印象的是：《六祖坛经》这本书，不是教你如何去做一个佛教徒，也不是怎么去念佛读经，而是如何去觉悟，做一个彻底放松的人，做一个心灵自由的人。我们普通人很难做到如六祖听到《金刚经》里一句偈，便能顿悟。但如能通过反复阅读经典，修身养性，慢慢渐悟也是好的。 阅读这本书，我没有特别的投入，也说不上来喜欢还是不喜欢，反倒是第二部分《坛经》原文及注解，更能让我找到心定欢喜的感觉。 记录下神秀和惠能六祖的偈： 神秀： 身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。 六祖： 菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。 心是菩提树，身是明镜台。明镜本清净，何处染尘埃。 神秀强调的是按部就班，渐渐的达到目标，戒了能定然后能生慧，但容易流于形式。而慧能则认为戒定慧不应该分开，而是融为一体同时发生的整体，不能简单的割裂开来。 从我个人的角度来理解，类似于两个不同性格的人学习成长的过程。一个是传统中的好孩子，乖宝宝，按部就班的按照父母老师的教导成长，没有个性，没有创意，但也能达到所谓成功的比岸。只是他的心是不自由的，也是不开心的，在一路成长的过程中，他的思维行动都是受限的，是被框定的，没有自己的创思，不敢逾越，活得谨小慎微。 而惠能就如一个有自己的想法，能勇敢突破传统的框架，活出属于自己精彩人生的突破者。他也许不是父母老师喜欢的类型，但他活得自由，潇洒，不受传统礼教的约束，会是很多人羡慕的对象。 我承认自己就是那个羡慕他人的人，却也只能慢慢的去拂拭，希望总有一天可以达到自由的境界。

裁缝告诉大臣们和那位不着一缕的国王：“陛下您穿着世上最雍容华丽的衣裳，此衣自西流，具大智上根的人才懂鉴赏，迷愚邪的蠢蛋是看不到的。” 我瞅了瞅国王那光着的腚和下垂啤酒肚，又听着戏精附体的朝臣们不绝于耳的夸赞声，忍不住嘟囔了一句：“国王没穿衣服。” 如是同我一般不开窍的顽石，或是所谓不具大智上根者，不推荐读这本书。前半部是兑了水的鸡汤，寡淡无味，毫无营养；后半部《坛经》，对修佛念禅的信徒或许有用，对我这样的抑郁症患者无用。

费勇老师讲解的六祖坛经活法，讲解的概念和佛法非常深刻，不过我还很难表达出来。简单摘录如下： 一切的形式都是无足轻重的，重要的只是你内心的觉悟。 修行不一定要出家，不一定要有什么礼法规矩，而是要在日常生活里保持觉悟的心，活在此时此刻，活得心安理得。 先回到自己的心灵，再来念佛，而不是企图通过念佛回到自己的心灵。 菩提般若之智，世人本自有之。他的意思是说，我们所要寻求的获得最终解脱的智慧，本来就存在于我们的内心，完全不必向外去寻找。 人生的根本问题是如何处理欲望和死亡这两大事情。 获得解脱的方法，你们不必大老远地到我这里找，其实你们自己的内心，一直就有解脱的智慧，你们要出离苦海，要觉悟，要成就佛道，你们自己就可以出离，可以觉悟，可以成就佛道。 知识是客观存在的信息、一堆未经处理的素材，而智慧则是一种能力，一种穿透现象直抵本质的能力。 要学会把心中想说的说出来。说出来，不只是一个表达，而是一种流露，一种放下，说出来了，就随风而去，就什么也不留下。 饿了专心吃饭，困了安心睡觉，就是在修心 觉悟不是循序渐进，而是豁然开朗 惠能之所以强调定慧等一，是希望禅修与日常生活合而为一，或者说，禅修不是一种形式，也不是一种仪式，而是一种生活态度，融汇于日常的任何时刻。 回到自己的心，让自己的心清净下来，是禅的目标。然而，惠能还认为，要达到这个目标，你必须不把这个作为目标。 风在吹，幡在飘摇，你不可能视而不见，也就是说，你在感觉上并不能消除它们。但是，你可以主宰你自己的态度，你可以用一种空无的态度去看待它们，它们就会变得在那里又不在那里，不对你的心境造成一丝的扰乱。 >> 怎样才能看到了又没有看到，想了又没有想？惠能的答案是，只要你不起分别心，你就可以做到。用他自己的话说：无者无何事，念者念何物？无者离二相诸尘劳；念者念真如本性。无并非真的没有，只是没有掉那些引起我们烦恼的二元分别相，念头是必然有的，但只能有真如本性的念头。 >> 所谓无念，其实就是“不起分别心”，或者说，就是当下即是的直观。当我们面对一种事物，我们当下的观照是：它是一种事物，同时又不是这一种事物。既不肯定，也不否定。思想处于最饱满的那一点上，既蕴涵着未分别前的情状，又包容了分别的过程及完成后的清澈。 >> 观世音菩萨想到了任何“视点”退隐，事物回复到本来样子的情景，这时，他领悟到：一切的事物都是空的。当他传送这样的领悟时，就把我们从暂时的、纷扰的人世一下子牵引到浩茫的、无边无际的太空，他让我们观看，但不用眼睛，不借助任何方向，而是用心，从任何方向去观看。 什么都已见到，对于眼前的一切，当然是见而不见。完全视而不见，有点造作，完全见其所见，有点愚昧。见到了，就见到了，该怎么样就怎么样。就像那位走在独木桥上的瞎眼老人一样，从从容容地行走在人世。 >> 许多时候，当我们越过眼前的那一点，去看更远处的白云、山川时，我们就能不受任何羁绊；当我们离开眼前的那一点，从远处远远地观望过来，就能发现解决的门道。 >> 只要你稍稍将视线从眼前的那一点移开，内心的许多不安、焦虑、抑郁，都会烟消云散。当你每天在办公室里明争暗斗时，有没有偶尔抬起头来，发现窗外有一抹远山若隐若现，或者，有一片云彩刚好飘过？ >> 一切自在无碍，一切的现象都不至引起妄念，叫坐；显现自己的本性而不迷乱，叫禅。 >> 慢慢地说话，当然是一种策略和技巧，但更多的，是一种格调和境界。至少意味着：从容不迫的优雅，不急于表现的含蓄，不急于评价的稳重。 当以一种不起分别的心观看人我的世界，对于一切你所喜欢的和厌恶的，就都会宽容地、平等地对待。你的言辞，就真的会变成一种韵律上的轻柔，就像我们走过熟睡中的孩子，会放慢脚步，柔和语音，因为那时候，我们内心充满爱和关心。 真正的功德是什么呢？达摩说：“净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。” 见到自性叫作功，有平等心就叫作德；心念行云般舒展、自然，毫无挂碍，又恒常地显现本性的真实妙用，就叫作功德。每一个念头，每一个思绪，从不间断，又从不偏离自性，这就是功；每一种持心，每一种行为，都率性而为，平和正直，这就是德。 当浪花飞溅的时候，就是此岸，当水长流的时候，就是彼岸。鱼一直在水中，一直在尘世中，你无法离开尘世，就像鲁迅说的，揪住自己的头发，以为可以飞上天，那是自欺欺人。就像鱼离不开水一样，人离不开尘世。 >> 惠能的解释是：彼岸并不在天上，也不在西方，不在“别处”，而就在此处。 >> 惠能在解释“摩诃”这个词时做了回答。摩诃的意思是“大”，什么需要大呢？是我们的心。心要大到什么程度，才是真正的解脱呢？“心量广大，犹如虚空”，当我们的心量如虚空那样广大时，就能够自在地在人间行走，每一个刹那，都在日常里生活，同时，每一个刹那，都在彼岸。 >> 我们在日常的琐事里，一天天地消磨着。因为得到而快乐，因为失去而痛苦。当惠能说“心量广大”，他的意思是要拓展我们的视界，天地如此广阔、无限，我们却把它们忘了。如果我们能够从日常里返身而回，回到一直就在那里的天空、大地、无垠里，那么，日常的琐事就无法再磨蚀我们的生命。 >> 不倡导恶，但也不倡导善，因为，在根本上，并无善恶的界线，自然的本性里，没有善也没有恶。 >> 惠能以为，任何一种智慧，一种终极的真理，在时间的河流里，不必借助外在的仪式或宗门的法规加以传播、发扬，它们本身就在人心深处，像一股活的清泉，永远清澈地流淌。 >> 最终的、不起分别心的本性就是真正的佛，而要达到佛的境界，不能向外去寻求，不能指望别人帮你完成。只有你自己觉悟了，才能真正遇到佛。

🍇世人和我皆有求而来，翻遍本书却发现赫然写着两个字“放下”。 《六祖坛经》是印度佛jiao在中国本土化的标志，中国因此形成了自己独特的佛教文化：禅宗。 《六组坛经》的特别，还在于它出自中国蛮荒之地的一个樵夫，一个目不识丁的文盲。这样一部在人类思想史上有重大影响的经典，居然出自一个文盲的脑袋，可能是思想史上唯一的一个例外。 本书的作者费勇，用自己的方式让这一本《六祖坛经》变得浅显易懂，一章一节慢慢的看完，在一件事上很自然而然的跟自己和解。放下我执，回归本心。乐观自信，活力十足。 这本书并非一本宗教的书，而是一本关于思维方式，关于生活方式，关于创意，关于自由的书。 这本书告诉你的，并不是如何去做一个佛教徒，更不是教你怎样去念佛读经，而是告诉你如何觉悟，如何做一个彻底放松的人，如何做一个心灵自由的人。 在任何一刹那，都不要忘记你的真正目的，不要停留在手段上，要记得你的目的地在哪里。 书中反复强调he表达的自性，心定。首先要自渡，其次要回到自己的内心。 读之前he读之后，是两种不同的心灵状态。 菩提本无树 明镜亦非台 本来无一物 何处惹尘埃 六组慧能这一首偈子，和以前不同，现在读来又是另一番味道。 以下是本书经典句子整理： 🍇No 1、 一部《坛经》，不论何种版本，从头至尾，都在反复呼唤：回去，回到自己的心灵那里去。 🍇No 2、 快乐的人之所以永远快乐，并不是因为他的生活特别平顺，而是因为他以坦然、愉快的心境去看待人生的一切，以及他自己遭遇的一切；悲哀的人之所以总是悲哀，并不因为他的生活特别坎坷，而是因为他习惯于以阴暗、抱怨的眼光去对待人世的一切，以及他自己遭遇的一切。 🍇No 3、 所以，要学会把心中想说的说出来。说出来，不只是一个表达，而是一种流露，一种放下，说出来了，就随风而去，就什么也不留下。 🍇No 4、 一切的境遇、一切的喜乐是我们自己的心造成的。要解决我们的欲望，不是靠不断地去满足欲望，而是靠改变我们的态度；要获得最终的解脱，不是靠肉身的修炼，而是靠心灵的觉悟。也就是说，要解决人生的根本问题，要摆脱苦厄，靠的是心如何动。 🍇No 5、 自由的心态，在于你在每个此时此刻，都不起分别的心念。在每个此时此刻，任由生命盛开，就像草木一样，无目的地、全然地生长。 🍇No 6、 一旦跨出去，就会越走越宽敞，因为你是走在自己的道路上。如果你仔细观察，你会发现，按照社会设置的方向走，你开始的时候会很顺利，但越走越狭窄，因为你是走在别人的道路上。 🍇No 7、 知道自己真正想要的是什么，也知道自己能够做什么，然后，全神贯注地做自己所喜欢的。因为是自己所喜欢的，所以无论结果怎人，都是一种欢喜。对他们而言，既无成功，也无失败，只是欢喜。 🍇No 8、 生如昙花。你应当欢喜盛开，去喜欢你的人那里，去你喜欢的人那里，做你喜欢的事，走你喜欢的路。如果有自己喜欢的，不用犹豫，不用计较，即刻去做。 🍇No 9、 修行是要在日常生活里保持觉悟的心，活在此时此刻，活得心安理得。 🍇No 10、 我们的心要靠我们自己去清净。即刻，没有任何犹豫地，无条件地，回到自己的心灵，而且，不靠任何外在的力量，自己回到自己的心灵。

《六祖坛经修心课：不抑郁的活法》 费勇 46个笔记 ◆ 第一部分 不抑郁的活法：六祖坛经修心课 >> 知道自己真正想要的是什么，也知道自己能够做什么，然后，全神贯注地做自己所喜欢的。 >> 不同意的，尽管说出来；不想做的，尽管说出来；悲伤的，尽管说出来；不满意的，尽管说出来；有想法，尽管说出来 >> 一切的境遇、一切的喜乐是我们自己的心造成的。要解决我们的欲望，不是靠不断地去满足欲望，而是靠改变我们的态度；要获得最终的解脱，不是靠肉身的修炼，而是靠心灵的觉悟。也就是说，要解决人生的根本问题，要摆脱苦厄，靠的是心如何动 >> 真正的解脱，不是在你修行的时候才发生，而是在任何时候，无论睡着还是吃饭，无论遇到逆境还是顺境，你的心都是自在的、解脱的。 >> 一旦我们把希望寄托在别人身上，一旦我们寄希望于别人来重视自己，那么，我们就是把自己的生活交给了别人。别人是我们没有办法控制的，我们能够控制的只是我们自己，因此，我们应当学习着把生活交给自己，把自己的生活控制在自己可以控制的范围内，那么，你就不会担心，不会恐惧，不会再有怀才不遇的郁闷，你只是安心做你自己能够做的，而不关心别人怎么对待自己 >> 不要让自己生活在戏论（佛教语，指违背真理，不能增进善法而无意义的言论）的境地。意识到这不是自己所要求的生活，知道自己应当如何生活，却仍然年复一年地陷于自己所厌恶的事务里。 >> 所谓好的效果，就是别人听了以后感到愉快，感到清爽和平静 >> 修行的关键是你真正去做，马上去做。活着的意义，在于做一点有意义的事情 >> 真正核心的痛苦在于：我们总是处于求取或守住的状态 >> 一旦我们把这小小一刻放在无限的过去和未来，那么，一切的困难和快乐，其实都不过如此。你就可以以不计较任何结果的心态来做任何事情，仅仅在做，就是一种喜悦。 >> 你只要如其本然地去想去做，就可以了。 >> 如果我们的心能够像虚空一样，那么，我们可以包容一切的一切，既不想着去“占有”它们，也不想着去“舍弃”它们。 >> 因为在歧视、侮辱中，我们培养自己的坚毅，激发自己的自尊、自强 >> 唯有敌人，才使我们有机会考验自己，并修养自己的耐性。 ◆ 第二部分 《六祖坛经》原文及优美白话译文 >> 身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使若尘埃。 >> 菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净（后作“本来无一物”），何处惹尘埃。 >> 心是菩提树，身是明镜台。明镜本清净，何处染尘埃。 >> 愿闻先圣教者，各须净心闻了，愿自除迷，如先代悟。 >> 善知识，菩提般若之智，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，须求大善知识示道见性。善知识，愚人智人，佛性本亦无差别，只缘迷悟；迷即为愚，悟即成智。 >> 善知识，我此法门，以定慧为本。第一勿迷言定慧别。定慧体不一不二，即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。善知识，此义即是定慧等。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相：口说善，心不善，定慧不等。心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在口诤。若诤先后，即是迷人，不断胜负，却生法我，不离四相。 >> 一行三昧者，于一切时中，行住坐卧，常行直心是。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫行心谄曲，口说法直。口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法上无有执著，名一行三昧。迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同无情，却是障道因缘。道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。住即被缚 >> 善知识，定慧犹如何等？如灯光。有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。名即有二，体无两般。此定慧法，亦复如是 >> 善知识，法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。识自本心，是见本性，悟即元无差别，不悟即长劫轮回。 >> 顿渐皆立无念为宗，无相为，体，无住为本 >> 于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离色身；念念时中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名系缚；于一切法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本 >> 外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体。于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上生念。若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生。学道者用心，莫不识法意。自错尚可，更劝他人迷。不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗，即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。然此教门立无念为宗，世人离境，不起于念。若无有念，无念亦不立。无者无何事，念者念何物？无者离二相诸尘劳；念者念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。 >> 外能善分别诸法相，内于第一义而不动 >> 此法门中坐禅原不著心，亦不著净，亦不言不动。若言看心，心原（古作“元”）是妄，妄如幻故，无所看也。若言看净，人性本净，为妄念故，盖覆真如，离妄念，本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄。妄无处所，故知看者却是妄也。净无形相，却立净相。言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。若修不动者，不见一切人过患，是性不动；迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背。看心看净，却是障道因缘。 >> 此法门中一切无碍，外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅 >> 外离相为禅，内不乱曰定。外若著相，内心即乱；外若离相，内性不乱。本性自净自定，只缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，故名禅定 >> 即时豁然，还得本心 >> 戒本源自性清净。善知识，见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道 >> 世人性本自净，万法在自性。思维一切恶事，即行于一切恶行；思量一切善事，便修于善行 >> 自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇惠风吹散卷尽云雾，万象森罗，一时皆现。世人性净，犹如清天，慧如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。故遇善知识，开真正法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。一切法在自性，名为清净法身 >> 迷误的人只是口头上明白，而智慧的人用心去做 >> 每个心念都不迷妄，才是真正的存有 >> 说通及心通，如日处虚空，惟传顿教法，出世破邪宗。教即无顿渐，迷悟有迟疾，若学顿法门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来因烦恼，正来烦恼除，邪正悉不用，清净至无余。菩提本清净，起心即是妄，净性于妄中，但正除三障。世间若修道，一切尽不妨，常见在己过，与道即相当。色类自有道，离道别觅道，觅道不见道，到头还自懊。若欲觅真道，行正即是道，自若无正心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过，若见世间非，自非却是左。他非我不罪，我非自有罪，但自去非心，打破烦恼碎。若欲化愚人，事须有方便，勿令彼有疑，即是菩提现。法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。邪见是世间，正见出世间，邪正悉打却，菩提性宛然。此但是顿教，亦名为大乘，迷来经累劫，悟即刹那间。 >> 汝听吾说，看吾所见处：心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧 >> 自性无非无乱无痴，念念般若观照，常离法相，有何可立？自性顿修，亦无渐次，所以不立 >> 人心不思本源空寂，离却邪见，即一大事因缘。内外不迷，即离两边。外迷著相，内迷著空，于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开 >> 开佛知见 >> ：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。开、示、悟、入，从一处入，即觉知见，见自本性，即得出世 >> 万法尽通，万行具备，一切不离，但离法相，作无所得，是最上乘 >> 心地邪花放，五叶逐根随，共造无明业，见被业风吹 >> 心地正花放，五叶逐根随，共修般若慧，当来佛菩提 >> 迷即佛众生，悟即众生佛。愚痴佛众生，智慧众生佛。心险佛众生，平等众生佛。一生心若险，佛在众生心。一念悟若平，即众生自佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，向何处求佛。

个人觉得挺好的，蕴含了很多大智慧，想读六祖坛经的，很多读不懂，篇幅比金刚进还要长，读不下去，先读这一本热热身吧，终极目标拜读六祖坛经

费勇老师的《六诅坛经修心课：不抑郁的活法》已经拜读完了，我是把它作为对坛经的了解和入门的一本书来读的。 这本书比较容易读进去，并不需要太多的佛教基础知识，篇幅也不长。前半部是费勇老师对坛经和惠能祖师的一些总结和心得，后半部是坛经的原文及优美的白话文翻译。本书并不旨在对坛经作更多的佛理或哲学上的讨论，主要是为现代人作一个初步的介绍。 “即心即佛”，“成一切相即心，离一切相即佛”，身在其中，不为所缚，这或许就是费勇老师取书名“不抑郁”的原因吧。惠能祖师明心见性，直指人心的大智慧，千百年来流传下来，成为了佛教中国化的典范，确实值得我们学习。 感恩惠能祖师，感恩费勇老师！🙏🙏🙏

当一个人的内心不再被贪欲所牵绊，便能更加专注地观照自己的起心动念，在修行的道路上稳步前行，以清净心面对世间的一切。让我们将节俭的美德贯穿于生活的每一个当下，使其成为滋养心灵成长、利益众生的有力助缘。活着的每一天开心自在，护念身边人事物，善待自己！🌹🌹🌹