符号学理论（翁贝托·埃科作品系列）

意象产生异像：《山海经》怪物的本质 艾科《符号学原理》中谈到一个词「鳄鱼鞋」，它可能指鳄鱼皮做的鞋，也可能指鳄鱼穿的鞋。 我们常人认知中是前者，但在儿童和原始人的认知中可能是后者，对他们来说，穿鞋子的鳄鱼是真实存在的！迪士尼就是儿童思维。 突然我意识到，所谓的「异像」，不过是不同文化语义场的产物。 假如我们解锁了现有文化单位的语义标记，进行重新标记，那么，可能像儿童或原始人一样进入异想天开的世界！打开想象力，其本质是解锁概念。 因为一切认知的本质是概念化/符号化。而这个概念植根于现有的文化语义场，语义网络中的标记。意义是可以被重新编码被篡改的。 这意味着，我们认知的并非事物本身，而是事物的「意象」。 正因为画的是意象，一种像似性符号，就不一定是真实的物像。艾科举例，丢勒画的《犀牛》，为了表达它粗糙的质感，皮肤表面画有鳞状盾片，实际上并不存在。有趣的是，后来人们见过了真实的犀牛，却仍然遵照这种画法。 又一个例子，梅尔维尔的《白鲸》中，南塔开特岛的水手们，把鲸定义为一种有温暖的双心室的心脏和肺的大鱼，以及雌性又有乳房，总之，既像鱼又像哺乳动物，两种相互矛盾的语义标记，无法做出语境选择，使得它成了一种怪物。 贡布里希讲，在儿童的眼里，「郎骑竹马来」那个竹竿为什么会被看作是马，因为儿童还没有语境选择，在竹子与马之间做出区分。甚至，万物和人之间也是，于是，儿童可以和草木鱼虫说话。 这让我想起《山海经》里那些荒诞不经的神奇生物，或者神话中非常普遍的「嫁接生物」，鸟头人身的古埃及太阳神，古希腊半人马，人头蛇身的伏羲女娲……它们到底是人还是动物？无法分清，语义树中的语境选择没有分开，人和万物还混淆在一起。 所谓的「神性」，超人性，正是这种混淆，老子恍兮惚兮的道，佛祖色空不二的观念，实际上全是一种以混淆物我为特征的原始巫术思维！ 乃至我曾说，陈老莲画中的「老顽童」形象，成年或老人的大头，配上童子之身，这种怪异的缝合，所谓的高古有神，是同样的原始思维。 中国画为什么不像？为什么透视都反着的？因为画的本来就只是意象，而意象乃是认知的本质，在长期停滞的巫术文化语义场下，认知未细分，天人合一，遂产生了各种「异像」怪物。而现代思维，意味着区分，成年与儿童的区别也在于区分，即佛教讲的「分别心」。 又想到《芥子园画谱》，对于画水，画石，都有一些程式的规约，其实它是一种绘画的语言词典，元语言！ 印象派根本就是有别于西方传统油画的一套元语言，因此在它诞生之初，受到嘲笑蔑视，是因为语义场的不同使得它们怪异。而现在的我们，回看古代中国画或《芥子园画谱》，也觉得皆为异像。

我真心实意地觉得艾柯搞符号学比他搞文学强太多太多了。 好了我说完了，艾柯真爱粉可以开始骂我了。

挺有意思的，但对绝大多数人来说没啥用

致： 必须承认 埃翁 百科全书式的人物 印证了 能者无所不能 从文学到历史到符号学 后人只有感叹！！！ 。。。。。。 符号学 一句话 万变不离其宗 符号本身没有价值 赋予其价值的是人 只是多还是少 。。。。。。

埃科是百科全书式的天才学者，也是我的偶像之一

实在是太好看了，怎么可以那么好看，结合福柯之眼，以及冯友兰的中国哲学简史更好看

为什么我们大多数人觉得比特币没有价值？ 为什么我们觉得黄金有价值而石头没有价值？ 在哲学上叫先验后验，在群体里传播叫公认。 也是怀有这样的疑问才看的本书 世间万物皆可抽象为符号，皆为符号，是否具有价值来自于后验，也就是是否得到公认。 我们大多数人都觉得呼吸免费而觉得空气的价格约等于0