金刚经

想起了当时看南师的《金刚经说什么》简单的回忆一下： 第一品所讲:如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。⻝时。着衣持钵。入舍卫大城乞 ⻝。于其城中。次第乞已。还至本处。饭⻝讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。 大概意思就是说，佛同我们一样，照样要吃饭，要化缘，那个时候呢是光着脚走路，脚底心会踩到泥巴。化缘回来要洗脚，要吃饭，然后要打坐，就是 那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间。你看佛挨家挨户地化缘，化好了以后，“还至本处”，没有说在路上就吃 了起来，不像我们买一点水果，一边走就一边吃了，很没有威仪的，佛把饭碗端回自己的讲堂，“还至本处”，在规定的地方吃饭，饭吃饭完了，再把衣 服及饭碗都收起来，然后还有一个动作，“洗足矣”，还打水洗脚。所以说这是一部很平实的经典，佛像普通印度人一样，光着脚走路，踩了泥巴还要洗 脚，非常平凡，也非常平淡。最后洗完脚就把自己打坐的位置铺一铺，弄的整整⻬⻬，也没有让人去服侍他，更没有叫个佣人来打扫，都是自己做。生 活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。你看信仰其实并不是我们不懂的时候所想象的那么高不可攀，只能想象膜拜之类的。 其实就是告诉我们做好当下，吃饭的时候吃饭，工作的时候工作，我们大多时候烦恼，就是因为我们吃饭的时候在看手机，在刷视频，要么就是在想各种事情，根本就完全没有融入到当下，去体验一下当下的快乐，因为我们总是在忧虑未来。因此总是做不好当下，打不下好基础，也就没有一个好的未来。 我们总是在烦恼各种事情，烦恼工作不顺利，烦恼环境不够好，烦恼领导不友好，烦恼另一半不够专心理解我们，其实最主要的还是 我们的心，我们总是在向外求，总是在找外在的依赖或依靠，但最后繁华落幕，我们的心依然是孤独的，我们的精神依然无处可依。这也就是《金刚 经》全片都在回答的一个问题。“如何降伏其心”。 因为《金刚经》是佛与须菩提的对话，因此，我们常人所有的问题，须菩提都在帮我们询问呢，在第二品 善现启请分里，须菩提就替我们问了，他问 佛:“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。” 其实这一段字呢，就是描写当时的现场，佛把饭吃了，脚洗了，然后打坐准备休息了，但这时候我们有一位须菩提老学⻓，就说您晚一点休息吧!我还有问题，代表大家提出来，然后最后就问到了这句善男子，善女人们该如何降伏自己的内心啊!我们该如何去控制自己的内心不在有那么多的烦恼呢? 佛说了要善护念。不管是儒家、佛家、道家，以及其他的一切宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字“善护念”。好好照应你的心念，也就是起心动念，要好好照应你的思想。为何说不管儒家还是到家或者是世界上其他的宗教，其实所有表达的意思是一样的，都是融会贯通的，只不过每个宗教或哲学用不同的语言表达出来。所以我们经常说厚德载物就是要有一个好的德行才能承载承受的了那些超出能力范围之外的东⻄。因为我们大多数人都是普通人啊，我们要时时去 观照自己的内心，勤勤恳恳的去选择自己所做的了事情。你看佛，多么平淡，穿衣服，吃饭，洗漱，打坐，都很平常，绝不是去幻想那些莫须有的事 情，也绝不乱来，也不带一点宗教的气息，然后教我们修养的重点就是“善护念”。 善，就是好好照顾我们的思想、心念、意念。比如我们常听到那句说:“独处时守住心，群处时守住嘴。”就是告诉我们一个人的时候心太乱啦，什么都 在想，烦恼和回忆还有幻想全部迸发出来，我们控制不了。所以佛说要善护念，要们做到一心不乱，这也就是现在念佛名号“南摩 阿弥陀佛一样，要一向专念，一心不乱，也就是让我们的心一时间一直专注于一个事情上，我们才不会去胡思乱想。 修行很简单，就是我们在工作时一心一意在把心念放在工作上;看书时，把心和眼都放在看书上，吃饭时专注于吃饭，可以试试好好的品尝一下你每一顿饭的味道。你方才能体会到竟是美味。 什么是念呢?一呼一吸之间就叫做念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼，烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。就比如经常有人讲不出来自己为什么不高兴，连自己也不知道，医生也看不出来，这就是人生的境界，经常处于烦恼之中。 《红楼梦》中有一个词说的很好“无故寻愁觅恨”，就是描写一个人的心情，没有原因的啊，“寻愁觅恨”，心里讲不出来，烦得很。“有时似傻如狂”，这本来是 描写贾宝玉的昏头昏脑境界，饭吃饱了，看看花，郊游一番，坐在那里，没有事啊!烦，为什么烦呢?“无故”，没有理由的，又傻里瓜叽的......这就是 描写人生，描写得也非常恰当。所以《红楼梦》的文学价值被推崇得那么高，是很有道理的。 这就是讲到人的心念，一念之间，包含了八万四千烦恼，这也就是我们的人生。解脱了这样的烦恼，空掉了一念就成佛啦，就是那么简单。但是要在行为上善护念，随时随地照顾我们这个念头。

《金刚经》以空慧为主要内容，探讨了一切法无我之理，篇幅适中，不过于浩瀚，也不失之简略，因此历来弘传甚广，特别为惠能以后的禅宗所重视。 夫金刚经者，无相为宗，无住为体，妙有为用。 只为世人不见自性，是以立见性之法，世人若了见真如本体，即不假立法。若能明了自性，方信一切诸佛，从此经出。 人则有性，取其宝用，得遇金师，錾凿山破，取矿烹炼，遂成精金，随意使用，得免贫苦，四大身中，佛性亦尔。身喻世界，人我喻山，烦恼喻矿，佛性喻金，智慧喻工匠，精进勇猛喻錾凿。身世界中有人我山，人我山中有烦恼矿，烦恼矿中有佛性宝，佛性宝中有智慧工匠，用智慧工匠，凿破人我山，见烦恼矿，以觉悟火烹炼，见自金刚佛性，了然明净，是故以金刚为喻，因为之名也。 要具大智慧，于一切法圆满，离生灭相，即是到彼岸。亦云心迷则此岸，心悟则彼岸；心邪则此岸，心正则彼岸。

无比感恩感谢南无本师释迦摩尼佛。浅谈下我个人对金刚经的理解。生而为人，有无数的烦恼，他让人们深陷可能终身无法自拔。金刚经全称能断金刚般若波罗蜜经。金刚石最坚硬的东西，代指烦恼，般若意思为智慧，波罗蜜为到彼岸，全经名字就是能把如金刚石坚硬般的烦恼断掉，达到智慧到彼岸。释迦牟尼佛对宇宙有深刻的理解，在几千年前他对宇宙的世界观，就已经进入到四维空间及以上。草履虫在一维空间有它自身对世界的感知，蚂蚁有它自身对世界的感知，蜜蜂有它自身对于世界的感知，人身处三维空间有他独自对世界的感知。人们嘴里不经意掉出的糖块在蚂蚁眼里就是一座金山银山，蜜蜂眼里最珍贵的财富是酿出无数的蜂蜜，凡人眼里的金钱、权力、留名青史、生命健康就是终其一生所追求的东西。而佛陀丝毫不care这些东西，真的是微不足道，这就是神。凡人肯定不会羡慕草履虫、蚂蚁、蜜蜂所在意的东西，因为凡人所处的空间维度比它们高，同样佛陀不在意凡人所在意的，是因为佛陀看待世界的维度比凡人高，这就是无众生相。王阳明先生一生的终极目标是成为圣贤，而我想成为像南无本师释迦摩尼佛那样的神，是的，人是可以成神的。祝愿一切未开悟的人都有可以成为神明。

如果众生执着于非佛法的表相，也就是执着于我、人、众生、寿者的相，那么他就无法达到解脱。 我们既不应该执着于佛法的表相，也不应该执着于非佛法的表相，不要有任何的执着。 因为所有的相都是虚妄的，无论是法相还是非法相，都不应该被执着。 如果执着于任何相，无论是法相还是非法相，都会落入我、人、众生、寿者的对待分别中，这就是无明，就会违背平等一真法界。 所以，发菩提心的人，应该无所住，不应该有任何的执着。 （放下就没有任何的烦恼） 佛法的目的是为了帮助众生渡过生死苦海，达到无余涅盘。 就像过河需要船筏，但到了对岸，就必须舍弃船筏，不能背着筏前行。 佛法的道理也是如此，当众生达到觉悟，不再执著于我、人、众生、寿者等相，不再执著于法相或非法相，就应该舍弃佛法，因为佛法只是渡河的船筏，而不是最终的目的。 更何况那些有违佛法的外道邪说，就更应该舍弃了。 这句话强调了佛法只是一种工具，而不是目的，修行者应该超越于法，而不是拘泥于法。 阿耨多罗三藐三菩提是无法用固定的法来定义的，因为它是无相的，超越了有和无的范畴。 同时，他也认为如来所说的一切法也无法用固定的法来定义，因为如来所说的一切法都是不可取、不可说的，既不是非法，也不是非非法。 这是因为一切圣贤都是以无为法而有差别的，无为法是无相的，超越了有和无的范畴，因此如来所说的一切法也是无相的，超越了有和无的范畴。 能用数量来衡量的就不是真正的财富，真正的财富不是无自性的。 如果有人能够受持《金刚经》中的四句偈，并且为他人讲解，那么他所获得的功德将远远超过以满三千大千世界七宝进行布施的功德。 这是因为一切诸佛及诸佛所依靠成就无上正等正觉的法，都是从这部经的意义里产生的。 佛陀进一步指出，所谓的佛法，其本性并非实有，故非佛法。 这是佛陀对于佛法的深刻理解和阐释，强调佛法并非实有，而是超越一切形式的真理。 真正的福德，是空性的，无相的，它可以带来富贵、智慧、长寿、辩才等等，所以如来说得福德多。 斯陀含是梵语，翻译成中文叫二果罗汉，二果罗汉又叫一往来。 这句话的意思是，斯陀含果位的人能不能觉得自己证了斯陀含果。须菩提回答说：“不也，世尊。何以故？ 斯陀含虽然被称为一往来，但实际上并没有真正的往来，因此不能认为自己证了斯陀含果。 阿那含是梵语，华语译作不还，亦名出欲。 阿那含已入性流，性流中无不来之相可得，故云实无不来。 虽无不来之相可得，惟无相而有名，故名阿那含。 阿那含的意思是不来，而实际上佛法又是无所不来的，心中已没有来不来的分别，因此才叫做阿那含。 “阿罗汉”是指已经断除了一切烦恼，达到了涅槃的境界的人。 “实无有法名阿罗汉”的意思是，实际上并没有一个固定的法相可以称之为阿罗汉，因为阿罗汉的本质是空性，没有固定的形态。 “若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者”的意思是，如果一个阿罗汉产生了“我已经得到了阿罗汉道”的念头，那么他就执著于自我、他人、众生的分别，以及对寿命的执著。 这是因为，一旦有了执著，就有了分别心，就无法达到真正的涅槃境界。 “应如是生清净心”是指菩萨和大菩萨应该生起清净的心，不被世间的贪嗔痴所转，不被色、声、香、味、触、法所污染。 “不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心”是指心不应该住于色、声、香、味等眼耳鼻舌身五个感官所感知的东西，以及意识所思维的事物。 这是因为这些都是执著的表现，是心被污染的原因。 “应无所住而生其心”是指对一切事物和法相没有任何执著地生起清净心。 这是因为在佛教看来，只有无所住，才能真正达到清净，才能真正证悟空性。 受持《金刚经》并为他人讲解，不仅能自度，还能度他，这是菩萨行，所以福德极大。 佛陀所说的般若波罗密，并非真正的般若波罗密，而只是假名。 这是因为般若波罗密是法本无说，心亦无名，佛陀只是随应众生机缘说法，并非有般若可以取著。 这是对般若波罗密的一种解释，强调的是般若波罗密的空性和非实有性。 如果有人听到这部经，并且他的信心非常纯净，那么他就会产生对实相的理解和领悟。 实相是指一切法的真实本质，它是非相的，即不是固定的、不变的。 当一个人能够理解和领悟实相，他就能够超越一切相，包括我相、人相、众生相、寿者相。 只有脱离所有的相，才能达到佛的境界。 这里的“相”包括我相、人相、众生相和寿者相，这些都是人们对于自我和他人的执着和分别，是阻碍我们达到佛的境界的东西。 因此，要成为佛，就必须破除这些相，达到“离一切诸相”的境界。 只有脱离所有的相，才能达到佛的境界。 这里的“相”包括我相、人相、众生相和寿者相，这些都是人们对于自我和他人的执着和分别，是阻碍我们达到佛的境界的东西。 因此，要成为佛，就必须破除这些相，达到“离一切诸相”的境界。 佛陀在这里强调，如果有人能够听闻这部经典，而不感到惊讶、恐惧或畏惧，那么这个人是非常稀有的。 这是因为，佛陀所说的第一波罗蜜，并非实有的第一波罗蜜，而是名言假立的第一波罗蜜。 这是因为在真谛上，本无有法，何有法执，所以说第一波罗蜜，实际上并非实有的第一波罗蜜，只是名言假立的第一波罗蜜。 这种理解需要超越世俗的执着，达到无住、无相、无愿的境界，这是大乘的心印，也是成佛的关键。 忍辱波罗密并非真正的忍辱，而是一种超越忍辱的境界。 这是因为在忍辱的过程中，如果心中还有我相、人相、众生相、寿者相，那么这种忍辱就只是表面的，而非真正的忍辱。 只有当心中无我相、无人相、无众生相、无寿者相，才是真正的忍辱。 这种境界超越了忍辱，因此被称为“非忍辱波罗密”。 同时，这种境界也是一种名相，是超越名相的境界，因此被称为“是名忍辱波罗密”。 佛陀以自己被歌利王割截身体为例，说明他在那个时刻，心中没有我相、无人相、无众生相、无寿者相。 这是因为他明白，如果他在那个时候有这些相，他就会生起嗔恨心。 这是因为在佛陀看来，身体并非永恒属于自己，而是暂时附属于他，他并没有真正永远地占有这个身体。 这种理解不仅需要智慧，还需要实际的证悟，才能信心清净，才有希望证得般若实相。 这也是佛陀教导我们要离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心的原因。 菩萨在过去五百世中，作为忍辱仙人，心中无我相、无人相、无众生相、无寿者相。 这是菩萨修行的基本要求，即应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。 这是因为在修行过程中，如果心中有住，即为非住，即不能达到真正的修行境界。 其次，佛祖强调，菩萨不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。 这是因为，如果心中有所住，就会被色、声、香、味、触、法等外境所迷惑，无法达到真正的清净境界。 再次，佛祖指出，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。 这是因为在修行过程中，菩萨应以无住的心态去布施，才能真正利益到众生。 同时，佛祖也说，如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。 这是因为，一切相和众生都是因缘聚合的幻现而成，非有非空，不应执著。 一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。 在佛教中，一切法都是空性的，没有固定的形态和实质，也没有永恒不变的本质。 如果菩萨的心执著于法而行布施，就像在黑暗中行路一样，什么也看不到，也就无法得到任何功德。 这是因为执著于法，就无法看到法的真实面貌，也就无法得到法的利益。 因此，菩萨应该不住于法，才能看到法的真实面貌，得到法的利益。 这里的“不住法”是指不执着于任何法相，即不执着于有、无、好、坏等一切相对的观念。 即不执着于任何法相，以智慧的光芒照亮一切，看清一切事物的真相。 在未来的世界中，如果有善男子、善女子能够信守、奉持、理解、读诵这部经，那么如来就会用他的佛智慧完全了解这个人，完全看见这个人，并且这个人能够成就无量无边的功德。 这里的“无量无边功德”是指这个人能够修成佛国，成就无量的功德。 这部经书具有无法想象、无法衡量的无边功德。 这种功德主要体现在法身、报身、化身三个方面。 法身是体，性体空寂，离名字相，离言说相，离心缘相，因此必须离相自证，言语道断，心行处灭，故曰“不可思议”。 报身化身是相用，证得法身，报化自显，故但言不可思议已足，不必说不可称量云云矣。 此外，这部经书是如来为发大乘者说，为发最上乘者说。 如果有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。 这样的人就是荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。 如果善男子、善女人受持读诵《金刚经》，但却遭到他人的轻视，这表明此人前世所造的罪业今生本应堕入恶道，因为今世被人轻视，前世罪业将灭尽，很快会修得无上圆满正等觉。 这是因为在受持《金刚经》的过程中，如果遭人轻毁、损害，这是因为他以前所造的恶业，本应堕入恶趣，但通过受持《金刚经》的功德，今生中只需感受这些轻微痛苦，便能使罪业得以清净，很快获得无上正等正觉的果位。 如果有人在未来的末法时代能够受持读诵这部经典，他所获得的功德是无法用言语来完全描述的。 如果有人听到这些功德的描述，可能会因为无法理解其深奥的意义而感到心狂意乱，甚至怀疑其真实性。 这是因为这部经的义理是深奥的，不可思议的，所以受持这部经的果报也是不可思议的。 佛陀在这里提醒我们，对于这部经典，我们应该保持谦虚和敬畏的态度，不要轻易怀疑或否定其价值。 这些人应该生起这样的心念： 我应该灭度一切众生，灭度一切众生后，却没有一个众生真正被灭度。 这是因为，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，那么他就不是真正的菩萨。 因为实际上，没有一种方法可以真正发阿耨多罗三藐三菩提心。 这是因为在佛法的境界中，一切法无我，无我则无烦恼，无烦恼则无业，无业则无生死，只有这样才能达到真正的觉悟。 佛在然灯佛那里，并没有通过任何方法获得阿耨多罗三藐三菩提。 阿耨多罗三藐三菩提是佛法的最高境界，代表着彻底的觉悟和自由。佛并没有通过任何特定的方法或手段来获得这个境界，而是通过无我的智慧，超越了所有的法相，最终达到了这个境界。 这是佛教中的一个重要观念，即一切法无我，一切法无相，一切法无住。 佛陀在这里强调，实际上并没有任何一种法可以使如来得到无上正等正觉。 如果有任何一种法可以使如来得到无上正等正觉，那么然灯佛就不会给他授记，预言他将来会成为释迦牟尼佛。 这是因为，如果如来真的得到了无上正等正觉，那么他就有了我相、人相、众生相、寿者相，这就不再是菩萨了。 然而，然灯佛却给他授记，预言他将来会成为释迦牟尼佛，这是因为实际上并没有任何一种法可以使如来得到无上正等正觉，所以然灯佛才给他授记。 这是佛陀对无我、无法的深刻阐述，也是他对修行者的教导。 佛陀指出，如果菩萨声称自己要灭度世间众生的烦恼痛苦，救度一切世间众生，那么他便不是菩萨了。 这是因为彻底脱离开对一切法的执着，这才是真正的菩萨。 如果菩萨声称自己要庄严佛土，那么他也不是菩萨。 这是因为庄严佛土并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。 如果菩萨了悟无人、无我，了悟无法、无非法，如如不动，湛然常寂，那么他才是真正的大乘菩萨。 佛陀在这里表达的是，他能够知道所有众生的心，无论是过去、现在还是未来的心。 这是因为佛陀认为所有的心都是非心，即不是真正的清净心，也不是真正的心。 这是因为心包含了空间，无影无迹，不可言有，亦不可言无。 就时间区别看来，亦是假立： 过去心已过去，则过去心不可得； 现在心不住，则现在心不可得； 未来心未来，则未来心亦不可得。 因此，佛陀说所有的心都是非心，是名为心。 如果福德的本质是实有的，那么如来就不会说这样的福德多，因为实有的福德是有尽头的，不能称为多福。 然而，如果福德是无实有的，那么如来就会说这样的福德多，因为无实有的福德是无尽的，可以称为多福。 这是因为在佛教中，福德是通过布施等善行积累的，如果布施的目的是为了得到福德的回报，那么这种福德就是有实有的，是有尽头的。 然而，如果布施的目的是为了利益众生，不求回报，那么这种福德就是无实有的，是无尽的。 因此，如来在佛经中说，无实有的福德多，是因为无实有的福德可以利益更多的众生，可以带来更大的福报。 如果有人认为佛陀有所说法，那么他就是在诽谤佛陀，因为他不能理解佛陀所说的真正含义。 佛陀强调，真正的说法是无法可说的，只是名字上假立为说法而已。这是因为，如果真的有法可说，那么这个法就会成为声尘，被人的耳朵听到，形成意识，反而会增加众生的迷惑，成为法尘缘影。 佛陀说法的目的，是为了破除众生的迷惑，所以实际上是无法可说的。 众生这个词，只是我们用来描述那些由因缘聚会而生，但又无自性的存在。 所以，虽然我们称之为众生，但实际上，它们并非真正的众生。 在佛陀的境界中，他并没有得到任何法，也没有失去任何法，这就是无上正等正觉。 这是佛陀对无所得的理解和实践，也是他对一切法的理解和实践。 佛法的平等性在于，无论是念佛、参禅、修禅宗、修密宗，甚至是旁门左道，都能成就，一切皆以无为法而有差别。 修善法的重要性在于，只有破除我见，破除我与他人、人与非人、众生的种类或寿命等种种差别，如实修行这种无分别的善法，才能证得阿耨多罗三藐三菩提。 然而，如来所说的“善法”，就是他所说的“非善法”，善法与非善法无差别，所以名之为“善法”。 如果有人用三千大千世界中所有须弥山王那么多的七种珍宝，如金、银、琉璃、玻璃、珍珠、砗磲、玛瑙等，来做布施，那么这个人所得的福德是很多的。 然而，如果有人只是受持读诵这部《金刚般若波罗密经》，并且又能为他人解说，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七宝布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千万亿分之一乃至数字、譬喻都无法说清楚的无数分之一。 这是因为，七宝布施是财施，是修福；持经自利利他是法施，是福慧双修，所以此持经之福德，胜于彼七宝布施之福德。 佛陀在这里强调，众生本具自性如来，虽然如来以法度之，但度其所自有，非益其所本无，实无有众生是如来度者。 如果众生必是如来化度，则如来便有我、人、众、寿者相。 这是佛陀对“度众生”的理解，他认为众生本自具足如来智慧，只需自悟自度，而非如来能度众生。 这种观点也体现在佛陀的其他教导中，如“说法四十九年，我在《金刚经》里却说没有说过一句话！这是他讲的啊！ 这本经摆在我们面前。他本来发愿要度众生，现在又否认了，嘿！你不要搞错了，你们不要那么想啊！你们千万不要那么想，认为我要度一切众生。” 佛所说的“我”，并非真实存在的我，而是为了度化众生，权宜方便设立的假名。 然而，凡夫却误以为有一个真实存在的我。 佛认为，凡夫并非真正的凡夫，因为他们只是暂时沉沦不觉，随逐妄缘，未能了悟生死，所以暂时假名为凡夫。 在佛的平等心性中，没有圣凡异见，所以“如来说即非凡夫，是名凡夫”。 这句话强调了佛法的平等性，即一切众生皆有佛性，没有圣凡之分。 如果人们试图通过观察佛陀的外在形象，或者通过聆听佛陀的声音来认识佛陀，那么他们就走上了错误的道路，无法真正见到佛陀。 这是因为佛陀的真身并非是有形的色相，也不是有声的声音，而是无形的法身。 佛陀的真身是超越一切色相和声音的，是无法通过感官来感知的。 因此，这句偈语是在告诫人们，不要执着于外在的色相和声音，而应该通过内心的觉悟来认识佛陀。 佛陀告诉须菩提，不要认为如来是因为具足相而得到阿耨多罗三藐三菩提，也不要认为发阿耨多罗三藐三菩提心的人会认为诸法断灭。 这是因为发阿耨多罗三藐三菩提心的人，不会说诸法断灭相。 这是因为在佛教中，阿耨多罗三藐三菩提是指至高无上、大彻大悟大智慧，而这种智慧是超越形相的，不受形相的限制。 因此，无论是如来还是发阿耨多罗三藐三菩提心的人，都不会因为具足相或者诸法断灭而得到或体悟这种智慧。 如果菩萨用满恒河沙等世界七宝进行布施，而另一个人知道一切法无我，即一切事物都没有固定的自我，而是由因缘而生，无有真实永恒的体性，由此了知无生无灭，不为外境所动，即与空性相应。 内无贪念，外无所得，亲证无生法忍，那么，这位菩萨所得的功德要比七宝布施的菩萨更多的。 这是因为诸菩萨是不受福德相的限制，他们所作福德，不应贪著，所以说不受福德。 如果有人认为如来是有来有去，有坐有卧的，那么这个人就没有理解佛法的真谛。 因为如来是无所从来，亦无所去，即没有固定的形态和位置，所以被称为如来。 这是对佛法的深刻理解，强调佛法的空性和无相。 如果微尘是真实存在的，那么佛就不会说微尘多，因为佛说微尘多，就意味着微尘并非真实存在，而只是名之为微尘多。 同样，如来所说的三千大千世界，也并非真实的世界，而只是名之为世界。 这是因为，如果世界是真实存在的，那么它就是一种所有的微尘聚合而成的相状，而这种聚合而成的相状是无法言语的。 如果世界实有，那么它就是一个合相，即所有微尘的集合。 然而，如来说的一合相并非实有，而只是假名。 这是因为，当微尘被碎为微尘，世界被碎为世界时，它们的真实本质已经不存在了。 因此，一合相也是不可说的，因为它是无实体的。 然而，凡夫之人往往贪著这些无实体的概念，陷入了无尽的虚妄分别之中。 佛祖问须菩提，如果有人认为佛陀说的法里有我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，你怎么理解？ 须菩提回答说，这个人并不理解如来所说的义理。 因为佛祖说的我见、人见、众生见、寿者见，并不是真正的我见、人见、众生见、寿者见，而只是名为我见、人见、众生见、寿者见。因为在佛教中，我见、人见、众生见、寿者见被视为是虚妄的分别，是缘起的幻相，而非真实的存在。佛祖所说的我见、人见、众生见、寿者见，实际上是超越这些虚妄分别的，是真正的我见、人见、众生见、寿者见。 如果有人发愿追求至高无上的智慧和觉悟，那么他应该对一切事物都有正确的理解和认识，不产生任何固定的观念或偏见。 他应该相信一切事物都是空无自性的，不产生任何执着或贪恋。 这就是所谓的“不生法相”。 “法相”在这里指的是对事物的固定观念或偏见，“不生法相”就是不对事物产生固定的观念或偏见。 佛说“如来说即非法相”，意思是这种状态并不是真正的无相，而只是叫做法相。 这是因为，如果真的达到了无相的境界，那么就无法用语言来形容或描述它。 当一个人不执著于一切相，随缘说法而如如不动时，他的内心就能达到一种超越的境界，这种境界是无法用物质财富来衡量的。 一切世间的有为诸法，都如梦境的非真，幻化的无实，水泡的易灭，影子的难存，又如早晨遇日而失的露珠，天空将雨时的闪电，瞬间即灭。 因此，我们应该以观无常、无我、无生灭性，方才能悟入。 这就是佛陀所说的“不取于相，如如不动”的含义。 佛教的核心教义，即一切法如梦如幻，应如如不动，不取于相。 同时，也体现了佛教的普及性和影响力，无论是出家僧人，还是在家的男女居士，甚至是天界的众生，都能理解和接受佛教的教义。

持于此经乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说?不取于相，如如不动?何以故?一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

《金刚经》的诞生是须菩提向释迦牟尼请教如何降伏其心，于是释迦牟尼就此展开说法，然后这个对话过程被记录了下来。虽然有白话文的翻译，但文字的含意是可以多角度引申的。因此，借助白话文便于理解经文的思路是可以的。但，只盯着字面意思就不推荐此举了。最好做到可以用自己的话去解释经文、去延伸扩充，而不是依照白话文去背诵。最初便于理解思路可以借助译文，但，认为译文就是佛的意思，那就不推荐了。前面提到，《金刚经》的诞生是须菩提与释迦牟尼的对话记录。如何降伏其心，那么，重点就在于“其心”。这个所谓的其心，你的心与他须菩提的心一样吗？这个不尽然。但，应该都是心生烦恼便求佛问祖。于是，佛就开始解答如何降伏其心。他说善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住、如是降伏其心。不住相，不住色声香味触法。意思很明确了，守住发心的心念，其他的不住。如何守住呢？佛回答说，善护念。 翻译的人只是拿自己的话去字符对字符的翻译，并没有引申经文的意思，我不是说这样不好。我只是说，我们阅读金刚经应该多角度的延伸经文的意思。顺着思路去延伸，这样是可以更好的理解经文的。翻译的译文是辅助，但不是等同佛的意思，只是辅助。另外，里边的部分翻译我是不赞同的。我不是说翻译的不对。只是有一部分我不赞同。我只是想说，每个人对词汇所赋予的含意是不同的。所以，有一部分词汇我并不赞同。可能就是因为我对词汇的赋予含意与译者存在差别的缘故吧。例如寿者相、不惊不怖不畏……可以说是文对文的硬性翻译。但，我也可以理解为何如此。毕竟，文字只是表达象的工具。言不尽其意的，所以，用怎样的文字去表达象，并不重要，重要的是思路，是为何要这么说、为何有了这个词汇。还是这句话，阅读的时候思路得抓得住、语境得抓的住。那有译文的辅助，会更好的帮助阅读的时候抓住思路和语境。 我之前阅读的金刚经并没有译文。十几个月下来，大概读懂了。搭配着南师的解读，对金刚经的一些话有了更宽于从前的思路。所以，重点还是思路。佛，没有说任何具体的方法。重点就是思路。我们要向佛的思路去模仿、去学习。目前我的理解是核心内容就一句话“保持发心的清净，无所住”。要做到无所住，就要善护念，维护自己的心念。 总体来说，译文并没有不通的地方。只是，部分的翻译有些字符对字符的硬性翻译了。

第一品 法会因由分 佛无处不在，佛不住任一固定形相。 第二品 善现启请分 缘起须菩提发问，为一切众生开启离相无住的般若问道。 第三品 大乘正宗分 破我相、人相、众生相、寿者相，破除一切执着，行真实大乘。 第四品 妙行无住分 无所住而行布施，尽心做事，心中不执着我在布施、我是善人这类形相，内心清净无挂碍。 第五品 如理实见分 凡所有相，皆是虚妄，不可依表象形相认取实相。 第六品 正信希有分 佛法譬喻船筏，过河可借船，过河之后不必背着船继续赶路，不可执着文字表象。 第七品 无得无说分 真正实相不可用言语执着求取。无上正等正觉是假名安立，不可当成外在实有的一物去求得；自性本具，并非向外获取。 第八品 依法出生分 七宝财布施，仍存有布施者、受施者、福德的执念；受持体悟般若四句偈，行无住法布施，才是根本智慧布施。 第九品 一相无相分 诸法实相无相，不可执着果位、修行境界等形相，连修行、证果的概念也不执着。 第十品 庄严净土分 应无所住而生其心，无相、无执、无我。清楚觉知一切因缘变化，不落入刻意无心的顽空，也不固守妄念执念，不以外在形相求净土。 第十一品 无为福胜分 恒河沙七宝布施属于财布施，福报有限；信受体悟般若四句偈，行持无住心法，是根本法布施，福德更为深远。 第十二品 尊重正教分 真心信受本经般若义理，是信本心实相，而非执着经文文字相。 第十三品 如法受持分 非法，非非法。不能以三十二相色身见如来，三十二相皆是因缘和合的表象，并非如来实相本体。 第十四品 离相寂灭分 离我相、人相、众生相、寿者相，最后连“刻意离相”这个念头也不住。 如忍辱仙人，历劫难而不起嗔心，不住一切相，发清净无住菩提心，不攀缘六尘外缘。一切形相、众生皆是因缘假名，无固定实体。 第十五品 持经功德分 真持经是行应无所住而生其心，离相破执，才是大乘菩萨行，而非死守文字形式。 第十六品 能净业障分 信受读诵、以无住般若观照本心，清净心念，消业除障，不是靠外在形式。 第十七品 究竟无我分 无上正等正觉只是假名，没有一个固定实有的菩提可得。 究竟无我：没有恒常不变、独立实存的实体我；并非否定世俗假名身份与当下因缘责任。 第十八品 一体同观分 一切有为法如梦幻泡影，三心不可得：过去心不抓取，当下心不住妄念，未来心不妄忧。觉知幻象，不随妄念纠缠。 第十九品 法界通化分 福德亦无实体，放下执着求福报的心，不住福报相，当下回归自在本心。 第二十品 离色离相分 色身表象皆为生灭无常，不可执着外在相貌；离色离相，不被表象遮蔽真如本心。 第二十一品 非说所说分 经文说法是指月的手指，并非真如明月本体。真如本性人人本自具足，只是被诸相遮蔽；众生亦是假名，并无实有众生可度。 第二十二品 无法可得分 无所得，是证而不住证相，并非没有觉悟；无上正等正觉只是假名，不可执为实法。 第二十三品 净心行善分 善行如水，清净本心而行善，行善而不执着行善的我、行善的功德。 事照常做，本心不住；修行而不执修行之相。 第二十四品 福智无比分 七宝布施仍在求福德、住福德相，属于虚妄有为法；一念无住回归自性本心，才是真实大智慧福报。 一念无住胜过须弥七宝布施，布施核心在于无住本心。 第二十五品 化无所化分 真如本性人人具足，只是被执念尘垢遮蔽。旁人说法只是指引，最终清净本心，需自己观照觉知，自我除垢，不是依靠外力依附。 第二十六品 法身非相分 若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。如来，无所来亦无所去。 如镜子，影像来去变化，镜子本体如如不动；不可在外在声色中寻找如来本性。 第二十七品 无断无灭分 不落顽空，不住实有，安守中道。诸相是因缘生灭影像，并非实有，但缘起显现不等于完全断灭不存在；觉性是本体，不依赖表象而生。 第二十八品 不受不贪分 自性本自具足、不生不灭，不贪求世间福报与有为法，随缘做事，做而不住。 第二十九品 威仪寂净分 如来实相，本无来去。就是每一念起落时清醒的觉知，心绪动荡时安住的本心，如如不动、本无来去的真如自性。 第三十品 一合理相分 万物皆是因缘和合、生灭流转，执着表象形相，便会住因住果、困在生灭执念之中。 第三十一品 知见不生分 以清净觉照明晓缘起因果，坦然承受果报（不昧因果），不困于执念对错、不住两边知见。 第三十二品 应化非真分 一切有为法，如梦幻泡影，皆是生灭无常；不执着幻化表象，安住无住本心。

如是我闻，我闻如是，各种版本，妙乐盛行，我佛慈悲，波若波罗密是。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 佛说世界，即非世界，是名世界。 如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。 一切法无我，得成于忍。 发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。 若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。 是法平等无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。 说法者无法可说，是名说法。 如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何?须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?” 佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。 离一切诸相即名诸佛。 不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。 若心有住，即为非住。 佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。 应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。 所谓佛法者即非佛法。 如来所说法皆不可取，不可说，非法、非非法。所以者何?一切圣贤皆以无为法而有差别。 知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。 凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。 菩萨于法应无所住，行于布施。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。 云何降伏其心？

《金刚经》这本书的确不错，每当心情烦躁晚上失眠睡不着的时候都会看一下，看后顿时感觉内心清净了很多，不光是对自己的工作生活有很大的帮助从中也学到了很多明白了很多道理，以下是读完这本书感触最深的几句: 1.凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相则见如来，这句话告诉我们不能太执着于凡尘中的一切，要看开一点，只有不执着于外在的一切内心清净才能证得菩提。 2.过去心不可得现在心不可得未来心不可得，这句话告诉我们过去现在和未来的事情都不是我们所能把握的，顺其自然过好每一天的生活就好。