索达吉堪布：大学演讲系列（共25册）

🤩刚才李院长介绍的《禅与脑》，我以前也看过。它前面讲了一些禅修的方法，中间讲脑科学，最后讲了一些开悟的道理，确实非常好。当然它跟我们原有的一些知识不一定相同，但我认为这样的知识很重要。还有，李院长所翻译的那本书《具身心智：认知科学和人类经验》也非常有价值，作者瓦雷拉是一位认知科学家，也是一位生物学家，同时还是创巴仁波切的传承弟子和一位禅修者。 总之，还是希望大家多去探讨，这样佛教界跟科学界之间可以拉近距离。虽然我们之间还有很多冲突，很多相互不理解的地方，但可以慢慢摸索，可以共同学习、探讨。在任何时代中，完全能经得起科学观察的，就是佛教的心理学，这一部分如果错过是极其可惜的。 …… 今天这个讲座的邀请机构是意识科学东方传统研究中心，这是两年前浙江大学和杭州佛学院共同建立的机构。在这个时代，科学当然是整个现代文明的基础，我们所享受的一切，都建立在此基础之上，而佛教在中国已经有非常悠久的历史，是中国文化的根基和非常重要的部分。科学发展到这个阶段，它有一种需求，需要与佛教展开对话，这是来自科学家内部的强烈需求。同样我想，很多精深的佛理，也需要我们从另一个角度来印证，可能一致，也可能不一致，但是这两大体系展开对话，是非常有益的。

今天，我想和大家聊聊演讲和写作，这两项技能对我们的成长有着重要的帮助，也是我们可以通过练习不断提高的技能。我相信我们都有过这样的梦想，就是能够在众人面前自信地发表自己的观点，或者能够创作出受到广泛欢迎的作品。但是，这些梦想是否只能靠天赋来实现呢？当然不是，尤其是演讲，它更多的是靠我们后天的努力和练习。说话分享沟通，是我们每天都在做的事情，那么我们应该怎么做才能提升自己的演讲能力呢？当我们被领导点名发言时，我们应该怎么应对呢？当我们竞选某个职位时，我们应该怎么展示自己呢？这些都是我们可以探索的问题。 根据演讲的目的，我们可以把演讲分为三大类：一是说明，比如汇报工作、自我介绍等；二是动员，比如组织活动、推销产品等；三是传达理念，比如主题演讲、教授知识等。针对这三种不同目的的演讲，我们应该有不同的操作方法。 首先，说明类的演讲，我们要注意以下几点：一是开头要明确领导的要求，比如说“领导，上次您要求我做的事情，我已经完成了，现在给您汇报一下。”这样可以帮助领导回忆起你的任务，也可以显示你对领导要求的重视。二是要说明你的工作内容、过程和结果，要清晰、简洁、有条理，避免冗长、模糊、跳跃。三是结尾要有请示和表态，比如说“领导，这是我这次的工作汇报，您对我的工作有什么意见或建议吗？我会认真听取并改进。”这样可以体现你的谦虚和进取，也可以让领导对你的工作有一个总体的评价。 其次，动员类的演讲，我们要注意以下几点：一是开场要有问候、自我介绍和铺垫，比如说“大家好，我是XX公司的XX，今天我来给大家介绍一款非常实用的产品，它可以给你的生活带来很多便利和乐趣。”这样可以拉近你和听众的距离，也可以吸引他们的注意力。二是主体要有为什么、凭什么和干什么，比如说“为什么你需要这款产品？因为它可以解决你的某个痛点或满足你的某个需求。凭什么你要选择这款产品？因为它有哪些优势或特点，比其他同类产品更好。干什么你就能拥有这款产品？只要你现在下单，你就能享受到哪些优惠或服务。”这样可以让听众明白你的动机、理由和行动。三是结尾要有拉票和表态，比如说“这款产品是你的最佳选择，它可以让你的生活更美好。如果你有兴趣，你可以现在就扫一扫这个二维码，或者填写这张表格，我们会尽快联系你。谢谢大家的支持和信任。”这样可以促进听众的决策和行动，也可以表达你的感激和诚意。 再次，传达理念类的演讲，我们要注意以下几点：一是开头要有引入、提出和概述，比如说“大家好，我是XX，今天我要跟大家分享的主题是XX。我相信大家都对这个主题有一定的了解和兴趣，但是你们可能还不知道，这个主题其实跟我们的生活有着密切的关系。在接下来的时间里，我会从三个方面来跟大家展开这个主题，分别是XX、XX和XX。”这样可以引起听众的好奇和期待，也可以让他们对你的演讲有一个大致的框架。二是主体要有论点、论据和论证，比如说“第一个方面，我要跟大家说的是XX。为什么我要说这个呢？因为它是我们理解这个主题的一个重要的角度。我有哪些证据来支持我的观点呢？我可以举例说明，或者引用数据、专家的观点等。通过这些论据，我可以得出什么结论呢？我可以总结说，这个方面说明了这个主题的哪些特征或意义。”这样可以让听众清楚地跟随你的思路，也可以增强你的说服力。三是结尾要有回顾、升华和呼吁，比如说“通过以上的分析，我跟大家分享了这个主题的三个方面，分别是XX、XX和XX。我希望通过这次分享，大家能够对这个主题有一个更深刻的认识和理解，也能够将这个主题的理念运用到自己的生活和工作中，从而获得更多的收获和成长。最后，我想跟大家提一个问题，或者给大家一个建议，或者跟大家说一句感人的话。”这样可以让听众回顾你的演讲要点，也可以提升你的演讲主题的层次和价值，也可以激发听众的思考和行动。 最后，我想跟大家说，演讲的技巧虽然重要，但是演讲的内容才是最核心的。在这个内容为王的时代，我们要认真地打磨我们的内容，让它有深度、有广度、有高度。为此，我们需要做以下三点：一是模仿口才好的各行各业的专家讲话，每天花五分钟，学习他们的语言、逻辑和风格。二是头脑里默记各种经典、专业词、核心理论，每天花五分钟，复习和巩固我们的知识储备。三是睡前读五分钟，每天花五分钟，阅读一些有价值、有启发的书籍或文章，拓展我们的视野和思维。通过这样的练习，我们可以提高我们的语言能力、知识水平和思辨能力，从而让我们的演讲更加有力

✴️关于布施： 禅师说：“有了名声，就用名声服务于社会；有了爱情，就要学会奉献和忍让；有了钱财，就用它来布施众生。这样才能快乐。” 现在很多大学里面，富裕的同学有花不完的钱，但是没有帮助别人的习惯。而贫穷的同学生活非常困难，每天用两个馒头充饥，常常不敢跟其他人一起吃饭，内心也很痛苦。其实在学校中特别浪费的人，到了社会上不一定有出息。所以要学会布施，这样对于自己的人生也有益。 🍞✔️✔️很多成功人士都是通过布施而获得快乐的。 上个世纪美国石油大王洛克菲勒(John D. Rockefeller, 1839-1937)，刚开始也很贫穷，34岁时他开始建立公司，创业过程中他除了赚钱以外很少与人接触。53岁时他拥有的钱财已经很丰裕了，但是身体健康也变得一塌糊涂。医生告诉他，如果再这样下去，他的生命可能不会超过一年。 ✔️那个时候他就开始反思：我一辈子赚这么多钱到底为了什么？我一个人用得完吗？ 这样思考之后，他就有了转变：一方面开始跟人接触——跟友人一起聊天、打球、喝茶、唱歌等等；另一方面，他拿出部分钱财作布施，著名的芝加哥大学就是他一手创立的，后来他还创办了基金会来帮助文盲和贫穷人。 出乎意料的是，后来他的寿命延长了45年，享寿98岁。

菩提心是最伟大的发心，从不伤害众生开始饯行，生命与生命是平等，对自己的孩子怎么好就对别人怎么好。贪心是过渡染著，嗔心是过渡排除，感到三毒，先安住三分钟。 不断努力探求真理，认识自己的心最关键。昨天的事和昨晚的梦没有差别。每当遇到不如意的事就告诉自己和梦一样。心不纠结，同时面对痛苦解决痛苦。 众生平等，各有所长。每个人生来平等，却带着不同的业力。简单淳朴的生活对身心健康有益。 在家居士行五戒，戒杀盗淫妄酒就行，大乘的妄是指大妄语，发心好说点小妄语也不卡。随时提醒自己做个真正的好人。积极的声音产生正面力量。调伏心至清净，行持中道。人的一生中做一件有意义的事情最重要，反正最后都要死，对别人帮助才有意思。 修行次第，贤善，出离，菩提，无我。做好手前该做的事情。该说的话，什么场合都可说，不该说的话，什么场合都不该说。自身不断提升，然后拿得到的去帮助他人。以宗教学习代替艺术熏陶进入宁静无我，佛经不能乱刻乱绣，内心尊重。 调伏自心，好好修行好好工作，在世俗中遵循世俗法，但是知道本质是空，各人各法，我定我法，该做啥做啥，过去就过去，苦集灭道，发现问题解决问题，破解无明和愚痴，正悟道谛，所有的都留不住。 愿大力大。发心再坚持，从明智的选择开始，怀揣坚持的信念，具足完成的信心。 关注孩子的内心，每个人都是一个大宝藏。 苦恼随人生，人心若安定，幸运存世间。尽量不给别人添麻烦。哪怕半信半疑做善事，也比不做或者造恶好。活在世间，很难十全十美，所以要经常忏悔，让心清净，对于欢喜相恐怖相都不执着。 尽量认真做事，无论如何行为不违背良心，最好加点善巧。 每个人都会死要重视死亡，在身体健康的当下就要准备死亡。前世栽树，后世乘凉。佛学是智信。万贯家财不如一技之能，学一本手艺，上职业学校也不错。充满感恩，拥有的一切都是别人给的。对财富越贪求，人越累，关键最后啥都剩不下，手机刷刷刷垃圾信息占多数。做事认真细致，守牢道德底线。 最高境界是不做什么就能吓到对方。不争，天下莫能与其争。不要以牙还牙，宽容处之。世间讲善良，综合勇气智慧和慈悲。心如果想得开，什么时候都开心。有话最好当面说。对上下左右前后的人一样平等对待。 幸福的根本是调服内心，不盯着别人有的，只在乎自己有的。不错过学习的机会。分离随时会发生。无常无常，念咒清净。做弘法利生的事情，至少不要做和杀生直接相关的事情，工作上多做一点，要知道身边的人都在监督。每个人因缘不同，强求不来。应无所住而生其心，心的本性是光明和空性无二无别。 善良心清净，利他坚强安忍勇敢。知足少欲。世俗里，想要得到就要切实去做。本质上，得不到也失去不了。 法无常，谁都跳不脱生老病死，再好的两人也难免生龃龉。当下想要的东西，过后好多都不想要了，时间限定款，有啥可执着。 急什么呢，次第修持，乐观向上，听心而行。成就利他。先人后己。 断除食众生肉。爱是无穷无尽的能量源。幸福是只向内求，多感恩。说爱语，对不起请原谅谢谢你我爱你。行布施，舍即得，随喜。利行安忍，自他相换。自心调整，坚持学习。每天坐5到10分钟，什么都不想试试。 好坏转换，祸福相依，不用追求完美首先追不到，再次追到了也会失去。不完美才是机会。世俗情感本质不能带来快乐。据目标生活，突破有分寸。 人终要死亡，佛法加持力，嗔恨心本无，烦恼即菩提。严禁恶行，摄集善法，饶益友情。诸恶莫作，诸善奉行，做恶是给他人带来伤害的行为，行善是不给他人伤害痛苦。带慈悲心，让众生离苦得乐，弃恶从善，追求梦想。罪业没功德，忏悔有功德。 药师佛心咒——达雅塔，嗡贝喀匝耶贝喀匝耶，玛哈贝喀匝耶，绕匝萨么嘎得娑哈。 佛教是认知和心灵的科学。恭敬老师。充满思辨。系统次第。闭关禅修。快乐痛苦，全在于心。觉悟是亲人，无明是敌人。认识自己真的想要什么。心态淡定，情绪正面，诸法因缘生，不因不如意就大发嗔心，任何事情不实有，随缘接受。日常生活充满变化，原先拥有的可能一夕之间就没有了。智慧面对无常。禅修念咒，超越舒适区。研究宗教要尊重，细致观察辨别，利益全人类。痛苦是菩提可转为道用。 人生有乐有苦，不可能一帆风顺，把握当下，好好学习，坚强刻苦，学会调心，放下执着，随遇而安，迎难而上。真正的不执着，在因上努力，在果上随缘。 女性感受细腻，没有什么可高傲，为什么要高傲。直面无常，万事万物刹那刹那变化。用利他心帮助需要帮助的人。认识自我，找到内心的安乐。不断学习，不断充实自己。 念嗡玛呢叭美吽（观音心咒）、嗡阿Ra巴扎纳德（文殊心咒）。 幸福和心有关，幸福感是主观的。如人饮水冷暖自知。心安定，才会观到本质，追求智慧的路程都比较漫长，要耐心，可念咒念佛号颂经抄经静心。 发愿一个月对任何人都不发脾气到以后的生活中尽量都不发脾气，从爱自己到爱别人。不顾及他人感受，很难在世间生活。愿自己做一只蜡烛给别人带来光亮。 开悟好像从梦中醒来。活着尽力保护自己和他人。了知自己在做什么，观察自心，认识心的本体，如果痛苦看看痛苦在哪里，谓之动中禅。 动静中皆可观心。平时就要修心，不断锻炼自己。想要的，自己努力争取。怀着善心，热爱学习，努力工作，感受由内而外的幸福感。 当下觉悟。当下觉得100%对的事情过后不一定正确。一切掌握在自己手里，自主，独立思考。遇到不好的人和事，权当修安忍，忍受的时间越长越好。业力成熟如收割庄稼，除了不断付出精力耕种以外还要浇水除虫，摘叶避免果实没营养，同时防止早熟，殚精竭虑，坚持不辍。 不动佛的心咒：“嗡　赞扎玛哈　若卡那　吽啪的。”对抑郁症管用。 我们作为一个人，最重要的是“诸恶莫作”。不能干坏事，包括不能杀人、偷盗、邪淫以及说大的欺骗别人的狡诈之语等。总之，凡是伤害别人的事，都不能做。 其次是“诸善奉行”。我们要积极地做善事，包括行持十种善法，努力地奉献自己，去帮助所有的人类，乃至所有的有情众生。 第三个是“自净其意”。我们不要经常被欲望、嗔怒和愚痴等各种负面情绪搅乱内心的平静，而应该时常保持简单快乐的心态。这是佛教的三个基本准则。 “把自己当作别人”，虚荣心或者自高自大的傲慢心会减少，其他烦恼也会减少。 “把别人当作自己”，设身处地为别人着想，这叫做自他交换，由此我们能了解和体谅别人的痛苦和感受。 “把别人当作别人”，要懂得给别人留下空间——不管家人也好，外人也好，别人都有自己的空间。不要总想着“你是我的”，否则，即使是一家人也会很痛苦。 “把自己当作自己”，自己该做的事情自己要去做，自己该承担的责任自己要承担，不能总是依赖别人。 没有爱心就等于没有受到教育，以身作则，时时利乐布施包容圆融，自利利他哪怕只对一个人有利益也欢喜。遇到任何事情都开开心心接受。 幸福是心的感受，也是虚幻的感受。所有的痛苦都来自于贪嗔痴三毒，如果实力强，就对抗，如果对方强，就忍着，让自己变强。佛教依法不依人，但这是针对高层次，普通人还需要尊敬老师，老实学习。换位思考，用心多找方法。 堪布讲课，有老师说他看了《金刚经》，后面不看了，因为上面说一切有为法如梦幻泡影，他变得消极厌世想自我了断。我觉得他是把世俗谛和胜义谛搞混了，在人世间生活，即使最终是如梦如幻，也要受持三皈五戒，自利利他，遇到极端不如意，当下思考反照观心，看看是不是因果业力，把时间拉长，打在脸上的巴掌，都是自己扇的。 佛教一直讲空空空，开始我戾气十足，心说空什么空，我拿的手机空吗？坐的椅子空吗？背的贷款空吗？首先空不是没有，而是变化，知晓无常，才能时刻保持谦虚时刻忏悔，现阶段的所有肯定有一天都会失去。自个真没啥大不了。 骑车几个飞虫落到胳膊上，没注意我就把它们碾死了，再看我家汽车车头密密麻麻一层虫子尸体，才意识到很难避免杀生，佛为啥要结夏安居，因为这时很容易误伤小动物。若希求一切顺顺遂遂，就想办法在不断在造业过程中弥补，如果需要觉得遇到非常委屈的事情，刚好可以消业，防止恶果成熟。 看了全部25册，堪布反复六度，其中布施，不仅是给钱，还可以对他人释放善意，包括耐心关心，解决问题时自己身先士卒，尽量做周全，替别人着想，但是与他人有边界感，不随便评论他人。

在人多的地方，只觉吵闹，只觉吵闹 没有宁静，没有正向能量流动 2刷，希望自己能安静下来，慢一点，再慢一点。

《索达吉堪布：大学演讲系列》，索达吉堪布年末在读三本大部头，12月27日，读完《索达吉堪布：大学演讲系列（共25册）》，自1日开始，连续阅读27天，近200万字的大部头，读了56小时，虽然仅有400多条笔记，按阅读时长算，已成功跻身阅读时长TOP10之列。 原以为25册的书，我会读很久。没想到，读着读着就读完了，就这，读了也近一个月呢。 在向索达吉堪布学习之前，更爱希阿荣博堪布，其著作《次第花开》是个人2018年年度推荐书籍，最喜欢书中寂天菩萨的一句话：“问题若有办法解决，就不必担心；若没办法解决，担心也没有用。” 读完索达吉的演讲系列，也收藏了几个金句： - “业力（业，karma）是回旋镖🪃，扔出去，会飞回来。” - “长期听闻，认真思维，修行实践”（也适用于的芒格🥭及其他各种智慧哈） - “生活是一面镜子，你笑，它也笑；你哭，它也哭。——［英］萨克雷” 《佛教眼中的物质世界》因果和进化 231203 在第5场南京大学的演讲《佛法的生命科学观》中，堪布提到达尔文的进化论否定因果和前后世，并举例说明达尔文老年时常有病，孩子白痴。对此，我的看法是这样。 这个我不认同哈，因果和进化🧬不能这么比。 达尔文家族是典型的近亲结婚，他自己，他父母，他祖父及曾祖父都是近亲结婚，不是姑表亲，就是姨表亲，就是人常说的喜上加喜，就像《红楼梦》里贾、史、王、薛四家结亲。 达尔文家族，他的长辈们确实有智障、脑残、畸形、早夭，但是，不能忽视，也同时有大法官、医学、科学、剧作家，drawin和wedgwood是影响深远的大家族，当时的欧洲并非他们家族近亲结婚，整个上流社会对纯净的基因🧬有近乎变态的偏好，叔叔娶侄女，姑姑嫁侄子，英国的大多著名小说多少都有这样的影子。 我认为进化论有意义，不是外道，跟佛教所说的“因缘果报”都是我们认识自己和世界的手段，不应有偏见。 达尔文之所以后期皈依宗教，完全是因为她太太，给她生了十个孩子的表姐的影响，她是虔诚的基督教徒，达尔文跟佛教无关哈，更没有否定佛教。 《藏地幸福密码》绽放心中的水仙花 231216 在第60场广东金融学院的演讲《智慧人生 和谐社会》中，堪布讲了一个故事，说1950年美国哥伦比亚大学入学考试有一道题，“假如你有两块面包，你会怎么做？”有一个答案吸引了本杰明·格雷厄姆(Benjamin Graham, 1894-1976)，上面写的是：假如我有两块面包，我会用其中一块去换一朵水仙花。这名学生就是沃伦·巴菲特(Warren Buffett, 1930-)，当年刚刚20岁。 怎么样，故事好听吗？ 书中举了以前的例子，无稽可考也就罢了，这里说到格雷厄姆和巴菲特，希望一探究竟。释迦牟尼拈花微笑传法大迦叶，没想到，此等故事还可以发生在老巴🍔身上，“容小僧伸伸脚”🦶🏻，这是真的吗？ 读本书时，同时在读网友汇编的《巴菲特1950-2022致股东信+股东大会》。第一时间向对格氏和老巴有研究的同学请教，确认是否真有此事？🙏🏻 从现有的资料，如《滚雪球》来看，并无入学考试一说。 《神秘的修心之路》业力和轮回 231219 在第75场台北大学的演讲《生命科学与价值观》中，堪布到业力和轮回、佛教的的“同性恋”观，以及如何应对嗔恨，这章做了不少笔记，摘录部分如下： #01 业力和轮回 读过的书，都希望有所学，有所得。 读《索达吉堪布：大学演讲系列（共25册）》，已阅读46%（2023年12月19日数据），学到两点。 第一个，堪布提到一个词——“佛教经济学”（Buddhist economics），找到一本研究资料《小的是美好的》，加入书架。 第二个是业力和轮回，“轮回”先不说，关于业力，总结如下： 业力（业，karma）是回旋镖🪃，扔出去，会飞回来。 #02 嗔恨 堪布在书中讲 “一个人产生嗔恨心的时候，其实他不在正常的状态。《入行论》里讲，别人骂你、打你，你不应该生气，为什么呢？因为对方是被烦恼控制着，也没有自由，如果要恨，就去恨他的烦恼；如果别人打你，你要恨，就去恨打你的棍棒等工具，不要恨这个人，他也是被烦恼驱使身不由己。” 不才认为，可以这样：“最好不要恨，连他的烦恼和棍棒也不要恨。做到这个，也简单，当你意识到自己开始“恨”了，就停下来。就是这样。” 《走出人际关系的雾霾》信、受、奉、持 231225 在第140场北京大学的演讲《走出人际关系的雾霾》中，堪布讲了一个《毗奈耶经》里的故事，阿难和舍利弗（《心经》主角）分别向白发老太祈求一桶水，两人的结果完全相反。佛陀解释说，阿难拿不到水，前世作为商人看到动物死尸（白衣老太前世）厌恶离开；舍利弗则心生怜悯，找了地方掩埋尸体。这个就是老太太对两人态度迥异的原因。 故事的真实性我保留意见，但故事的叙事性却很具启发意义，佛教及其他宗教的神秘、玄幻主义你可以不相信，但是经科学🧪研究持续证实/证伪/证明的“吸引力法则”🧲你一定要考虑。 简单来说，就是你要有信心，要有恒心，要有耐心，你要相信自己一定会达成所愿。这是前提，基于这个前提，你才能获得无限接近预期的回报。 这就是为什么每个宗教的天条都是你得“相信”，是无条件地，甚至是“盲从式”地相信。 信只是开始，接下来的，《金刚经》已经讲地很清楚了：“信、受、奉、持（行）”，相信它，全然接受它，将它奉为圭臬，修行实践它。这套模式适用于宗教，也适用其他任何领域。 《是约束还是自由》博学的堪布 231227 作为研究佛学专业的堪布，关注《成为沃伦·巴菲特》也令我吃惊😱，尤其是一语中的，巴菲特的求学精神，这正是《芒格之道》中芒格说巴菲特之所以成功的第四个原因，最重要的原因，他一直在学习。 这本书没有前言、序言，没有推荐序，更没有结尾附录，阅读至后期，越发喜欢索达吉堪布，不过也结束的异常突然，我甚至都没有准备好。 微信读书至今已上架了堪布的三部曲，含名人对话、世界青年佛学研讨会、大学演讲： -《索达吉堪布·对话（共2册）》，22.6万字； -《索达吉堪布：世界青年佛学研讨会系列（共3册）》，20.3万字； -《索达吉堪布：大学演讲系列（共25册）》，198.5万字； 还有一个也可以一看： -《静心：索达吉堪布精选（全7册）》，57.6万字； 看完大学演讲系列，喜欢他博学，喜欢他举一反三，信手拈来。喜欢他翻译各种经典，传播佛法。喜欢他指导上百所高校的海内外学子，引人向善。喜欢他穿梭于世界各地，仍不忘传递“和谐”、“大同”之道。 除了个别观点治学严谨度低、少量玄学神秘主义和“教育叙事”我保留意见外，其他的，通通喜欢。 不为别的，就冲着堪布饱读诗书，推崇芒格的思维方式。也必须给你一个大大的拥抱🫂。 好样的，索达吉堪布。

《佛教眼中的物质世界》索达吉堪布大学演讲系列 （人无嗔心则无恨无怨，无恨无怨则遇万事皆乐；无嗔心≠无智慧） 空性，不等于“不存在”。（空是六识无法看到的存在） 人与人之间互通有无非常重要。 刚开始学时疑惑重重，但到了一定时候，就好像问题都没有了，最后什么也不想问，这种行为不可取。 人们要想获得快乐、安逸，就一定要对空性法门有所了解，不然的话，始终随着欲望而奔波，一辈子会成为欲望的奴隶。 学习空性法门，靠的不是信仰或崇拜，而是智慧的观察。归摄起来有五大因： 一：金刚屑因：是观察万法产生的“因”无自性，也就是说，一切法不是自生、他生、共生、无因生，进而抉择诸法是无生空性。 二：离一多因：首先观察“一”是否成立，通过详细分析，就会发现根本没有“一”的实体，这样一来，由“一”组成的“二”等多体法也不存在。原来人们只是把五蕴聚合妄执为“我”，实际上“我”的本体绝不存在。 三：破有无生因：是抉择万法的“果”无自性。其观察方法是“有法不应生，无亦不应生”。（1、字面解释破：破斥，通过剖析而破除。 有无生：已经产生，尚未产生。 有就是已经产生，这个事物已经有了；无就是还没有产生，这个事物现在还不存在。 因：推理。 破有无生因：通过分析事物是否已经产生而抉择空性的一种推理。） 四：破四句生因：一因能否生多果，一因能否生一果，多因能否生多果，多因能否生一果。 五：缘起因：是抉择万法的“本体”为大空性，一丝一毫也不可得。我们平常所执著的身体、生活、感情及山河大地，虽然看似实实在在，但这只是迷乱显现前的假象，倘若用智慧去观察，包罗万象的一切法决定不存在。若许有实法，则生大贪嗔。（法无实法） 只有明白了整个世界到底是物质构成的，还是缘起构成的，对自己一生才会有真正的利益。 如是一切法虽空，从空性中亦得生。 有有无无都麻烦，劳劳碌碌几时闲，人生曲曲弯弯水，世事重重叠叠山。 虽说一切法的本体是空性，但你还没达到这种境界之前，取舍因果、行持善法是很有必要的。 1.培养利他的价值观； 为了房子、金钱、感情、家庭，将难得的人身都浪费在这上面了。人如果只为了生存而活着，就跟动物没什么差别了。 有价值的思想就是：知足少欲、恭敬父母、希求智慧等美德，这对一个生存于世的人来说相当重要。（想起王阳明先生说的立志） 人是为别人而生存的。我的精神生活和物质生活都是以别人的劳动为基础，我必须尽力以同样的分量，来报偿我所领受了的和至今还在领受着的东西。我也相信，简单淳朴的生活，无论在身体上还是在精神上，对每个人都是有益的。——爱因斯坦 如果没有利他心，所谓的“大乘”只是徒有虚名而已。 2.认清前后世的存在； 作为一个佛教徒，人生观务必要具备两点：第一要相信因果，第二要了知生死轮回。假如你有了这两点，那生活、工作的目标就会有原则性改变。否则，不相信善有善报、恶有恶报，也不相信前世后世存在，所作所为就会非常盲目。 自利有两种：一是暂时的，一是究竟的。暂时的自利，就像《药师经》等经典中所言，依靠佛法可以求财得财、求名声得名声，所以佛教也并不是不提倡自利；究竟的自利，就像小乘行人在不损害众生的基础上，为了自己而一心一意希求解脱，这也是佛陀所开许的。（小乘终身不碰钱财不犯任何戒） 大乘佛教，舍弃自己、全心全意利益众生 ；佛教的大小乘中，自利、他利有明显的差别。 “应无所住”是讲空性，一切法在空性中安住，除了空性以外没有其他，即第二转法轮的意义；“而生其心”是讲空性的同时显现不灭，如来藏光明可以在空性中产生，即第三转法轮的意义。 “色不异空”，是指色法的本体是空性。指一切能变坏、且有形质、互为障碍之物。因其有显现的功能，故以“色”名之。包含“四大”（地、水、火、风）、“五根”（眼、耳、鼻、舌、身）、“五境”（色、声、香、味、触），合称“十四色法”。置于“名法”（心法）之后，谓其不能独立存在，为前者之变现。） “空不异色”，这里的“空”并不是不放东西、空空荡荡的一个地方，而是指远离四边八戏的大空，也就是万法的本性。这种空性不离色法，所有的色法跟空性无二无别，此境界只有大中观才可以描述，世间人或小乘宗根本无法触及。 “色不异空、空不异色”，指色与空在本体上无二无别，心和外境只不过是我们的迷乱显现。就像在做梦时一样，梦中虽有山河大地、苦乐感受，但这些全部都是幻相，一旦你醒过来，就会发现梦中的色法与空性没什么差别。同样，我们现在所感受的一切，实际上也跟做梦没有两样。通过梦境来认识色法与空性之间的关系，就会证达中观比较甚深的境界。 生命并不是科学所能创造的，只不过在精血、温度等因缘具足时，偶尔因为中阴身的加入，才会出现一个新的生命。（中阴身 自亡者断气，第八意识脱离躯壳，至转世投胎前之历程称之为「中阴身」。所谓「前阴已谢，后阴未至，中阴现前。」前阴已谢指此期寿命已尽，后阴未至意谓尚未投胎。就一般而言，人死后皆有中阴身。然大善大恶者则无。一人生前积极行善，认真修行，对三宝及净土深具信心，断气后毋需历经中阴阶段，刹那间往生极乐。升天及下地狱者亦等同此速。） “千万不可评论你所不知道的道理，否则，你可能会用生命的代价，来补偿你所犯过的错误。” 若没有各种因缘聚合，万法是不可能形成的。 信仰就是对某种主张、宗教或某人极度仰慕，并拿来作为自己行动的指南或榜样，它分物质信仰、伦理信仰、宗教信仰等许多种。但你不管信仰哪一个，都需要有理性的智慧。（信仰≠迷信） 迷信就是：当你到一个寺院、见了一位上师，或者接触某个宗教群体时，身心得到宁静、安乐，就将它认定为自己的信仰。可这种信心是非理性的，很容易随外缘而转变。（意思应该就是：清楚的明白这个道理并按照这个道理去走就不是迷信，稀里糊涂却很相信就是迷信） 只有建立在智慧、正见基础上的信心，才是最为可靠的。 “没有宗教的科学是瘸子，没有科学的宗教是瞎子。”依科技所取得的发明、发现，如果没有宗教指导，则必定是盲目的。因为佛教、儒教、基督教等大多数宗教，都有导人向善的一面，科学若没有以此为前提，反而一味地急功近利、唯利是图，最终只能是人类自己毁灭自己。 假如你没有正确的信仰，成天盲目地追求物质，那在这个社会上，也许你的事业、财富、名声、地位等很成功，但它所带来的不一定是快乐。 缺乏信仰时，除了维护自己以外，根本不在乎他人的利益，也不在乎整个社会的和谐，这样一来，即使外在的生活五光十色，令人眼花缭乱，但实际上，自己内心也非常困惑、焦虑、痛苦。所以，这个社会特别需要宗教信仰，不然，物质文明越发达，伦理道德就会越下滑，久而久之，人类必定自取灭亡。 《入行论》云：“众生欲除苦，反行痛苦因，愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”这些众生由于愚昧无知、智慧鲜少，以至于虽想解除自己的痛苦，却反而去造招致更多痛苦的因；虽想求得快乐，却将自己的乐因当成仇敌一样消灭了。 追求快乐的因是做善事，避除痛苦的根源是断除恶业。 造恶业必定受苦，造善业必定感受快乐，这是一切万法的真相。就像吃了毒药会损恼身心；吃了妙药的话，即使四大不调也会得以痊愈，这是一种因果规律。（个人认为行善不是说我是内心带着好意、善意的行动，而是在这个条件下还要因时、因地、因人去行适合当下的事） 大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。 众生与菩提，亦如水与冰，觉即菩提，迷即众生。 有了信仰，纵然面对天灾人祸、悲欢离合，乃至各种痛苦，你也不会束手无策。 聚际必散：今天我们集聚在这里，但过一段时间定会各奔前程，所以，凡是集聚的，终有一天会分散。比如两个人原本感情非常好，但不到几年就离婚了；一家人在一起本来很快乐，可没隔多久却各奔东西了。（尽自己所能剩下的看缘就好） 积际必尽：自己辛辛苦苦积累的财富，最后被怨敌抢走了，或者很不幸地全部流失了，这也是一种自然规律。 生际必死：人既有出生，就迟早会死亡。明白这一点的佛教徒，不管死亡降临到自己还是家人头上，都可以坦然面对，根本不会认为人永远不死，非要求医生想办法让自己多活一段时间。要知道，在这个世间上，古往今来没有一个人是有生而不死的。 高际必堕：任何高高在上的人，不管曾经多么不可一世，早晚有一天都会堕下来。包括一些雄伟的高楼大厦，终究也会变成一堆废墟，这就是无常的必然规律。 《胜出天神赞》云：“我不执佛方，不嗔淡黄等，谁具正理语，认彼为本师。” 《四百论》胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。 如果你没有看破、放下、自在的境界，不要说把头发剃了，就算把耳朵、鼻子都割了，内心的执著也丝毫无损。 佛陀的法有教法和证法两种，教法是落在文字上的，可让我们去听受、去学习；证法是将理论融入内心，通过修行以调伏贪嗔痴烦恼，除此二者之外，根本不存在其他的佛法。 没有任何宗教信仰的人，一辈子只追求金钱、地位、名声，那活在这个世间也不会有真正的价值。 我们做任何事情，首先都要用心观察：“做它的后果怎么样？做的过程中会不会出现意想不到的违缘？……”现在好多人没有这种概念，不管是办企业、做事情，只看好的一面，对不好的一面，却从来没有心理准备。甚至有些人连想都不敢想，比如自己死了怎么办？突然生病怎么办？这些表面上看起来不吉祥，但却是每个人必须要面对的，想逃避也是不可能的。 佛教中讲的菩提心，其实这就是大爱。现在世间人的爱，只是一种小爱，仅仅局限于“我”的家人、“我”的同事……只有将这种爱慢慢扩大，遍及全世界的人类，乃至所有众生，这样的爱才会令人快乐。 知足少欲才是最大的富翁，有了这种满足感，做什么都会比较快乐。 人活着不是为了自己，而应该是为了天下人，若能为他们哪怕做一点一滴的事，也是我们义不容辞的责任。在此过程中，你不用担心个人会失去什么，这些不是很重要。如果你真想为他人做好事，也许暂时要面对各方面的误解、不理解，但是逐渐逐渐，你会像太阳从云中出来放出耀眼光芒一样，最终定能帮助无量的有缘众生。 在这个世间上，对感情、财富等实执特别重的话，自杀率才相当高。 嗔恨心只不过是分别念的假象，实际上本体一点都不成立。 法、报、化三身的功德，以比喻而言，法身是万法的本性，就像是虚空；报身则如同虚空中出现日月；化身是日月发出的光芒。在这个世间上，本师释迦牟尼佛就属于化身，他如同日月所放射的光芒，跟无有阻碍的虚空、日月都有关系，有些经论是用这种方式观修的。 在密宗中，心的本来面目是空性，这称为法身；空性妙力不舍弃的情况下，明明清清的这一部分，就称为报身；现和空不离不合、无二无别的境界，遍于所有众生，这个部分叫做化身。法报化三身并不是各自独立的三种法，其实它们是一个本体，只是分别从本体空性、自性光明、在众生界中以不同形象利益众生三个角度安立的。 在人的一生中，有时哪怕只是一句话、一个念头、一件小事，也会改变了自己的信念，乃至一生的命运！ 现在城市里的人，大多数身心都不正常。不正常的原因，一是劳累过度，二是欲望强盛，三是生活没有规律。 倘若你有了信仰，今生的行为就会有种约束，否则，不知有后世的人，什么坏事都干得出来，诚如《涅槃经》所言：“不见后世，无恶不造。”（突然想起一句话：如果你不信上帝，上帝不存在，你没有损失；如果上帝存在，你就有损失） “空间、时间和物质，是人类认识的错觉。” ——爱因斯坦 佛教的信仰是智信，不是迷信；是兼善，不是独善；是入世，不是厌世；是无量，不是有限。 佛教的教义，可分为小乘和大乘。这二者之间，主要是以发心来区别：倘若你修行全是为了自己快乐、自己解脱，纵然学的是大乘净土宗、密宗，这也叫做小乘法；如果你闻思修行的最终目标，是为了利益天边无际的一切众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，这就叫做大乘佛教。 佛陀所说的八万四千法门，而这八万四千法门归摄起来，则是第一转法轮、第二转法轮、第三转法轮。 1.第一转法轮： 第一转法轮讲述了四谛法门，内容主要是人无我、因果存在、轮回存在等等。 2.第二转法轮： 第二转法轮讲述了般若法门，抉择一切万法皆为空性。空性实际上有两种：在具执著的众生面前，暂时承许一切万法不存在，这叫做单空，或者相似的胜义谛；而抉择最究竟的法性时，一切万法不是有、不是无、不是二俱、不是二俱非，远离四边八戏，这种境界叫大空性、大离戏，是第二转法轮所抉择的究竟意义。 3.第三转法轮 第三转法轮主要宣讲了如来藏。这方面的道理，佛陀在《楞伽经》、马鸣菩萨在《大乘起信论》中都有叙述。第三转法轮的教义，实际上跟第二转法轮并不相违，若欲了达这一点，必须要学习《宝性论》。学了以后你就会明白，名言中每个众生都具足佛性，这也是佛经中所讲的“一切众生皆具如来德相”。 第一转法轮破实有的执著；第二转法轮破实有和空的执著；第三转法轮告诉我们，当“有”“无”的念头都真正消失后，剩下的不是像虚空一样什么都没有，而是存在一种用言思无法描述的东西，这就是一切万法的本体——如来藏。 如是一切法虽空，从空性中亦得生。 佛教承许的一切万法皆空，是指在胜义当中；而在名言中，一切万法还是存在的。（二谛） 对某个事物的执著程度，与它给你带来的痛苦成正比。 学习净土法门应当一门深入，还是博览群书？ 有些人没有太多分别念，信心也非常具足，这种根基的人，即使没有能力翻阅千经万论，只要一心一意念阿弥陀佛，依靠自己的愿力与佛的加持力，最终也能往生净土。 有些人对佛教抱有怀疑，甚至经常生邪见，这种人就必须广闻博学，通过学习很多经论，才能遣除他们往生的障碍。 胜义中尽管“我”不存在，但名言中还要为了“我”积资净障，或者过生活、赚钱、做事，这二者并不矛盾。现在很多人常把胜义的“无我”与名言的“有我”混为一谈，这样的话，就搞不清楚前面的路到底该怎么走了。 胜义中万法皆空，但胜义中空，并不代表名言中也不存在。所以，我们在名言中，该做的事情就要做，但做的过程中不能造恶业，否则的话，名言虽然是虚幻的，但你造了虚幻的恶业，仍要感受虚幻的无量痛苦。 佛教并不像个别外道那样，认为一切全都是业力注定，而是承许发生任何一件事情，都是各种因缘聚合的产物。 造业比较多，觉得业力深重，就念百字明和金刚萨埵心咒；如果要开智慧，想生生世世具足智慧、利益众生，就念文殊菩萨心咒；若想遣除一切魔众违缘，就念莲花生大士心咒……你觉得哪个咒语对自己非常重要，就可以选择这个咒语去念。 人类具有一个非物质的意识力，能够影响物质的变化。 于此大苦海，毕竟无边际，愚夫沉此中，云何不生畏？ 在工作中、生活中无论你遇到什么违缘，都不要特别去执著它。如果越执著，事情的成功率就越低；看得越淡，成功反而会不期而至。 当人们把金钱或物质视为成功的象征时，道德观念定会越来越下滑，自己的欲望日益炽盛，内心也会越来越痛苦。 《新时代需要心灵教育》 当好多事情都不会顺着自己了，此时心理脆弱的人，遇到一点挫折就很容易自杀。这时特别需要佛法的智慧，断除我执和自私自利。 在修心的过程中，首先要修“上师瑜伽” 修完上师瑜伽后，我们开始通过呼吸修自他交换：呼气时，观想自己的快乐、幸福、健康、荣华富贵变成白气，从鼻孔呼出，融入一切众生；吸气时，观想众生的痛苦、不幸、烦恼、疾病、魔障变成黑气，从鼻孔吸入自己的身体，融入心间的“我”。（这个呼吸法检验是否断除“我”） 就像在梦中，有悬崖的恐怖，也有解脱的方法。当你醒了以后，恐怖也没有，解脱也没有；但还没有醒来时，解除恐怖的方法必不可少。所以，醒觉与梦境不能混为一谈，胜义与世俗二谛也是同样。最根本是要懂二谛之别。当你已证悟诸法实相时，所有的善恶分别都可以放下。但还没有达到这种境界之前，善还是能对治恶的，那么一定要断恶行善，求生极乐世界。 修禅定时，以前若没有经过长期串习，心就很容易随外境散乱。只有修行的时间越来越长、次数越来越多，心的力量足够强了，这种禅定境界才会比较稳固。（禅定时时都可修，莫因时短而不修，能修一秒算一秒） “佛教的特点， 不是处处发动战争， 用武力去征服全世界， 而是以比丘连蚂蚁都不杀害的行为， 感动了整个世界。” 凡夫人的心被外境所摄时，自己就开始管不住自己了。 一直用分别念进行分析，这叫做观察修。通过这种方法，让心慢慢寂静下来，就像个孩子睡着了一样，最后达到无分别的状态，这叫做安住修。 1.对治贪心：修白骨观。 2.对治嗔心：当你正在发怒时，可以观察这个嗔心的颜色、形状、本体是什么样的。它是从外在的敌人身上来的，中间的虚空中来的，还是自己体内的某一处来的？它到底在哪里？这样一剖析就会发现，嗔心犹如虚空，当下便消失了。（观修） 佛教的特点，不是处处发动战争，用武力去征服全世界，而是以比丘连蚂蚁都不杀害的行为，感动了整个世界。 通过疾病的折磨，原来自己特别傲慢，什么都不放在眼里，但从此之后，就会深深体会到人生的痛苦，从而改变以往的态度，开始去注意这些、在乎这些，对人生的方向重新定位。此时，这个病就有了另一种价值。（类似感谢伤害过我的人） 常有人认为，不吃肉就会营养不良。其实牦牛吃草，猪也没有吃肉，它们都有足够的营养，为什么我们就不行？而且，假如你吃了动物的肉，它们身上的各种疾病，也会间接传染给你，难道你不害怕吗？ 《怎样面对痛苦》 我们的快乐， 就像一块蓝布上的小白点， 只是偶尔的点缀， 却不是人生的底色。 就人类而言，苦有苦苦、坏苦、行苦这三大根本苦，以及生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛等八大支分苦。 人类的痛苦归摄为两种：身苦与意苦。胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。 思想可以使天堂变成地狱，也可以使地狱变成天堂。 佛教解脱痛苦之法： 1：利益众生，断除自利 当你特别痛苦时，首先要认识到痛苦的来源是我执，也就是自私自利的这颗心。一旦你遇到困境而痛不欲生时，为众生痛苦的应该寥寥无几，为自己痛苦的可谓比比皆是。要想断除一切痛苦，就先要斩断它的来源；而要想斩断它的来源。 2：苦乐皆转为道用，（看你怎么解读这个苦）我们生病也可以，不生病也可以：生病的话，以此可消除往昔的很多业障；不生病的话，用这个健康的身体可以多做善事。我们没钱也可以，有钱也可以：没钱的话，可以断除对财物的耽著；有钱的话，可用它来上供下施、积累资粮。 3：修持自他交换，比如，当你重病在床、名声受损、穷困潦倒时，可以发愿：“轮回中也有许多感受这样痛苦的众生，愿他们的一切苦难都成熟于我身上。然后当自己向外呼气时，观想自己的所有安乐，犹如脱下衣服给众生穿上般，完全布施给他们；当向内吸气时，再观想把众生的所有痛苦全部吸入体内，由自己来承受，以此他们都离苦得乐。 4：以空性观面对，我们的一切痛苦，都是从分别念而来，而分别念则可依靠空性见断除。虚妄分别缚，证空见能除。 空性见，通过剖析“我”不存在，能彻底断除一切痛苦。感受痛苦的“我”与所受的痛苦之间，是一种互相观待的关系，离开了一者，另一者必然不存在。《中论》说：“离法何有人？离人何有法？ 5：修持安忍，安忍，就是世间人所说的坚强，有了它的话，面对痛苦就不会轻易屈服。 6：麦彭仁波切的“心情愉快法”，首先双目直视虚空，不执著一切而自然放松，心胸尽量放大，在这样的境界中坦然安住。然后念诵“达雅他　嗡　措姆迷勒那　德卡踏m索哈”，这个咒语念7遍、108遍都可以。（没有信心的话，效果也不一定很明显，毕竟修任何一个法，信心都特别关键。） 过于理性，许多甚深领域就难以涉入；而太过感性的话，这也是一种极端。 以前有一位画家，他在白纸上画了个黑点，然后装在相框里。许多人看后众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。其实它的意义很深刻：众生执著于一点时，往往会忽略很多很多，全然不觉还有大片的空间。 比如说，你今天被人骂了、无端遭人诽谤，可能会一直耿耿于怀，午饭都吃不下；或者你父亲死了，感情遇到了挫折，就觉得天崩地裂、日月无光。其实在这个世间上，本来还有许多事物能带来快乐，但你若只执著这一点，围着这个黑点团团转，没有发现大片的白纸，就会感到痛苦万分、难以释怀。 内心的执著是一切痛苦的来源，一旦把这种执著看破了，痛苦也就不再束缚自己了。 这件事情尚有转机的话，你用不着痛苦；没有转机的话，那痛苦也无济于事（若事尚可改，云何不欢喜；若已不济事，忧恼有何益？） 烦恼即菩提。 痛苦是由心而生，故也要由心而灭。 离贪自在行，谁亦不相干，王侯亦难享，知足闲居欢。 任何一种病，都要依靠中医或西医来治疗，然后在这个基础上，再应该调整一下自己的心态。身体再怎么保养，迟早也会腐朽的，不管自己能再活多少天，都应该做些有意义的事情。作为病人，不要老想着自己痛苦怎么办，不要太把它当回事。生病也可以，不生病也可以。假如这个病总好不了，那是自己前世的业障，以此可观想代众生受苦。平时有这种心态的话，遇到什么都会快乐。甚至到了一定时候，你的病会不药而愈。退一步说，就算它好不了，这个世上也不只有你我会死，所有的人最后都会离开。没办法，轮回就是这样。 心都是无常的， 身体也是无常的， 万事万物都是无常的， 变化也在情理之中。 生命是无常的， 如果能把每一天都当成生命里的最后一天， 你将在某一天发现， 原来一切皆在掌握之中， 包括死亡。 假如你什么都无所谓，每天只是得过且过，这叫做消极；但若能做到全力以赴、尽心尽力，同时又不是特别耽著结果如何，这才是真正的随缘。 如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无根不获善。学佛能不能改变自己，跟各人的缘分和善根也有密切关系。 “人到底有没有来世”，这个问题极为重要。如果来世真的没有，我们现在随心所欲、为所欲为也可以，但来世若是存在怎么办呢？ 经常听到有种说法是要“关心下一代”，其实不仅仅要关心下一代，我们还要“关心下一世”。假如从不考虑这个问题，所作所为就会非常可怕，正如佛陀在经中所言：“不见后世，无恶不造。” 信若无解，信是无明；解若无信，解是邪见。 我们最早怎么样不是很重要，走好眼前的路才是关键。 痛苦的根源是烦恼，烦恼通过智慧可以断除。 万法的实相，是我和我所都不存在，这叫做胜义中不存在；但没有证达这样的境界之前，“我”是存在的，包括轮回痛苦、解脱、极乐世界，也全部是存在的。就像你正在做一场梦，梦没有醒时，梦中的一切都有，有快乐也有痛苦，为了获得梦中的快乐，需要断除梦中的痛苦；可是当梦醒了以后，一切就荡然无存了。所以，梦中的“有”与梦醒后的“无”，这二者根本不矛盾。 幸福是“欲望得到满足的心理状态； 知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。 单靠知识和技巧，不能使人类走上幸福和高尚的生活。要想获得幸福，其方法是先求知，再修德行善，然后才能是一个幸福的人。 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。 世间明慧者，应发菩提心。菩提心：愿天下一切众生离苦得乐，获得圆满佛果的发心。 菩提心，分为愿菩提心、行菩提心两种。愿菩提心，是发愿要利益天下一切众生，令其获得佛果；而行菩提心，则是在此发愿的基础上，于实际行动中真正去做，去行持六度万行。 慈心，是愿所有的生命获得快乐；悲心，是愿所有的生命远离痛苦。大慈，与一切众生乐；大悲，拔一切众生苦。“一切生命”，不仅仅是人类，还包括所有的动物。 长养菩提心，忘却自己的利益，多关怀他人的福祉，才是解脱的唯一途径。执著自我是痛苦的根源。把自己的快乐奉献给众生，众生的痛苦自己代受。 具备舍弃自己、爱护他人的菩提心，是圆满证悟的最好方法。（开悟法） 自己的亲朋好友遇到困难时，伸出援手肯定义不容辞，但素不相识的人受苦了、遇难了，甚至是一些动物被杀了，自己往往不屑一顾，这就是没有利他心的表现。 菩萨又名菩提萨埵，意思就是勇敢的心。为什么勇敢呢？就是他敢于放弃自己的一切，万难无畏地投入利他事业中。 若有一颗利他心，就算暂时受到了各种不理解、侮辱、挖苦、蔑视，自己也问心无愧，每个人做事应该凭良心，这比拥有任何金钱都珍贵。 利他心特别重，那么即使自己的事情耽误了，也会想方设法去救他。反之，一个人利他心不重的话，就算没什么要紧的事，也会前前后后顾忌很多，不愿意伸出援手。怎么去抉择，这个很难一概而论，要视每个人对他人的爱重程度来定。 执著自我，实际上是一切痛苦的来源。自己往昔所流过的眼泪，到底是为了自己，还是为了利益众生？一观察就会发现，人生中的一切痛苦、烦恼、不安，根源统统都是自我——为了“我”的工作，我们辛辛苦苦；为了“我”的感情，我们患得患失；为了“我”的身体，我们殚精竭虑；为了“我”的待遇，我们怨天尤人…… 大乘与小乘的区别，唯一要看有没有利他的菩提心。若没有度化一切众生的这颗心，即使你天天修庙，天天做很多很多善事，也根本谈不上是大乘佛教。（个人目前理解：大乘（大概）＝无我） 培养一个人的心智而忽略道德，无异于给社会树敌。 “如来所说法，略言唯二种：不害生人天，观空证涅槃。”也就是说，释迦牟尼佛所宣讲的一切法，概括来说有两种，一种是通达万法皆空的智慧，一种就是不害任何众生的慈悲。 杀生求生，去生更远。《千金方》 非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。《不思议光菩萨所说经》 慈悲还包括缘众生的慈悲、缘法的慈悲、无缘的慈悲。 就算你日日夜夜为了钱奔波，不惜一切代价只想发财，可最终能得到什么呢？揭开外表的繁花似锦，只剩下了内心的“压力山大”。（欲望越大压力越大） 最低的层次，行善是为了追求善报： 中等的层次，是把我做善事的功德，回向给天下无边的众生，让众生得到快乐。 最高的层次，是明白所做的一切如幻如梦，我做的“善事”和“我”全部不缘，安住于远离四边八戏的空性中，这叫做三轮体空。 也有人连想获得善报的概念都没有，只是随顺别人做一个善事而已。做善事有很多种，并不只是为了求一个善报。 观想：“世间上有许多像我这样的受苦者，愿他们的痛苦我来代受，我的快乐回向给他们。”（自他交换） 一切的痛苦，归根到底源于自己的业和烦恼，这就是佛教所说的“集谛”。 《法王经》云：“譬如有人。身中毒箭于身受痛。当即拔箭其痛即除。若不拔箭痛则不除。待问箭毛羽是何鸟翼。复问其竹是何山出。复问其箭是谁之射。是人苦痛其命已终。然拔其箭终知无益。” 今天的科学，只能证明某种物体存在，而不能证明某种物体不存在。 过去的事是昨天的梦， 未来的事是明天的梦， 眼前的一切是正在做梦。 人生就像梦幻一样，不管是什么，发生之后便彻底消失了，一切只能成为回忆，就跟梦境一模一样。 诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘不具足的话，有些事再强求也无济于事，太执著只会给自己带来痛苦。 在胜义中，诸法皆为空性，了不可得，远离一切思维、分别、语言，这也是诸佛菩萨的超胜境界。 内心的随缘、看破、宁静，远远比外在的装扮、金钱更重要。 佛陀爱众生，是一种慈悲，这种慈悲分为有缘、无缘两种。无缘的爱，是从法界空性层面来讲的，现在我们很难理解；但有缘的爱，也是没有任何条件的，佛把所有众生都当作自己的儿女，只要众生痛苦了，就会想方设法去帮他。这种爱叫做大爱，也是我们常说的大慈大悲，它遍于一切众生，甚至有些众生不爱佛，佛陀也根本不会报怨（别人对我好，我一定要报恩；别人对我不好，我绝不能报怨，更不能报仇，这是佛教对“爱”的基本原则。） 追求佛法也是梦。但对于做梦的人来讲，依靠这种方法，可以让自己从梦中醒过来。积累如梦如幻的资粮，得到如梦如幻的智慧，遣除如梦如幻的障碍，最后获得如梦如幻的佛果。所以，现在的我们追求佛法，虽然是在做梦，但梦中也有痛苦，依靠佛法可以消除，并最终得到解脱的安乐。（次第） 没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子。 人若打我，我不还打；人若骂我，我不还骂；人若嗔我，我不还嗔；人若毁我，我不还毁。这种忍让的修心原则，就叫非暴力。 报四重恩，就是指报众生恩、报父母恩、报国家恩、报圣教恩。 “人类的知识科技已经征服外太空，却无法征服人们心里的‘太空’。”心里的太空，其实就是心灵的问题。科学再发达，也只能完成物质的观测，而对内太空的观测，不凭借修行，单靠科学技术是无法完成的。 佛教最重视的就是智慧，然而遗憾的是，多数学佛的人一直停留在形象上。 先修“人身难得”，知道了人身很难得，你就会珍惜它，不能用它造恶，而愿意行善；之后修“寿命无常”，修的时候你会有种紧迫感：现在自己虽然年轻，但年轻很快就消失了，人终归一死，死期又不定；接着是“轮回过患”“因果不虚”，这些修法让你知道生命有前世后世，未来的生生世世唯一依靠现在的修行……就这样，从共同加行开始，一步一步地往上修，只有这样修，才可以打下牢固的基础。否则，直接修最高的法，就算你一整天闭眼坐着，那也只是坐着而已，舒服是舒服，但断不了烦恼。 要断烦恼乃至无明的种子，一定要有空性智慧，此外的修法或行为，都不能直接对治“我执”，对治不到“我执”，也就解脱不了。所以，一般的烧香拜佛，乃至表面上的修行，都只是一种善法，不是解脱正因。若想解脱，就必须遵循《三主要道论》中讲的三个要点：出离心、菩提心、无二慧。无二慧就是空性智慧，是解脱轮回的根本，但它也要依靠前前的功德才能生得起来。 智慧有两种：一是世间中取舍并接受真理的智慧。就像大学生，有了智慧才能求知，否则连工作都找不到，佛教中也提倡这种智慧。 但最根本、最重要的，是通达万法实相的智慧。这和了解有所区别，它是一种大彻大悟。这种悟到的智慧，才是最高深的智慧。 人静一静可能才会发现，由知足带来的宁静，原来是我们内心很深的需求。 快乐并非来自财富，而是来自内心的富足和喜悦。 “相由心生”是唯识的观点。按照这一观点，内外的一切显现，都是由心产生的，这就相当于做梦——梦里没有真实的东西，一切都是心的造作。三界唯心，万法唯识，世间的万事万物并不是从其他地方产生的，而是我们的心被无明遮蔽以后，呈现出来的一种迷乱相。这些“相”，不管是内在、外在的，到底存不存在呢？存在，但也只是心的幻象而已。（内：自我的感受感觉，认知，思维模型，期待……） 色即是空，空即是色”，是中观的基本思想，也是《心经》的核心内容。所谓“色”，也就是我们眼睛所看到的东西，它的体是空的，这一点，以中观理论可以推证。但这是站在实相角度上讲的，也就是说，在佛菩萨的境界面前、在万法的本体这一层面上，色和空无二无别。然而，从现相的角度、在我们世俗的一般显现面前，色不是空，空也不是色。所以，对于实相和现相，一定要分开层次理解。 这样的理解，其实与量子力学的分析是一致的。在量子力学中，观察瓶子时，它的本质上是分子、夸克、亚夸克……但在显现上，也就是说，当用眼睛看的时候，我们看见的是不是亚夸克呢？不是，而是瓶子。那为什么眼睛看不到亚夸克呢？因为这是两种概念、两种层次。 当我们用眼看见某个众生时，比如说蚂蚁，虽然它的本体是空性，但我们还没有证悟空性之前，应该跟随众生器界的显现来修行。怎么修呢？你看到的是蚂蚁，蚂蚁有苦乐，我们就缘它的苦乐修慈悲心。虽然慈悲心或恶心的本体也是空，但在显现中，善和恶会导致不同的果报，所以要断恶、要修善。 就像那个瓶子，你不能因为它是亚夸克组成的，就不相信瓶子存在而把它扔了。扔了的话，没有瓶子就不能喝水了，同样，不取舍因果的话，就只有感受痛苦了，这是世俗层面的规律，我们每一个人的存在，都脱离不开这个规律。所以，现相和实相要分开。（胜义谛和世俗谛） 色和空不二，这个不二的状态，就是我们的自心宝藏：心的本体是空性，但这种空性并不是单空，还有与之同时并存的光明。不然，假如只是单空，我们现在的起心动念就失去了基础，而将来也无从现前色身与法身。所以，现和空不二——“色即是空、空即是色”，这才是心的本来面目。 真理就是具备这样的力量：你越是想要攻击它，你的攻击就越是充实了和证明了它。 对一个追求真理的人而言，反对或攻击恰恰是一种机遇和挑战，从中可以反省并提升自我，将来为大家带来更完美的奉献！ 快乐的根本在于自心。 快乐不在财富或爱情上，只是帮助你快乐的外缘。外缘确实有一定作用，但是靠不住、不长久。（个人理解：把自己的快乐托付给外界其也是一种对自我不负责） 是故见比虚空高，取舍因果较粉细。 把二元对立的美与不美破掉了，这种“既不是美也不是不美”的中间状态，也可以算是一种“不可得”，或者说“空”，但还不是现空不二——现即是空、空即是现，也不是远离四边八戏的中观境界。 真正的“空”，不是单单破除“美”或“不美”这种显现的空分，而是“现”与“空”不二。当然，这种境界无法用语言文字描述，因为在我们的分别念里，要么是“现”，要么是“空”，现空不二是无法呈现的。只有通过长期的闻思修行，才能以实证的方式获得。（这话我懂不得） 慈悲心，包括慈心与悲心，有世间、出世间两种：世间的慈悲心，一般是对身边的人，最多是对“一切人类”有悲悯心，范围比较小；而出世间的慈悲心，尤其是大乘佛教的，是愿“一切众生”离苦得乐，这个心量相当大。 但慈悲心还不是菩提心，它只是菩提心的因。 佛陀所讲的“空”，千万不能理解成什么都不存在，如碗里没有东西一样空荡荡。其实，万法的本体虽然是空，但仍有一种不可思议的显现，这就称之为缘起性空。我们所见到的万法显现，它的本体是空性，但显现不空。一切万法不是实有，也不是否认实有的空，是离开二边的；（大意：物质＝空＝能量（现象、实像）） 金钱要布施， 爱情要奉献， 名声要服务于众生， 这样才会终生快乐。 皈依是皈依三宝——佛、法、僧，这是佛教的基本行为： 一、皈依佛： 其实“佛”是梵语，意为觉悟者。我们不管是什么人，从事什么工作，都需要一种觉悟。皈依佛的意思，就是要依止觉悟者，如同世间人依止老师一样。 二、皈依法： 法，指佛陀所揭示的真理，可以让人们离苦得乐。这种真理以文字形式存在，叫经律论三藏；若在人的内心现前，就叫戒定慧三学。 我们有了戒，才能生定；有了定，才能生慧。若想获得觉悟，这三者是任何人都不可缺少的。 戒：行为规范； 定：安定；心稳定，一直处于不浮躁、不散乱的状态中。 慧：有了行为规范，心也定了，才能产生取舍的智慧。否则，不知取舍、不会辨别，所作所为就是颠倒的。 三、皈依僧： 僧，是追随佛陀足迹，修学真理、追求觉悟的人。如果想获得觉悟，在这个过程中，必须依止这样的同行助伴。 十不善业：身体的三种不善业，杀生、偷盗、邪淫；语言的四种不善业，妄语（假话）、粗语（骂人的话）、离间语、绮语（没有意义的无稽之谈，口水话）； 意识的三种不善业： 贪：执著于内心喜好的外物。 嗔：执著于内心厌恶的外相。 痴：不明事理的实相；引发贪嗔的缘由。 降伏法：戒定慧。 世间有漏法所带来的快乐，都是短暂的，不具有稳固性，暂时你可能有一些感觉，但时间长了就没有了，甚至还可能变成痛苦。 一方面要能维持基本生活，另一方面，也不盲目地追求财富。在这种状态下，幸福才最容易获得。 无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。 佛陀与阿难言：慎无信汝意，意终不可信；慎无与色会，与色会即祸生。（人间情爱终无常，执情执爱终执我；不说情爱不可信，而要小心是我执；人生本求离苦得乐行，梦想颠倒要不得） 人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。 虽然是“本来无一物”，但我们的执著心作怪，所以，如梦如幻的显现还是存在。 执著有两种：一种执著会带来痛苦，比如对感情、财物的执著，这是颠倒的作意，本来这个对境不值得追求，可你反而去执著它；一种执著不会带来痛苦，比如你追求善法，追求利益他人，虽然这也是执著，到了佛法的最高境界，也需要将其抛弃，但暂时来讲，这种执著是需要的。 就像世上有两种船：一种船非常安全，可以渡你过河，这种船到岸以后就不需要了，而正在过河时，是不可缺少的；另一种船是危船，它不仅不能渡你过河，还会给你带来危险，这种船必须要放弃。 就像做梦的时候，尽管梦境都是假的，但梦没有醒来之前，梦中的痛苦需要遣除，梦中的快乐也要追求。同样，站在空性的角度，发菩提心、度化众生也是一场梦，但没有证悟空性之前，暂时还不能放弃这种梦。 四边：有、无、有无二俱、有无二非。 八戏：指八种戏论分别，即生、灭、常、断、一、异、来、去。 九喻说如来 第一喻：萎花中的佛像：在枯萎的花中，有一尊非常庄严的佛像，天人用天眼见到以后，剥开枯萎的花、叶，显出光芒灿然的佛像。 喻义对照：佛像被隐藏着，这代表在烦恼中安住的如来藏；包裹佛像的萎败花叶，代表以贪心随眠为主的八万四千烦恼；天人代表佛陀，当佛陀以佛眼见到众生都有佛性以后，为其说法，去除如枯萎花叶般的八万四千烦恼，显露佛的功德。对应未入道的凡夫。 第二喻：蜂群中的蜜：在千百万只蜜蜂集聚的中央，有一块上妙甘美的蜂蜜，智者发现了这块蜜，便巧设方便驱散蜜蜂，取出蜂蜜。 喻义对照：被蜜蜂团团包裹的蜜，代表如来藏；外面的群蜂，表示以嗔心随眠为主的各种烦恼；智者代表佛陀，佛陀见众生都有如蜜般的如来藏，就为众生驱开如群蜂一般的种种烦恼分别，现前证悟。 “众生是佛”并不是说现相上是佛，是说实相是佛；而在现相上，众生是众生，佛是佛。涉及佛性两种清净：自性清净与离垢清净。当说自性清净时，所有众生的本质都是清净的，都是佛，虽然暂时被烦恼、所知二障遮蔽着，还不是真正的佛，但本体上就是佛；虽然本体上是佛，但在离开障垢之前，还是众生，只有离垢了才能成佛，这就是离垢清净。比如冰和水，从本性上讲，水的本性是水，冰的本性也是水；但在显现上，冰就是冰、水就是水，你不能说冰是水，只有它融化以后，才是水。对应已入道的凡夫。 第三喻：糠秕中的果实：被糠秕包着的青稞、小麦等果实，是不能食用的，想要食用的人，一定要用方法剥掉糠秕，才能享用果实。 喻义对照：被糠秕包裹的果实，代表如来藏光明；糠秕代表痴心随眠为主的一切烦恼；而去除糠秕的过程，就好比佛陀转法轮，让我们懂得真理，从而突破种种障碍，现前真实的如来藏。对应资粮道的凡夫。 第四喻：不净粪中的纯金：有人走远路，不小心把金子丢在一个肮脏的粪坑中，天人以天眼发现了这个金子，便告诉大家，让他们把金子挖出来享用。 喻义对照：粪坑中的金子，代表如来藏；而这个不净粪坑，则表示我们非常强烈的贪嗔痴等烦恼；虽然如来藏像纯金沉在坑底一样，本来就存在着，但只有通过了解这一真理，然后去除烦恼粪秽，才能展现它的本来面目。对应加行道的凡夫。 第五喻：地下宝藏喻：在一个贫穷人的屋舍下，埋着非常丰富的珍宝藏，但宝藏不能说话，而人也不知道自己家里有宝藏。只有当宝藏被勘探出来以后，那个人才知道，即使是以前自己最贫苦的时候，宝藏也一直都在自己的家里。 喻义对照：地下的宝藏代表如来藏；贫穷人的家，代表声缘阿罗汉的无明习气；虽然我们本自具足佛的相好、十力、四无畏、十八不共法等一切功德，就像自家地底下的宝藏一样，但我们并不知晓，只有在通达无我智慧以后，才能将这一切开发出来。对应声缘阿罗汉。 第六喻：果中的种芽喻：在灰色的种芽里，有生长大树的能力，当你把它埋进地里以后，借助于灌溉以及阳光等因缘，它会破壳而出，生芽、扎根、成长为参天大树。 喻义对照：种芽代表众生的佛性，其中蓄积着无穷的精华和力量；而它的壳，则代表见道所断的烦恼；当因缘成熟时，如种芽一般的佛性，便能借助于福慧两种资粮，破除烦恼、展现本来面目，并最终成就佛果。对应见道菩萨。见道者的比喻有两个，这是第一个。 第七喻：破衣中的宝佛像喻：被臭秽破衣包裹的珍宝佛像，虽然放在路的中央，但无人知晓。在天人的指导下，大家知道以后，撕去破衣，取出宝佛像。 喻义对照：宝佛像代表佛性；破衣代表见道所断烦恼；就像天人为人指示佛像一样，佛陀为众生宣说妙法，解脱其相续中的珍宝佛性。对应见道菩萨。 第八喻：贫贱丑女腹中的转轮王喻：一个非常贫贱丑陋的女人，无依无靠地住在一个破屋里，因为偶然与人相交，怀上了转轮王。转轮王，相当于现在一般的国王，他以正法教导世人。贫女腹中虽然怀着国王，但她自己并不知道，只有生下了他以后才知道。 喻义对照：腹中的国王代表如来藏；贫女无怙而住，代表修道所断的烦恼；众生虽然深陷痛苦，无有依怙，但在每一个众生的相续中都有佛性，依靠这个佛性，将来都可以成佛。对应一地到七地的修道菩萨。 第九喻：泥模中的金像喻：古代都用泥模铸造佛像，先在泥模中刻好佛像的纹路，再把金子熔化倒入，之后取出时，就呈现一尊完美的佛像。 喻义对照：金像代表佛性本自无垢清净；泥模代表烦恼客尘；佛陀善巧说法引导众生修行，就像剥去泥模一样，破除他们的一切障垢，让众生成就佛道。对应清净三地（八地到十地）的修道菩萨。 不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。（佛法观心为主） 现空不二，“现”是指如来藏的光明分，“空”是指空性。当一个人开悟时，一定会同时具有现与空两种境界。此时，因为他了达了空分，所以对任何法都不执著，也就是所谓的“看破了”；而因为同时也安住明分，所以会兴起大悲，修持善法、积累资粮。从一地到十地之间，都是如此。 开悟时既有智也有悲，这就是智悲双运；进入修道以后，随着明分越来越明清，功德也越来越增上；而这种不二的境界究竟了，就称为佛。分开理解，空性和光明可以说是两个，但从真实的层面上讲，二者是无别的。 如来藏相当于大海的本体，阿赖耶识是大海的底层，而其他心识则是上面的波涛。动荡的波涛，与相对平静的海底，其实都是以大海为本体。同样，所有心识的本体，就是如来藏。 眼耳鼻舌等这些识，既以阿赖耶识为本体，也以如来藏为本体。但在如来藏这一层面，它就像大海的水；而其他的识，也包括阿赖耶识，可以从水的不同颜色这一侧面来理解。 所谓识，就是各种分别或无分别的识聚；而所谓智，是指断除人我、法我后证得的通达一切万法的有境。通过修行，识转依后就成了智。 无数观心法中的两种观心法： 一是有相禅定：直接观想释迦牟尼佛； 二是无相禅定：什么都不缘，就在明空无别的心的本体中稍许安住。 无论什么人，如果为自己而求，就叫贪欲；如果为他众而求，不要说求知识，即便求财物，也不叫贪欲。（只为己为贪） 只要心满足了， 哪怕是粗茶淡饭， 也会怡然自得； 若是心不满足， 即便是金玉满堂， 也依然悲戚愁苦。 万法唯心造，幸福是一种得到满足的心态，也就是说，幸福的根本是心。（所有感受皆可由心造） 我们一向认为真实的东西，往往最不真实。 《入行论》：所有世间乐，悉从利他生，一切世间苦，咸由自利成。 你应该把生活中遇到的一切痛苦，全都归罪于“我执”，而不是他众，只要你能对治了“我执”，你就不再痛苦了。 我们从小认为有“我”、有“我所”（我所有，我所属的观念），认为我所见所闻的一切，都是实实在在的，从来没想过这是假的。 “假作真时真亦假”，你把假的当成真的，真的就被掩盖了，说出来也成了假的；“无为有处有还无”，你把无的当成有的，有的也就成了无的了。 天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。《吕氏春秋》 小乘注重的是自我解脱，通过证得无我，从而远离一切烦恼和痛苦。 大乘佛教虽然也要求对治这个“我”，要求放下对自我的执著，但它首先要求一个修行人的是：你应该把其他生命作为关注的重点，然后在利他心的推动下，进行你的一切修行。 小乘的核心价值是自己从烦恼中解脱，大乘对自己的解脱并不是特别重视，大乘的核心价值是利他。虽然大乘行人希求成佛，但成佛的目的还是利益众生。 就究竟的本体而言，没有善也没有恶，一切平等。所谓本体，也就相当于万物的本源，在这个层面上，已经超离了善和恶。世间的任何一个事物，山河大地、太阳月亮，黑与白、善与恶……这一切的一切，从本体而言都不存在，都远离戏论。 而在显现层面，佛教讲人的本性为善。因为人人都有佛性，有佛性就可以成佛。关于佛性，《如来藏经》《宝性论》里讲得特别清楚。学了以后就会知道，如果人性本恶，那无论你怎么努力向善的方面学修，终究还是会倒退。但历史上有成千上万的觉悟者，他们以自身所悟的智慧、所行的慈悲告诉我们：人的本性为善。 只有管理好了自己的心，才是最高层的管理。 所谓的成功，不只是拥有钱财、地位、名声，成功更多是就心态而言的。也就是说，只有对于自己的工作、家庭和社会负责任，有一种胜任感和成就感，才谈得上成功。而这样的心态，通过学习禅是很容易拥有的。 参禅不在腿，念佛不在嘴。（心静即禅修，不动心不起念；故人生处处可修行） 禅能带来暂时和究竟的许多利益。 （1)暂时利益 一般来说，人在心平气和时，所做的抉择往往比较明智；而心绪不定，比如处于困惑、焦虑、大喜、大悲时，或者被贪欲、嗔恨等烦恼束缚时，所做的抉择就不一定合理了。 （2)究竟利益 从究竟上讲，习禅是为了认识真理。一般来说，认识真理有两种途径：一种途径是以分别心进行分析、探索，通过长期的钻研，最终有所发现；另一种途径是通过禅修，让心达到最细微的状态，从而迸发出智慧的火花。在历史上，许多禅师走的是后一条路，如惠能大师没有系统学习佛法，他就是通过禅而大彻大悟，通达了万法的真相。 （3)增强忍耐力 禅修可以增强人的忍耐力。许多人看似很成功，实际上内心的堪忍力非常差，工作中、生活中遇到一点点挫折，比如别人说一句、领导批评一次，老半天都想不开，甚至会做出极不明智的反应。若没有一颗坚强的心，即使外在的地位再高、事业再大、长相再好、钱财再多，也不可能拥有幸福。 （4)化解烦恼 禅为清净水，能洗诸欲尘，禅为金刚铠，能遮烦恼箭。《大智度论》 （5)延缓衰老 禅修不能保证长生不死，却能有效地延缓衰老。在佛教徒当中，有不少经常禅修的人，随着年龄的增长，这些人不仅未显衰老，精神和气色反而越来越好。如果你有禅修的习惯，不仅不会孤独，大脑也不容易衰退。 （6)治愈疾病 身和心存在密切关系，科学家发现，糟糕的心态会影响健康，在极端情况下，甚至会直接导致疾病。 （7)激发创造力 粗大的心只能了解简单的道理，只有心处于最微细状态时，才可能触及深邃之理。 因此，如果经常禅修，波动不停的心就会平静下来，心静下来后，就容易见到事物的真相了。 （8)减轻压力 长期处于重负下，对人的身心极为不利。如果有禅修的习惯，就可以有效地纾缓压力。 “一即一切，一切即一”是对万法真相的描述。世间所谓的“一”和“多”，是未经详细观察而安立的，如果严格观察，二者都是不成立的。如果换一种说法，“色即是空，空即是色”。 “不二法门”，是超离有无的不可思议境界。 法相的安立，最主要的一点：它是在种类上安立的，不是在一些个个体上安立的。 1.幸福≠财富 财富首先有积累的痛苦，中间有守护的痛苦，最后有灭尽的痛苦。”世间的智者也说：“在这个世界上，80%的幸福与金钱无关，80%的痛苦却与金钱息息相关。”（名利皆虚） 2.幸福≠地位 3.幸福≠感情 人应该有自立精神，即使没有任何依靠，也要生活下去，如果内心没有主宰，将希望寄托在他人身上，最终一定会大失所望。 因爱生忧，因爱生怖，若离于爱，何忧何怖？ 4.执著外境＝痛苦 对外境贪执太大。我们的心总是不满足，看到别人有什么，自己马上要拥有，甚至还想超过别人，这个时候，压力和痛苦就随之而来了。 有时候想想，众生确实很可怜。每次到熙熙攘攘的大城市，总有到了蚂蚁窝的感觉，触目所及，所有人都在为自我而奔波——我要快乐、我要成功、我要……很少有人想到帮助他人、回馈社会。可想而知，以这样的心态去奔波，怎么可能不痛苦？ 财富就像海水，饮得越多，渴得越厉害。——叔本华 亏损失败自取受，利益胜利奉献他。 一切痛苦源于珍爱自我，一切快乐源于珍爱众生。 若想：“可怜之人必有可恨之处，他活该受罪……”如果是这种心态，跟大乘的发心就相去甚远了。 昔日寒山问拾得：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治？”拾得答：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。” 所有世间乐，悉从利他生，一切世间苦，咸由自利成。 《修心八颂》 （一）愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐， 时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。 译文：愿我以殊胜如意宝般的饶益他众之意乐，时时刻刻珍爱轮回中的一切有情。 （二）愿我交往何人时，视己较众皆卑下， 诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。 译文：愿我交往任何人时，将自己看得比对方低下，诚心诚意尊重对方，将爱心奉献给对方。 （三）愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时， 毁坏自己他众故，立即强行而断除。 译文：愿我恒时观察自心，当烦恼和妄念刚生起时，就认识到这些非理作意会毁坏自他，立即强行断除它们。 （四）愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时， 犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。 译文：当见到恶劣众生因造罪业而遭受剧苦时，愿我犹如遇到宝藏一样，以难得之心珍爱他们。 （五）愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者， 亏损失败自取受，利益胜利奉献他。 译文：对于以嫉妒心非理诽谤自己的人，愿我心甘情愿地取受亏损和失败，将利益和胜利奉献给他。 （六）愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者， 彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。 译文：往昔我曾经利益某人并对其寄予厚望，纵然此人以非理手段陷害自己，愿我也将其视为善知识。 （七）愿我直接或间接，利乐敬献诸慈母， 老母有情诸苦厄，自己默默而承受。 译文：愿我直接或者间接将利益和安乐奉献给一切老母有情，自己默默承受他们的苦难。 （八）愿此一切我所行，不为八法念垢染， 以知诸法如幻智，无执离缚而解脱。 译文：愿我的一切所行不被世间八法的分别念所染污，了知万法在胜义中远离四边八戏，世俗中如梦幻泡影，从而无有任何执著，远离一切束缚，从轮回中获得解脱。 所谓世间八法，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。一般的人都愿意得到利、誉、称、乐，不愿意得到衰、毁、讥、苦。 修行是讲次第的，对凡夫人来说，可以根据自己的接受能力来行持，暂时并不需要所有的事情都吃亏。 世间快乐源自感官享受，出世间快乐超越了感官享受。 若想获得出世间快乐，首先要生起出离心，了知三界轮回是痛苦的，之后生起度化一切众生的菩提心，最后证悟万法皆空。若能如此，就能获得无法言表的大安乐。 禅修有两种，一是观察修，一是安住修。上师瑜伽中包括了这两种禅修。 即便对自己的老师，也不能以虚伪之辞赞叹；即便对怨敌，也不能无中生有加以诋毁。 在人的能力当中， 25%是自己开发的， 75%则是被“挤压”出来的。 幸福是一种基于内心的感受，倘若内心没有满足，物质条件再优越，也不会有幸福感。 放下，绝不是什么都不做，而是放下过分的贪求。 出于爱心， 对别人说句贴心、 安慰的话语， 实际上也是一种慈善。 黑格尔在一本书中讲过：曾经有个年轻的死囚，在押赴刑场的途中，围观的人群里有个老太太，突然冒出一句：“看，他那金色的头发多么漂亮迷人！”这位即将告别人世的年轻人听后，朝着老太太的方向，深深鞠了一躬，含着泪大声喊道：“周围若多一些像您这样的人，也许我不会有今天！” 无常分粗无常和细无常两种。 粗无常是容易发现的：大自然中春夏秋冬的交替；生命从婴儿、少年、老年直至死亡的进程；你的家庭或周围所呈现的你可以感觉到的变化…… 细无常较难了解：一个法，当它生起的那一刹那就会灭，这就是细无常。换句话说，生即是灭，生等于灭。 前行分共同外前行和不共内前行，共同外前行有人身难得、寿命无常、轮回痛苦、因果不虚；不共内前行有皈依、发心、忏悔、供曼茶和上师瑜伽。 如果忽略了道次第，仅凭热情修法，是修不起来的，因为没有基础。 磕头的功德很大，宁玛巴要求磕头，是因为它能够对治傲慢。没磕过头的人总是有点傲慢，当你在佛菩萨和传承上师面前，放下世间的价值观，五体投地磕过十万个大头以后，人也就谦虚、调柔多了，这时候修行起来也就便利了。 不过修什么法就依着它的传承来，这是要点。（不要减或加） 第一转法轮针对一般根基的人，讲因果、讲四谛、讲万法的存在，还不能讲真正的空性，不然他们接受不了；第二转法轮才讲空性，说万事万物是没有实质的；第三转法轮宣说了光明，因为实相不是单空，否则会堕入断边，还有光明部分。 水静下来的时候， 才会呈现清晰的影像。 把多余的妄念放下来， 那时候才会更接近真相。 观佛像：在面前摆放一尊释迦牟尼佛的像，或者一张唐卡，把心专注在佛像上，一缘观修。 观不执著：心里什么都不执著，不起妄念。虽然这不是最高境界，但能够这样安住的时候，整个心会变得调柔安宁。 观心性：稍有修行经验的人，可以观心性。心性就是我们这颗心的本体，当你安住它的时候，是一种光明和空性无二无别、不可言说的境界。 八无暇是指地狱、饿鬼、旁生、长寿天、边地、持邪见者、佛不出世和喑哑。无暇就是没有闲暇修法 特法圆满有十种，五种是依于自身圆满的，叫五种自圆满；五种是依于他身或其他因缘圆满的，叫五种他圆满。 五种自圆满： 所依圆满：修行的所依是人身，没有得到人身，就无法真正修行妙法，所以，生而为人是先决条件。 环境圆满：佛法兴盛的中土是修行的最好环境，没有转生到这种地方，就很难值遇佛法。 根德圆满：五根中任何一根不具足，很可能成为自己修行的障碍，所以，必须具足五根。 意乐圆满：业际颠倒的人，就是意乐不圆满，他们的所作所为都违背正法。所以要调正意乐，不入于颠倒的业际中。 信心圆满：对佛法没有信心的人，就没办法脱离轮回和恶趣的痛苦，更无法解脱。 五种他圆满： 如来出世：佛陀不出世的劫叫暗劫，佛陀出世的劫叫明劫，如今佛已出世。 佛已说法：有些佛出世，一劫中不说法，那时候世间没有正法，但现在佛陀已为我们转了三转法轮。 佛法住世：佛陀虽已转法轮，但如果佛法隐没，就与暗劫无别了，幸好现在还有佛法住世。 自入圣教：虽然世间还有圣教，但如果自己没有步入佛门，依然得不到教法和证法，所以要皈依。皈依和不皈依有很大差别。 师已摄受：即使皈依了，但如果上师没有摄受，就不会懂得总结佛法要领而修行，所以也没有什么收益。 以上的八闲暇和十圆满如果全部具足，就称为具有十八暇满的人身。 你在寂静处千百万劫中精进闭关修本尊， 不如去世间一刹那利益众生的功德大。 发殊胜菩提心分三部分：修四无量心、发殊胜菩提心、愿行菩提心学处。 （1)四无量心 修菩提心之前，一定要修四无量心：舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心。（修法可看《前行备忘录》） ①舍无量心：舍无量心，就是断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱，对一切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。这种平等心，不是单单不起贪心嗔心、平平淡淡的愚舍，而是要把所有众生——不管是亲人、敌人还是中等人，平等看作和今世的父母一样。 ②慈无量心：修到有了平等心以后，接着要像父母养育小孩一样，将一切众生作为慈心的对境，不顾他们的颠倒行为，一味地希望所有有情获得快乐，并将自己身口意的一切所作，都用在他们今生来世的安乐上，这就是慈无量心。 ③修悲无量心：愿一切众生离开痛苦，为其拔苦的心，叫悲无量心。慈是让众生得乐，悲是愿众生离苦。没有大悲心的修行是成就不了的。 如今很多人修行没什么感应，主要就是因为缺少一些悲心。家人或亲朋好友病了，马上送医院，但对其他正在受苦的人或旁生却没什么怜悯，就算亲眼见到了，依旧谈笑风生。悲心比较弱。 ④喜无量心：对凡是拥有安乐的众生，修喜不自禁的欢悦之心，愿他们不要离开安乐，这就是喜无量心。四无量心是菩提心的前行。 （2)发殊胜菩提心 发殊胜菩提心分二：发心之分类、正式发心。 发心之分类： 发菩提心时，从心力的角度来分，有如国王式的发心、如船夫式的发心、如牧童式的发心三种。 如果依地道的界限来分，则有四种，资粮道、加行道称为胜解行发心；一地至七地叫清净意乐发心；三清净地（八地至十地）叫异熟发心；佛地为断障发心。 正式发心： 平时念诵、受菩萨戒或专门修持这一加行时，我们要在佛像或上师三宝皈依境前，默默观想并发愿： 自无始以来，一切众生无一例外都做过我的父母，这些老母有情因为愚昧无知一直流转在轮回中，我独自一人获得解脱有什么用呢？从今天开始，我为了一切众生一定要发殊胜菩提心，要令他们全部获得解脱。 这样一边观想一边念发心偈，就成了大乘佛子。 3)愿行菩提心学处 成了大乘佛子，就要遵循愿行菩提心的学处。 愿行菩提心学处分二：愿菩提心学处、行菩提心学处。 愿菩提心学处： 愿菩提心学处有三个：自他平等、自他相换、自轻他重。 修自他平等菩提心：修自他平等时，首先要了解，三界中所有的众生都和我一样，我不愿感受痛苦，他们也不愿感受痛苦；我希望获得安乐，他们也希望获得安乐，所有众生都是平等的。 了解这个道理后，就要一视同仁地看待一切众生，像对待自己一样，为一切众生的离苦得乐而努力。 修自他相换菩提心：修自他相换时，可以伴随呼吸来修。吸气时，观想把正在受苦众生的痛苦吸入体内，由自己代受；呼气时，观想把自己的快乐、善根等全部都施给他，由此他已经离苦得乐。 所谓：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。” 修自轻他重菩提心：把自己看得轻，把他人看得重，而且要把快乐全部奉献，自己甘受痛苦。 行菩提心学处：布施、持戒、安忍、精进、静虑、智慧。 布施：财布施、法布施、无畏布施。 财布施，是将自己所拥有的小到茶叶，大到骏马、大象乃至自己的身体等施给众生； 法布施，是指为他众灌顶、传法、念传承等劝导他人行善的行为； 无畏布施，是指救护有情生命等的行为。 持戒：严禁恶行戒、摄集善法戒、饶益有情戒。 严禁恶行戒，是指身语意三门要断除所有对他众不利的十不善业，就像对待毒物一样； 摄集善法戒，是指随时随地竭尽全力奉行一切善事，包括微乎其微的善根在内； 饶益有情戒，要求从根本上断除自私自利心，依靠四摄直接成办利益众生的事业。 安忍：忍辱他人邪行、忍耐求法苦行、不畏甚深法义。 忍辱他人邪行之安忍，就是当有人对自己拳打脚踢、强抢硬夺、恶语中伤，或者暗中说些难听刺耳的话时，不但不满怀嗔怒，反而生起慈悲心饶益他们； 忍耐求法苦行之安忍，就是为了成就正法，不顾一切艰难困苦、严寒酷暑来修行； 不畏甚深法义之安忍，就是当听闻到甚深的空性实相等法义时，毫不颠倒地受持其密意。 精进：擐甲精进、加行精进、不满精进。 擐甲精进，是指要发愿行持善法，以古大德的事迹策励自己发下誓愿； 加行精进，有了行善修法的心念后，不是明日复明日地拖延，而是刻不容缓地实地修行； 不满精进，在求学佛法稍有获得时毫不满足，所谓“活到老学到老”，对有价值的知识，再累再辛苦也努力不辍。 静虑：凡夫行静虑、义分别静虑、缘真如静虑。 凡夫行静虑，是指耽著明乐无念觉受禅味的静虑； 义分别静虑，禅定过程中还有一个空的执著； 缘真如静虑，远离空有一切戏论，安住在法性无分别、不可思议光明境界的等持中，是缘真如静虑。 一般人安住时都会有耽著，耽著明乐无念，耽著空，但这些都是不究竟的，只有第三种是最究竟的。 智慧：闻慧、思慧、修慧。 闻慧，是指对于上师所传讲的一切正法的词义，自己听闻后原原本本地理解； 思慧，不仅词句上了解，通过观察抉择后对意义也生起了定解； 修慧，是指真正了知法义后，通过实地修行在自相续中对实相之义生起真实无倒的证悟，彻底生起定解，解脱是非之网后，现见实相的本来面目。 念修金刚萨埵 1)忏悔之理；忏悔的法门有很多，比如《三十五佛忏悔文》等，但前辈大德们一致认为，最殊胜的忏悔法门，就是念修金刚萨埵。 2)四种对治力 忏悔时，依止四种对治力相当关键。四种对治力是所依对治力、厌患对治力、返回对治力、现行对治力。 所依对治力：将金刚萨埵或某位上师作为忏悔的对境，在他们面前忏悔往昔所造的一切罪业。 厌患对治力：对于过去的这些罪业，要像吃了毒药一样生起强烈的后悔心。 返回对治力：发下坚定誓言，今后再也不造那些罪业了。 现行对治力：通过修持空性或者念修金刚萨埵等善法，对治所有罪业。 凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛……所以，虽然在显现上有凡夫和佛的差别，但从心的本体上讲，“心即是佛、佛即是心”。 一个人如果不懂自得其乐， 在这个位置上痛苦， 换个位置也一样痛苦。 快乐什么时候都是有的，只不过需要用知足的心态，才能体会到它。 不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富。 佛说人身难得，像这种用来造恶的人身，并不难得。 所谓人身难得，确切讲叫“暇满难得”，也就是具有闲暇和圆满修学解脱道的人身，这种人身才难得。 和外界的压力相比，内心的欲望——或说怎么样都不满足的心理状态，才是真正的压力来源。 修行中，当听觉或视觉中出现一些相时，要学会辨别哪些是真道相，哪些是假道相。前辈大德们留下了一则很管用的教授：不论是什么相，当它显现过后，如果你发现自己对三宝的信心越来越增上，对众生的悲悯也增强了，说明这是真道相，是好境界，要尽量护持它；相反，如果你的信心和悲心不增反退，甚至有了想还俗的迹象，就不是什么道相了，是修行的障碍。 有了感应，不要执著。在你的境界或梦境里显现佛菩萨的相，不要过于欢喜；显现邪魔的相，也不要害怕，‘是不是我修错了’‘着魔了’……不需要的。佛教修行最关键的要点是，不论你遇着什么样的顺逆境界，都不要去执著它，顺其自然就好。否则，太欢喜了，是着魔；太失望了，也是着魔。所有显现如梦如幻，用“空”的理念观照一切，修行自然会入道。 没有智慧是可悲的，很难融入这个时代。 然而，如果有了智慧，甚至掌握了高科技却没有慈悲心、没有道德的话，是非常可怕的。试想，要是希特勒手里有原子弹，那这个世界早就毁灭了。因此，在培养智慧的同时，更要培养慈悲心。要知道，慈悲心弱的人，道德感也脆弱，很容易给他人造成致命伤害。（智≠慈） 吉姆·柯林斯拜访了85岁的彼得·德鲁克以后，他说：“别人都在问‘我如何成功’，而德鲁克却在问‘我如何贡献’；别人都在追问‘我怎么做才能使自己有价值’，而德鲁克在问‘我怎么做才能对别人有价值’。 博学是为了济世。 诸法无我，人们认为的“我”或法的“自性”，其实是一种虚幻的存在，用理论观察时，在胜义或真实义中是得不到的。现象中有“我”，不代表真实中有“我”。 其实生活本身并不快，都是追出来的，但那么多的东西，就算你拼命追也是追不完的。有些事物，你跑得越快，就越发现不了。 所以，静下来，找找最有价值的东西，好好品尝品尝。 毗卢七法坐式——双腿金刚跏趺坐，双手结定印，双肩展开稍稍向后，身体坐直，颈部稍稍向前倾，眼睛垂视鼻尖，舌尖轻轻顶上腭。 开放求真精神：无论在辩论场或者其他地点，从不害怕问难，只要对方说的合理，就会欣然接受，如果不合理也会以正理驳斥。 我们所遇到的压力，实际上是生活的本质，并不是不幸。任何事情，感情也好，压力也好，事情本身并没有痛苦的自性，所谓“特别痛苦”，只不过是对它特别执著导致的。如果真正知道了痛苦并不值得痛苦，痛苦自然就消失了。如果有较高的智慧，就观察痛苦的心在哪里，找着找着，最后痛苦的心都没有了；如果没有这种境界，要了解痛苦的来源和对境的自性。真正懂得了，执著就会慢慢减少，痛苦也会消失。 即便因知足而感到幸福，痛苦还是会不期而至。因此，幸福的更深意义，是如何正确面对痛苦。当痛苦出现的时候，不要特别执著它。要知道，痛苦不一定是坏事，反而可能是好事，应从痛苦中发现人生的真相，让它产生正面的作用。 宗教是‘为人而有’的，而人不是‘为宗教’而存在的。 因缘就是近取因和俱有缘，近取因是主因、内因，俱有缘是辅缘、外缘。任何事物，它的因缘有了，它就呈现了。你不承认，它也已经存在了。 从广义上讲，法律也是一种信仰。或者说，如果你特别喜欢钱，也是对钱有信仰；喜爱无神论，就是对无神论有信仰……但要从狭义理解，它是单指对宗教的。当你对某种思想或事物产生了一定的信赖和仰慕，甚至是兴趣和投入，就是信仰。 你的身躯很庞大，但你的生命需要的仅仅是一颗心！富裕和肥胖没什么两样，也不过是获得超过自己需要的东西罢了。 我们看到的世界，就是我们的世界，只要调整好心态，何时何地都可以过得开心快乐、自在洒脱。 压力大多是源于自私心，源于保护自我的心。 贪欲重者无有安乐，因为欲壑难平。为了满足贪欲而享受，终究如同饮用盐水越喝越渴一般，无有平息之时。 灰心生失望，失望生动摇，动摇生失败。 如果没有折磨或伤害，内在的潜力不一定能开发出来。喷泉为什么如是美丽？因为有水的压力；瀑布为什么如此壮观？因为有水的落差。 恩爱如过电，幻化不真正。 人性远离善恶等一切戏论。 诸位比丘与智者，当如炼金细观察，切莫因是我之言，欣然接受而恭敬。——释迦牟尼 心的本来面目是空性， 也是光明。 在空性和光明的融合当中， 没有痛苦， 没有烦恼， 没有忧愁。 四法印：诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。 十二缘起中的第五个法叫做“六入”，也称“六处”，指的是心识入胎后，胎儿的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根刚刚形成，但尚未接触到六尘（色、声、香、味、触、法）的阶段。 第六个法叫做“触”，指的是六根形成以后，接触到外界的六尘，并产生六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）的阶段。 在六尘和六根结合后，我们会对悦意的对境产生快乐，对不悦意的对境产生嗔恨，对既不悦意也非不悦意的对境产生不苦不乐的心态，这就是十二缘起中的“受”。识、名色、六入、触、受，是前世的无明和行在今世所引发的果。有了这几个果之后，即生当中就会产生“爱、取、有”。 所谓的“爱”，就是指喜欢悦意的感受，不喜欢痛苦的感受，这包括种种的贪爱、嗔爱、痴爱。爱，其实相当于是前世的无明。“取”就是有了对各种感受的爱之后，进而接受。有了爱和取这两个因缘以后，就会产生“有”。它是轮回，也是轮回的因。爱、取、有这三者，就是今生当中所造作的后世的因。因为我们造作了后世的因，所以肯定就会投生后世。 十二缘起当中，无明和行属于前一世，中间的识、名色、六入、触、受、爱、取、有这八个是属于今世，生和老死属于来世。所以，在十二缘起中，两个属于前世，八个属于今世，两个属于来世。在今世的八个法当中，前面的五个（识、名色、六入、触、受）是前世的果，而后面的三个（爱、取、有）是后世的因。 十二缘起当中最关键的就是无明。所谓的无明，就是“我”和“我所”。如果斩断了无明，以后就再也不会产生轮回，但如果没有斩断，那即使一直做善事，也依然会在轮回当中流转 你拥有的只是知识， 而不是智慧， 所以你依然会经常烦恼。 一切美好的事物， 最终都是无常的。 无常一旦来临， 就不会让人快乐。（我觉得美与不美只是念头所致） 此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。（苦集灭道） 智慧是用来解决自己的烦恼的 而不是用来挑剔别人的缺点的！ ———索达吉堪布 （此书作者） 人有三大根本苦，包括苦苦、变苦和行苦。 苦苦：家里父母去世、生意不好，又或者自己的身体不好等等，不幸在生活中接踵而来，这就是苦苦。 变苦：本来过着天堂般的生活，但灾难痛苦突然发生。 行苦：是生活中觉察不到的一种痛苦，但它实际上是苦因。比如高楼大厦很壮观，这些高楼凝聚了人们的力量、智慧、勇敢，也包含了发达的科学技术。但每一座高楼的背后，也凝聚了很多人的心血和痛苦，这就叫做行苦。此外，行苦中也包括“生老病死”的痛苦。 八种支分苦之：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛（ 五蕴，表示积聚的意思，也即众多的色、受、想、行、识堆积在一起，覆盖了真如法性。） 无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。（有漏皆苦）三界无安，犹如火宅 人生的本质是痛苦的，但痛苦可以通过艺术创作、哲学沉思等暂时遣除。——叔本华 但这样的幸福，只是一种暂时的忘我，一段时间后，因缘聚合，我执和痛苦又会回来。 烦恼是痛苦的根源，是四法印中的集谛。贪、嗔、痴、傲慢等烦恼，皆由各种欲望所生。 无有快乐，无有不快乐，无有自在，无有不自在。 不因人生痛苦，就放弃所有追求。放弃过多欲望，过分虚荣。 大乘佛教的修行方法 归纳起来就六个字：施、戒、忍、勤、定、慧。也就是六度：布施度、持戒度、安忍度、精进度、禅定度、智慧度。“度”也叫波罗蜜多，是度越轮回、到达彼岸的意思，共有六种，所以叫六度。 首先必须发起利益一切众生、求证无上正觉的心，这叫愿菩提心；发了愿菩提心以后，就要修行六度，这叫行菩提心。有愿有行，才是大乘的修行。 布施度：慷慨给予 布施有财布施、无畏布施、法布施三种。 法布施就是传法，把佛教典籍中所讲的道理，以及自己的理解和体会传给大家。 无畏布施的意思是施以无畏，也就是保护生命，将人或动物从伤害及杀戮中解放出来，让其脱离怖畏，比如放生。 财布施是指送财物给需要者的行为，例如济困、扶贫、赈灾，也就是一般所谓的做慈善。 持戒度：以利他为最高原则。 大乘佛教的修行有三类必须守护的戒律：禁止恶行戒，摄集善法戒，饶益有情戒。所谓禁止恶行，就是“诸恶莫作”，例如断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、害心、贪欲等一切罪业；摄集善法是“众善奉行”，念经、诵咒、打坐，一切该行的善都要行；最后是饶益有情——你要利他。大乘修行以利他为最高原则。有一种饰品叫利他。 安忍度：坚强忍耐 安忍就是坚强地承受和忍耐，也分三种。 第一是苦忍。修行中籍由痛苦的敲打，我们的心会变得堪能有力，这样后面就好修了。 第二是害忍。害就是伤害，侮辱、谩骂、攻击，所有伤害都要忍。有位大德曾说：“此时正当修行时。” 第三是法忍，就是对空性、如来藏、密法境界等甚深义理的承认和接受。这种忍挑战的是智慧。藏传佛教推崇辩论，认为辩论是探寻真理并形成究竟见地的捷径，辩论是个好事，可以遣除疑惑、认识真理。如果你以辩论的方式说出理由，你对，我们接受，否则，毫无理由地指责、讥讽、谩骂，就不是学者、智者的态度了。 精进度：乐于行善 精进有三种：披甲、正行、不退。 所谓披甲精进，从出世间修行上讲，当我们看到佛菩萨以及历代大德经由精进修行实现了伟大证悟，便在心中立誓，我也要获得如他们一般的成就；从世俗功业上讲，当我们看到有人为社会为世界做出了巨大贡献，便发愿学习他们的坚韧、笃定和非凡智慧，取得与他们一样的成功。这样立誓，就是披甲精进，在内心里披上无畏铠甲。 正行精进是指实地去做。不退精进，在没有获得圆满之前始终不满足，一直努力。比如求知，活到老学到老，对知识永远充满渴求；比如做事，一件事没有做成之前，一直做一直做；再比如修行，开始之后毕生精进，乃至一世接一世绝不退转，直至成佛。 禅定度：静心的喜悦（禅分世间、出世间） 世间禅定的作用是静心，方法是一缘专注，让心专注于某个对境，持续安住。一般会落在明、乐、无念三种觉受上。安住明的境界时，人的感觉是明明亮亮，有如证悟一般；生起乐的觉受时，整个身心融在一种周遍的喜悦中；处在无念的境界中，则没有任何心念，可以住很久。在这三种觉受之上，还有一种空的觉受，空可以破掉明乐无念的耽执，但也还没有脱离耽执。 能够脱离耽执的是出世间禅定，也就是缘真如禅定。安住在这样的禅定中，便远离了四边八戏的所有执著，真正通达了一切万法的真如本性。出世间禅定的目标是解脱。 （禅目的静，静生慧，身静心静？心静身静？不静自静。人有别又无别） 智慧度：洞察真理 智慧是一种力，辨别、拣择和决断的力。以上五度的修行，都是为了生起、增上和圆满智慧度。 出世间智慧中，最重要的是无我空性：“我”不存在，我所拥有的一切不存在，乃至一切万法的自性不存在。 由思辨生起了智慧。而有了智慧以后，便不会人云亦云，别人赞叹也跟着赞叹，别人诽谤也跟着诽谤。 做布施也要掌握好分寸。不要因为吝啬，而不肯施，障碍了自己的修行；也不要因为一时兴起，就随便给，助长了对方的贪婪。 简单讲就是，既要修自己，又要护他人。 对于一个论式，首先观察因在所诤事上是否成立。如果成立，再观察所立法与因之间的关系。这时就可能出现不定的情况。所谓的不定，就是这个理由一部分可以成立所立，但一部分不能成立。 因明三相推理中最主要的几个概念一定要明白：“不成”是因在所诤事上不成立；“不定”是因和所立之间没有同品周遍或者异品周遍的关系；“相违”指所立和因之间完全矛盾；“成立”是三相都成立。只有最后一个是合理的推理。比如，有人说某某人是坏人，因为什么什么。他的理由完全找不到任何不成、不定或者相违的过失，那他的观点完全可以成立。所诤事、立宗和依据。其他几点一般都没问题，关键是依据。 涅槃包括有余涅槃、无余涅槃、自性涅槃、清净涅槃这四种法。 有余涅槃：佛陀在世的时候，有些阿罗汉已经获得了成就，所有的烦恼都没有了，但是他的身体跟常人一样，全部都存在，这叫做有余涅槃。 无余涅槃的时候，色、受、想、行、识这五蕴都已经消殒了，整个身体都没有了。 自性涅槃就是说，万法的本体是空、光明、不空、不明，一切都是远离四边八戏的。 清净涅槃就是如来藏。 涅槃，是梵语，有人将“涅槃”译为“泥洹”。《涅槃经》中，它有一种寂灭的意思，涅槃也有圆寂的意思，比如说，这个上师涅槃了，佛涅槃了，他离开了世间，就叫涅槃；有些时候我们说轮回和涅槃，轮回和成佛，成佛也叫涅槃；轮涅所摄的一切法，这个涅槃指的是清净法。所以，涅槃有很多不同的理解， 功德有两种，一种是世俗的福德功德，一种是胜义的智慧功德。讲福慧双运，福德资粮和智慧资粮并重。在明心见性的层面来讲，修庙、磕头、做善事不算什么功德，因为它有一种造作。捐钱、化缘做功德，这相对于更高层面的闻思修行来讲，不算真正的佛教，也不算真正的功德。但从低一点的层面来讲，是功德。从智慧资粮的层面来讲，只是功德微小，不能成为佛果之因，只是一种人天福报。 佛法是解脱的意思，修行到最后并没有一个可证到的境界，也没有一个证到觉悟的自己，身心脱落，诸缘熄灭，心识和一切的觉性都不再挂碍的时候，那个叫“离无所离，即为实相”，除寂灭实地外，一切法皆名为魔，这个叫佛法。 人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。《无量寿经》 古印度伟大的寂天论师说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。” 荣格说：“人类选择西方文明这条路不一定正确，也许佛教这条路更合适。” 科学家普遍认为，人脑最重要，人心是人脑的产物。但如果是这样，有些现象便无法解释了。比如，世界上有很多高智商、生活正常的人，却没有脑，此类案例在美英德法等国家都发现过。所谓的因果，应该符合“无则不生”的规律。 “迷人口说，智者心行”——六祖 法称论师说过，心的因实际是心，身体只是它的缘。这就像麦子的因是麦种，阳光、水分、肥料是它的缘。身体对心识的知觉、感觉、情绪等有一种助缘的作用，一旦心脏、脑等比较要害的地方受到损害，心智就可能完全不清晰了，就像没有一点水分的种子会枯干一样。 佛教讲四种缘：因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。心一刹那一刹那地由前面的心产生，叫做因缘，这是主要的因；它的外缘，以眼识来讲：外面的色法叫做所缘缘；眼根，包括脑细胞中产生眼见知觉这部分，叫做增上缘，如果眼根受损，眼识也随之受损；眼识前一刹那灭，后一刹那生，叫做等无间缘。 人有八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，末那识和阿赖耶识。 阿赖耶和阿赖耶识并不相同：阿赖耶是心没有任何分别念的部分；而明明清清的部分则叫阿赖耶识——无分别的同时又是明明清清的。意识和染污意识（末那识）有什么不同呢？眼识、耳识等五根识取对境后第一个刹那叫做意识，跟随前五根识都有相应的意识；而根识取对境的第二刹那，执著我和我所的意识，则称为末那识，也叫做我执。 【第七识末那识是执着，第八识是阿赖耶识，阿赖耶识就像仓库，装着无始劫以来的善恶种子，遇缘就会起现行，只有转八识成四智，才能成佛。转前五识为成所作智，转心意识(第六识)为妙观察智，转末那识为平等性智，转阿赖耶识(第八识)为大圆镜智，成佛了，都已经转识成智了。（非本书内容）】 在生活中，我们觉得这个人很好看，另一个人觉得很不好看，这其中就有一种习气和意识的作用。佛教不是宿命论，并不认为一切都是命中注定的。但佛教认为，任何事情的发生的确有一种特别复杂的因缘；心识作出何种判断，也是由于之前的不同因缘，也就是不同的业力，这就是佛教所讲的业感。（一切感知业力所造，心识所现！） 福薄多供养，慧浅多读经； 业重常礼佛，障深勤忏悔； 体弱多放生，财少多布施； 杂乱多静坐，人懒多精进。 「修心的过程就像这样:你下定决心不再当自己欲望的奴隶，但是当遇到什么吸引你的东西时，你的心立刻高估那样东西，把它当成最可爱的东西，授与它足够力量来俘虏你。 未受训练的心，就像要弄直狗的卷尾巴一样，不论你花多大力气把它拉直或者拉向下，只要你一放手， 它立刻又卷回去了。 好的修行者就是，​比昨天更能承受卑贱和委屈。」 ​ —宗萨钦哲 大地给予人类的是物质的精华，但它从人类得到的回馈却是物质的垃圾。 一个人如果没有成就者的境界，却去做成就者的行为，只会误入歧途，也难逃因果的“惩罚”。 佛教中讲菩萨的发心有三种： 一种是牧童般的发心，牧童把牛赶在前面，自己走在后面，这种发心就是发愿先度化众生，之后自己再成佛； 一种是船夫般的发心，船夫把他人和自己一起渡过河，这种发心是希望自己和众生一同成佛； 一种是国王般的发心，国王自己先登上王位，之后再度臣民，这种发心是自己先成佛，然后再度众生。 对我们危害最大的，其实是自己的心；对我们利益最大的也是自己的心。 《黄帝内经》中也说：如果内心寂静，智慧自然会得以开启；如果行为远离约束，内心浮躁，智慧便无法展现。（戒生定（静）生慧） 一朵花遮挡了另一朵花的阳光，这是负面的作用；但如果天气特别炎热，这种遮挡反而避免了另一朵花因遭受暴晒而死亡，这其实是正面的作用。 有一位法师曾经到一座寺院参学，那里的院长要求僧人每天念完经后才可以吃饭，虽然饭九点多就煮好了，却要等到十一点多才能吃，那时饭已经凉了，吃了凉饭导致很多人上吐下泻。 后来这位法师拜访广钦老和尚时，抱怨道：“我们那个院长总是让我们吃冷饭冷菜。” 结果广钦老和尚大喝：“住口。不要讲别人用冷饭给你吃，要说你没有福报吃热饭。”（心有什么所见即是什么） 现在很多人在面对人和事时，只是围绕看得见、听得到、想得出的浅层面进行观察，这是很局限的。因为人眼只能看清一定范围内的事物，再远就望尘莫及；人耳只是能听到一定距离内的声音，再远就无能为力；人心中想到的东西，也是非常有限的。 “无我”，有两种层次。 一、小乘佛教的“无我”。 对四法印中的“诸法无我”，小乘佛教解释成“人无我”。小乘的不同流派里，除了犊子部认为有个不可思议的“我”，其他基本都认为“人我”不存在——“人我”是每个人与生俱来就认为存在的“我”。 在座每个人都觉得“我”存在，那为何佛教说“我”不存在？佛教的这种理论是无稽之谈吗？不是的，相反这种理论经得起任何观察和考验。 我们可以观察：“我”到底是什么？ 是身体吗？很多人认为“我”是自己的身体，如果身体是“我”，因为身体有很多部分，“我”应当也有很多了。是心识吗？也不是，因为真正观察时，心识也无迹可寻。 其实如果真正在自己的五蕴中寻找，根本找不到“我”。所谓的“我”，只不过是一个虚幻的泡沫，是众生在虚妄分别驱使下形成的错觉。这就是“人无我”的道理。 二、大乘佛教的“无我”。 大乘佛教认为不仅“人我”不存在，其他事物也不存在，这叫“法无我”。法无我的教义在大乘佛教中抉择得非常完整。 因此，大小乘在抉择“无我”方面存在广狭的差异。 “无我”的道理，不能随便向普通人宣讲。佛教《中观四百论》中讲：对愚笨的人，不能宣讲无我空性，否则他会难以理解——“如果我都没有，那谁解脱？如果我都没有，那谁堕地狱？”之后可能会对佛法生起邪见，造下罪业而堕入恶趣。如果是对有智慧的人，则可以宣讲“无我”的道理。（二谛） 生命的意义体现在两方面：一是力所能及地饶益他人；二是恒时保持快乐的心态。 乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如是。 梦里明明有六趣，觉后空空无大千。 “生死涅槃，犹如昨梦”，其中“生死”指的是轮回，“涅槃”指的是净土，这些都是梦。以唯识宗的观点来讲，六道轮回属于不清净的依他起，而极乐世界属于清净的依他起，这两个都是心的虚妄假象。 任何事情都有三面： 你的一面， 我的一面， 还有事情的客观真相。 如云：“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。” ——《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》 没有知识的爱与没有爱的知识，都不可能产生高尚的生活。 （悲喜同根？爱恨同源？） 举世应无百岁人，百年终作冢中尘，余今八十有三也，自作哀歌送此身。 孙思邈曾说：“杀生求生，去生更远。” 很多人之所以内心脆弱，究其根源就是太自私了。其实人的痛苦都是由呵护自我而生，这一点看看每个人流过的眼泪就明白——这些眼泪有多少是为自己、有多少是为别人？显而易见，很多眼泪都是为自己而流的。 如果随时有无常观， 那么拥有时不会很傲慢， 失去时不会很悲伤。 与任何人相处，时间长了肯定都能看出毛病，因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此，我们需要认清自己的评判标准来自于自我，而不要轻易评论他人的是非功过。其实，你看到的，只是业力允许你看到的。 ——宗萨钦哲仁波切 我们要知道：人生几十年所追求到的财富、名声、地位，很快都会消失，人的青春也会像夏天的花，不久就凋谢了，一切都不常驻。 如果我们随时有无常观，有危机感，那么拥有时不会很傲慢，失去时也不会很悲伤。 你来到这个世界是独自而来，最后离开也是独自而去，而且心中的所有痛苦与快乐都只能自己承受，虽然在生活中有亲朋好友的陪伴，但他们也无法真实体验或代替你的感受。 现在很多人认为自己要依靠一个伴儿，其实整个漫长的轮回都是一种孤独的生活，如果没有调整自心的能力，事事依赖别人是很困难的。然而现在很多人的依赖性太强了，小时依赖父母，年长时依赖朋友，年老时依赖儿女，其实这样不是很合理。 美丽的花园中常常藏匿着毒蛇，幸福的背后也往往埋伏着悲剧。悲剧没有出现时，人们没有看到它，也就不加防范；而当悲剧獠牙毕露时，很多人才惊慌失措，只有选择逃避，有些甚至陷入绝望。 不是所有的人都会出名，但每个人都可以变得伟大，因为伟大是通过为他人服务而界定的。为别人提供服务……并不一定要认识柏拉图和亚里士多德，并不一定要会爱因斯坦的相对论，并不一定要了解力学第二定律。你所需要的是一颗优雅的心灵和充满爱的灵魂。 ——马丁·路德·金 信仰的五种形式 （一）学说式信仰，对世间某种思想、学说或主义饶有兴致，全身心地接受。 （二）偶像式信仰，对某个人非常崇拜、景仰，比如把某个明星或宗教人士当作偶像。 （三）感情式信仰，与某个人的感情非常深厚，不论对方做了什么，都觉得非常善妙、值得信赖。人们所谓的爱情、亲情就是这种形式的信仰。 （四）权威式信仰，对于权力、名誉或政治等特别感兴趣。 （五）智慧式信仰，对超越的内证境界非常向往，比如很多宗教追求至高的心灵状态。 佛教中，把信心分为三个层次。 最初的信心叫清净信，是初学者的信心。比如一个孩童进入花园中，觉得每朵花都非常美丽，内心很是欢喜，但是他也讲不出什么道理。 清净信是一种偏重感情的信心，并不稳固，容易变化。 第二阶段的信心叫欲乐信，对于信仰的对境有一些了解——知道它的功德，也明白离开它的过患，从而引发信心。好比对佛教中的皈依与发心，明白了皈依与发心的功德，以及不皈依、不发心的过失，之后才去皈依和发心。 欲乐信的生起，主要源于理论学习与研究，所以较之于清净信更为稳固。 第三阶段的信心是不退转信，通过长期的学习、观察与探索，对于所信仰的对境遣除了一切怀疑，生起全然的信任。比如有些人经过深入的闻思修行，最终证悟了心的本面，并非理论推知，也不是听人介绍，而是一种亲身体验，那时就会深信不疑。 《涅槃经》经中说：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”意思是，只有信心而没有智慧，就会增长无明，所作所为不一定符合道德；只有智慧而没有信心，就会增长邪见，没有好好运用智慧，常常言人过失。 佛教不是完全的有神论，也并非完全的无神论，而是有自己的独特观点——佛陀是发现真理者，不是创造真理者，也不是万物的创造者。佛教说，即使对释迦牟尼佛的教言也可以进行观察，观察之后，觉得合理可以接受，觉得不合理可以舍弃。 关于这一点，佛陀曾在经典中亲口说：“比丘或智者，当善观我语，如炼截磨金，信受非唯敬。” “佛法大海，信为能入，智为能度”——龙猛菩萨 法喜为食，慈悲为舍， 信佛是归，视身如借。 住正念以唯勤，趣外尘而无暇。 世间的很多爱，本质上是为了自我的利益；而出世间的爱，也即很多宗教所提倡的爱，则是一种无条件的奉献，完全为他人服务。 外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。 不论处于动静何种状态，都能够坦然住于智慧之中，这应该是禅宗比较高的境界，很值得羡慕。一般人，处在顺缘的环境中，内心容易保持寂静，而一旦换个环境，内心就开始扰动，甚至陷入烦恼，所以很需要这种禅修境界。 正知、正念、不放逸三者，是初学者趣入禅修的最好方便。 另一种情况，是较高层次的修法——在禅修中认识心的本性。 在生活中，人们遇到不顺心之事，自然产生痛苦；遇到舒心之事，又会自然心生快乐。其实站在更高的层面观察：不论痛苦还是快乐，都是心的一种造作，真正寻找时，心都无有踪迹，更何况心上的痛苦和快乐呢？这就是无我的境界，也是心的本性。 向外走，你会做梦； 向内走，你会觉悟。——荣格 物质世界是指由人类创造、改造的物品、理念和实践，其本体为物质。 有意思的是这些没有生命的物质，然而它们却拥有影响和控制我们思想、感受和情绪的能力。 未经观察时，我们见到、听到、接触到的事物是存在的；一旦详加观察，就会发现它们并不真实，并非我们所想象的那样美好或实在。“一切法虽然不存在，却可以无欺显现” 心识的最小单位是无分刹那，它是粗大心念存在的基础。 唯识宗的观点非常相应于生活，在生活中每个人的习气不同，对于美丑的认知也不同，这一点在唯识宗的眼里，就是所谓的“万法由心造”。正因如此，整个世界跟梦境没什么差别 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 如今很多人常常被恐惧、担忧、焦虑等情绪所笼罩，原因是什么？也是自私，因为一心想保护自我，由此就看不惯很多人，尤其跟自己敌对的人。 慈悲有双重福佑，它赐福于施与者，也赐福于受施者。——莎士比亚 人与人的战争、冲突，大多是自私心所致。如果能培养慈悲心，内心就会变得柔和、无私，不论身处何种环境，都可以找得到幸福。 即使是上吊自杀的人，也是为了摆脱痛苦——因为别无他法。——帕斯卡 人类所有伟大的思想家给幸福下的定义都是模糊的，他们按自己的思维方式给出不同的定义。——柏格森 佛教对幸福的认知有两种：暂时的和究竟的。 （一）暂时的幸福，是依靠一些外缘带来的短暂满足感，或者说痛苦的减弱，比如通过刺激感官带来的快感。主要依赖外在事物，青春、财产、名声、地位、权力、吃喝玩乐、朋友等等。 （二）究竟的幸福，是一种更为恒久、稳定的幸福，不论自己身处何种境地——得到抑或失去，兴盛抑或衰落，年轻抑或衰老，富裕抑或贫穷，都始终保持快乐。 这种幸福，无法依靠物质得到，唯有从内心收获。 而大乘佛教的慈悲心，对境是非常广大的——从亲人逐渐逐渐扩大，最后乃至把怨敌也包括进来。 我甚至不怨恨想要杀害我的人，这是我从耶稣和佛陀等先知身上学到的慈悲。——马拉拉 有时要关注外面五彩缤纷的世界， 这对认识内心非常有帮助； 有时要观明空无二的心， 透过它可以认识外面的世界。 痛苦没有自性，所以，正在经历的痛苦可以转为快乐。 禅修窍诀：断除五种过失，依止八种对治行、六力和九种住心。 断除五种过失： 懈怠忘圣言，及沉没掉举，不作行作行，是为五过失。 前行方面有两个障碍：懈怠，也就是懒惰，它会拖延修行；忘失教言，指忘记了以前学习过的禅修教言。 正行方面的障碍，是心向外散而导致的掉举和心过于内收而导致的昏沉。 后行方面也有两个障碍：不行对治，指在禅修中，对生起的分别念，不加以对治；强行对治，指在分别念生起的时候，不断地进行对治，再三怀疑自己的修法是否正确。（要张弛有度） 六力及九住心： 听闻力（听闻教言）、思维力（对所听闻的法再三思维）、正念力、正知力、精进力以及串习力（在修行中长期不断串习）。 九种住心包括：安住、相续住、数数住、近安住、调伏住、 寂静住、最寂住、专注一趣住以及等持住。 真正的出世间禅定，还需要结合胜观（梵音译作毗婆舍那，一切禅定的总括或因，以智慧眼观察事物本性真实差别）的无我智慧。 让心灵宁静根本不是佛教的目的。佛教的目的是了解实相。这才是最重要的。一个佛教老师宁可你有一个动荡但看到实相的心，而不是一个长久平静却见不到实相的心。 ———宗萨钦哲仁波切 根据人对动物的所作所为来看，个个都是纳粹。——辛格 没有所思的事， 也没有能思的人， 安住在无思的境界中， 像一个刚出生的婴儿， 就会对心性有所认识。 有情种种心，佛亦难尽悦，何况劣如我，故应舍此虑。 见解高如虚空，行为细如粉末。（危险） 比起信仰，佛教更注重智慧。一件事若以智慧观察不成立，哪怕是佛陀说的话，也可以不接受。 诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。 佛教中讲：“钝根名随信行，利根名随法行。”钝根者叫“随信行”，听别人讲几句天神或者上师的功德，马上就生起信心，这种信心比较初级；利根者叫“随法行”，即通过智慧观察佛法是否成立，进而做出理性的判断，由此生起的信心，才是真正的信心。（不经思考的相信是盲目的） （我能逆转时空吗？若不能为何还要对过去以及当下所发生的事生气指责等？请平常心视之，情绪本质是能量请惜之；喜怒哀乐伤脏腑（人身之根本）；为不能改变之事烦恼是愚昧；当下发生之事是果是此刻之前因所生，此果又是此刻之后的因，若还不觉不畏必将继续自作自受） 人们往往只看到自己的努力和付出，却看不到事情背后的很多因缘。 心如工画师，能画诸世间。（每个人看见、听见、感受、想到的都是自己心所描画出来的） 天下万物生于有，有生于无——老子 【佛法是沉沦在无明与不安的世界中，一道最高智慧的明光。佛教不只是生命的理论，还是一种生命的方式。他的精神，不是在宗教的仪式上，而是在个人内观自省的觉悟里。佛陀的伟大，在使人从生命的根源上得到解脱。 一一慧律法师法语 情不重不生娑婆，爱不深不堕轮回 比如“爱情”根本就没有一个“心”可以得到。 你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他(她)不是不给你，是万法都没有。 只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。 而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。 你此生的逆境，是由于你往昔的业力所致，因此不要怪罪到他人身上。你要做的是想尽办法，让自己明白真相，从而让自己彻底出离出来。 -- 莲花生大师 （今天有人问：“为啥忏悔就那么简简单单的几句话？” 如果没了贪、嗔、痴，没了眼、耳、口、鼻、身、语、意还拿什么造业，没业了就不需要忏悔了。虽然是简简单单几句话但它是从根本上解决问题。想真诚忏悔要先了解它们是如何造的业） 伤害从另一个角度我们来理解一下为什么心外无人，无事，无物。比如我们受到了伤害，你会觉得明明就是这个人，这件事伤害了我，没有他没有这件事，我不可能受到伤害的。真相是因为你有一个这样的信念标准叫做伤害，你才受到了伤害。而这个信念标准是你自己建立的，同样的事情你认为这个叫伤害才伤害到了你，你认为这不叫伤害他就伤害不到你，一切都来自于我们的内心给了什么样的标准定义和评判。 当你有一个这样会伤害我的标准，外在的人事物触到这个标准时，你就会觉得受到了伤害，当我们打破了这个标准，或者拉长了这个标准，甚至到没有这个标准，也就是无信念时，那同样的人事物你还会受到伤害吗?所以伤害我们的从来不是外在的人事物，而是我们自己的内在的信念标准，这也是所有至圣先贤让我们向内求的原因。 你现在的人生境遇是怎么来的?是一堆堆信念的集合，你有什么样的念就经历什么样的人生，若你对当下人生是不满意的，那唯一的改变就是打破固有的信念，重新组合新的念，而最高最好的念就是正觉正念正见，这就是破碎重生。（能伤害我的只有我自己） 何为“娑婆世界”? 娑婆世界，可以理解为我们所在的这个世界，教主是释迦牟尼佛。娑婆世界为释迦牟尼佛教化的三千大千世界。此界众生安于十恶，堪于忍受诸苦恼而不肯出离，为三恶五趣杂会之所。 “娑婆”意为“堪忍”，也就是说这个世界的众生忍苦的能力相当强，何以言之是苦呢?这个世界一切法都是染污法，不清净的，故非常痛苦;纵是乐，都是苦的因，没有真正的快乐，所以叫堪忍。 如穿新衣服是快乐，但被尘埃染污就生烦恼。但人最欢喜的是发财，可是财发得再多，死时亦带不去。在生时，即使一分钱也算得清清楚楚，没有得到钱时就想法子去得，没有得到，心里贪求是苦，已得到了又怕失去，这都是苦，可是你不觉得苦。患得患失，怕得不到，死时一分钱也带不走，你说这是苦?或是乐呢?这两样东西，是世界上人人所欢喜的。一切乐，皆是苦的因，不过又尚未觉悟到，故此世界叫‘堪忍’。】 个人的矛盾、冲突，人与人之间的争吵、打斗，都是因为心不堪能、没有得到调伏而导致的。 世间的感情就像这样，起初接触不深，看对方就像看一座远山，觉得特别美好；等到相互走近，一起生活，就会出现很多矛盾、痛苦，像走在坎坷的山路上，慢慢觉得一切都不再是想象中的样子；而当最后站上山顶，才发现之前的每一步都是人生的承担和进步，当你明白了，人生也基本上走完了。 【假如你做的是一种善行，你不需要祈求保佑，如果你做的不是善行，怎样祈求也会无动于衷。 ——慈城蒋措师父 真正的上师，他会粉碎你所有的自尊与骄傲，使你认识到世俗的价值毫无价值。他是一枚明镜，让你清晰地看清自己。他也是一个“杀手”，彻底肢解你的“我执” ———宗萨钦哲仁波切 没有一个敌人在折磨你真正折磨你的是你自己，准确说 是你的念头！ ———堪布索达吉 “如何对治寂寞? 直到你发现，这个“我”只是一个幻象而已；直到你从中解脱出来。在这之前，要真的让自己不寂寞是非常难的。 如果你有短暂的刹那知道，这个“我”是虚幻的，这对你来说，也是某种解脱。就像当你做噩梦时，即使有一秒钟，你知道这只是一个噩梦，那一刻你是解脱的。” ———宗萨钦哲仁波切 你接纳什么，什么就消失，你反对什么，什么就存在，如果你不明白你的敌人是你自己，你就会把所有的时间，精力，用在改变别人，最后一无所得。 当因果站出来，你会发现世上没有可怜人。当慈悲心起来的时候，你会发现这世上全是可怜人。（心外无物，相由心生，带什么颜色的眼睛看到什么样的世界） ——宗萨钦哲仁波切 我们所经历的一切大小事情必定会导致失望的原因，是因为我们一直无法记得自己感知的一切都是自心的产物，反而执着于“在外面”的显相，并相信它们是真实存在的，这就是我们在修行过程中所要处理的东西。 ——宗萨仁波切 无常的世间 赶紧修行，各人修 各人的，聪明的人，赶快修行。 老公修行不修行，不关你的生死，你尽量度他。 老婆修不修行，不关你的生死，你赶快修自己的。 这个就是懂得佛法的人。 所以无常的世间，因为它会变嘛，会变嘛！ 所以彻底没有意见，有意见就会头上安头，我们的痛苦就重复。 没有意见，心就很冷静…要让我们的清净心起作用。（每个人只能背负自己的命运不要妄想替他人背负） ——慧律法师《佛教的解脱思想》 演一部戏，需要正面和反面的人物，同样，我们人生这出戏，也需要有支持力和反对力。不管怎么样，我们都要感恩他们，因为若没有他们的参与，人生或许会变得毫无精彩之处。 —— 索达吉堪布 凡是 爱不到慈悲的境界，便是化了妆的欲望 。 ——宗萨钦哲仁波切 佛教最高的境界是“无生法忍”，不能用忍耐，要用无生，本来不生，何其有灭啊! （想起最近听到好几次“解气”这个词，不“生气”何来“解气”，解了会不会又生呢？一直苦海轮回到几何？） ——慧律法师 当我们不再依赖于任何因与缘，我们就不再是业债的牺牲品。例如：如果你觉得需要有朋友的爱才能感受幸福，这意味着你还在聚集业债。 — —宗萨钦哲仁波切 凡是，你想控制的，其实都控制了你自己； 当你什么都不要的时候，天地，都是你的。 ——弘一法师】 出离心的意思是从一种情境中出来、离开，获得新的思想境界。 司马迁在《史记》中说，利是动乱祸害的根源，人人言利，天下危矣。如果人们一味地谈钱、谈利、谈经济，这就是社会动乱的根源。世界将变得危险，成为斗争的世界、报怨的世界、恐惧的世界，充满烦恼和痛苦。 泰戈尔说：“教育的目的应当是向人传送生命的气息。” 心灵跟物质的矛盾日益激化——这是前所未有的状况。 也许你的认真缺少一点善巧方便。现在这个社会，有时候要懂得变通，否则做起事来，不一定被别人认可，甚至会受到歧视。但出于良知、道德，还是要认真对待。在这个过程中，需要具足两个条件：一是智慧，一是善巧方便。有了这两者，你的认真就是值得的。无论如何，我们的行为不应该违背良心和准则。 佛教并不认为一切都是命中注定，更不认为事情无法改变，因为因缘在不断地变化。（对应无常） 在古代，人们会在学问、做人方面追求更深层次的境界；而今天的人们从早到晚关注更多的，是物欲和自我，越来越缺少知足、忘我的精神。如果带着膨胀的私欲，任何学识、技艺，都很难臻于精湛。 藏地有个说法是，小偷只有一个过失，失主却有一百个过失。（疑神疑鬼） 人们总认为，要从外界得到点什么，才活得成功，幸福。但多年的佛法经验告诉我，生活价值并不仅仅体现在自我的成功和幸福上，更体现在对社会和国家做出了怎样的贡献，对提升他人的生活品质做出了怎样的利益。 生活的价值，不一定要多么“高大上”，也不一定是人人都追求的。你需要独立思考，需要用不同的方式来观察，才能收获更大的意义和价值。 知识可以分享，智慧无法分享，它可以被发现，被体验。 我不再将这个世界与我所期待的，塑造的圆满世界比照，而是接受这个世界，爱它，属于它。 我们应该有一个共识，那就是每一个人都希求快乐、畏惧痛苦，只不过有些人在追求快乐的过程中，会因为贪婪、嗔恨、愚笨而做错事。这时，我们应该拿公正的尺子去衡量他们，不应该因为这些错误就忽略他们人性中好的一面。 如果我们遇到好事，就笑逐颜开，遇到坏事，就愁眉不展，心一直被外境牵着走，实际已经失去了自由。 ——索达吉堪布 有智慧的人，来到这个世界时做出的承诺，到他离开这个世界的时候，也依然存在；没有智慧的人，承诺就像水上的花纹，说完之后，自己也忘了，别人也忘了。 故于诸空法，何有得与失？《如行论》 世界上很多资源都来之不易，但贪婪让人对此视而不见。 诸法从缘起，如来说是因。彼法因缘灭，是大沙门说。（诸法由因缘聚合而生，这个道理是佛说的；当因缘散灭时，法随之而灭，这也是佛说的。） 心是一切生活是一场电影， 你的“心”就是导演，我们这个角色是苦是乐，完全取决于这一颗心。你的心明亮了，就可以自在掌控自己的命运，这叫命自我立; 如果你的心不明亮，你是没有掌控权的，只能被五欲六尘的外境转来转去，不停的抓取，不得自在。 有个东西比死亡更可怕，你知道是什么吗?它叫生。 一旦你被生下来了，所有的游戏又都开始了。如果死能解决问题，我一定第一个上吊! 一宗萨钦哲仁波切 人的幸福感是不同的，同一件事，烦躁的人体会不出其中乐趣，但是一个清净的人，就能感受得到。 在佛教看来，人生除了饮食、睡眠，还有一件更重要的事，就是完成“觉悟”大业。当人越来越有所觉悟时，人生种种事，对他来讲也会越来越容易。 比如孩童时代执著的玩具，等我们长大再看，就会觉得很可笑。同样，在生命历程中，有着不同的智慧层级，普通人的执著放在证悟者面前，也会显得可怜、可笑。 气，既有呼吸的气，还有身体中运行的一种力量。通过调整身体坐式，调节每一个脉轮，控制好这种力量，我们的心就会渐渐安静下来。 最初会对那些没尝试过的人生感到好奇，比如没有钱、没有车的时候，就向往有钱有车的生活；而一旦得到这些，其实会越来越没有感觉。这就是轮回的本性。“凡所有相，皆是虚妄。”当你真正得到时，可能会发现很多东西仅此而已。 第二个原因是，不太关注对内心的修养，由此感到的快乐也比较少。因为很长一段时间以来，人们的价值观都是赚钱、成家，觉得这才是活着的意义，而当物质拥有得越来越多时，人们却发现心灵还是空虚的。 每一次相遇，都是一段不可重复的缘分。 佛教不认同宿命论，不承许今生的命运由前世决定。（但是佛教又有一句话叫：“要知前生因,今生受者是;要知后世因,今生作者是”。这里我说说个人愚见：今受，今作。也就是说今生不仅仅是受还能受的同时重新创造改变（今作），也就是说今生不完全被前世所影响还是有很大的修改空间。 然后抛开前世今生不讲，只讲观念塑造人生的话，遇到不好的就归因为“是我前世做的孽”这时就容易坦然接受自己当下受的苦，受的委屈，然后更积极的去做更多好事说更多好话，毕竟每个人都不喜欢整天消极抱怨的人，这种方法可以使自己更积极一点，形成正循环） 身端直则脉直，脉直则心直，心直就容易获得安乐。 厌恶也是一种业障学名叫嗔（chen），你厌恶一个人，看见他心中就生怒气不愉快自身气场也会变得浑浊不明净嗔业随之来，所以不要轻易厌恶一个人。（每个人都是自作自受） 真正的老师，只关心你的证悟 不关心你的钱包，所以他只说你该听 而非你爱听的话，但你该听不一定爱听，所以缺乏福德你不会有勇气和这样的老师共处！ ———宗萨钦哲仁波切 我所看见的那朵花，你永远看不到，我们无法分享那朵真实的花，我们只是在假装分享，那是多么的孤单。我永远无法和你分享我正在经历的一切，如此的孤独!但如果你是佛教徒，孤独感将是智慧之黎明，你应该深观此孤独。 一宗萨钦哲仁波切 若以正念索，紧拴心狂象，怖畏尽消除，福善悉获至。 让我们痛苦的负面情绪，犹如海面上的波涛，并非自心的本来面目。 碑文：“当我年轻的时候，我的想象力从没有受到过限制，我梦想改变这个世界。 “当我成熟以后，我发现我不能改变这个世界，我将目光缩短了些，决定只改变我的国家。 “当我进入暮年后，我发现我不能改变我的国家，我的最后愿望仅仅是改变一下我的家庭。但是，这也不可能。 “当我躺在床上，行将就木时，我突然意识到：如果一开始我仅仅去改变我自己，然后作为一个榜样，我也许可以改变我的家庭；在家人的帮助和鼓励下，我也许能为国家做一些事情。然后谁知道呢？我甚至可能改变这个世界。” 君子忧道而不忧贫。 爱，是一种无穷无尽的能量源，能降服一切，如果我们想拯救这个世界和每一个居住在世界上的生灵，爱是唯一的答案。——爱因斯坦 （心情平静则无痛苦；世间本来无大事也无小事，全是“我”的分别念所生（个人主观意见所生）。） 人心就如同骆驼，你抓得越紧，它越会奔跑跳跃，你自然放松，它反而变得寂静调柔。（放松自然宁静） 出世间的快乐不依赖于外物，是从内心获取的，所以比较容易得到，因为每个人都有一颗心。（最近有人说出家就是出世；那出世和入世就没区别了，只是形式主义罢了，骗骗自己） 我们庸俗的感知只涉及庸俗的现象。 ——塞缪尔·贝克特 日本禅师池田大作曾说：“掌握了哲学，就等于在心里燃烧起一个太阳，以后将是以哲学照亮、开拓黑暗人生的时代。” 顺缘往往伴随着违缘，一味地期待幸福美满就偏离了这个规律。事实上，恰恰是因为生活中有不幸和痛苦，我们才会感受到幸福和快乐。从这个角度来看，不幸和痛苦提升了我们的生活质量。因此，我们在生活中应该时时心怀感恩。 当我们希求的是赞美而非批评，是关注而非忽视，就很难遇到善知识了。 一宗萨仁波切 出离并不是从一个地方，到另一个地方， 而是在这巨大的诱惑和幻境中保持清醒。 一个人的愤怒，往往源于对自己的不确定，是一种怯懦的表现。当你非常自信时，即使对方有一些攻击，自己也会非常淡定，泰山崩于前而面不改色。 — — 索达吉堪布 信为道元功德母，长养一切诸善法，断除疑网出爱流，开示涅槃无上道。 在磕头的时候，我们需要将父母观想在自己左右，而将更重要的前方位置留给怨敌。 忮念求胜，图名利，到底逊人；恻隐心多，遇艰难，中途获救。 《佛遗教经》云：“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。” 《论语》：“富与贵，是人之所欲也……贫与贱，是人之所恶也。” “人生有三层楼，第一层是物质生活，第二层是精神生活，第三层是灵魂生活。” ——丰子恺 最后我们破的不是万法不是幻境，是破你的分别执着!什么叫分别执着呢?第一是被万影响叫执着，第二是给万法下定义叫分别。 无论我们多么深信自己的立意良善对于到底是什么在驱动我们的行为却非常容易自欺欺人，太多时候所谓的“正确”动机往往源于自私自利。 一一宗萨钦哲仁波切 不论你做得好或不好，只要还在轮回就不可避免要经历爱别离、 求不得、不欲临的痛苦。生死轮回中是找不到完美结局的，所以不要为难自己。远离痛苦纠缠，唯一的办法是求出轮回。 一希阿荣博堪布 大家不懂得这个道理，都以心思活泛、头脑机灵为好，总在羡慕别人:哎呀!这个人真聪明，什么事情都知道，样样知识一学就会。不知道越聪明越坏，因为知见越多，执著和挂碍就越多，这叫【世智辨聪](八难之一)，都是【所知障]，能障碍我们的正觉之道。（心外无物） --元音上师 病都是夙障 是过去世久已造下的业每个人或多或少都免不了要造点业 所以纵是开悟的大祖师也免不了要生点病 但是开悟了犹如大梦醒来过去现在所作所为皆如梦幻了不可得 即使身患重病因心空不作病见故亦不为病所苦 -元音老人 只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。 一一宗萨钦哲仁波切 今天你所有的痛苦，其实不存在，是因为没有智慧，穿不透这个缘起的假相，所以这个苦，它就一直积蓄下来。 一一慧律法师 其实人是跟自己心灵的念头过日子过不去就是跟自己内心那个念头过不去。因为智慧不够，总以为有一种逆境在你的前面。 所以，拼死命的扫荡拼死命的挣扎， 还是除不掉那个烦恼不知道那个坎是自己设立的，那是你的念头认为那是逆境，是你分别出来的 如果你认为是顺境，好的你表现出来的也一定是好的。其实没有人扰乱你就是你的妄想就是你的颠倒，就是你的执著。学佛是真幸福的人他找到生命的终极幸福。 一-慧律法师 开启智慧修善行的确很重要，但不是最主要的，主要还在开启智慧。 如果不开智慧只作善事，充其量不过做个享福之人罢了，等到福享完了，还要下地yu去受苦，仍不能了生死。 但如果明悟心性之后，以菩提心去做一切利生之善行，则一切善行又能成为修道上的增上缘。 ——元音老人 当你事事顺利的时候，不要沾沾自喜，因为这正在用尽你的福报；当你屡屡受挫的时候，不要怨天尤人，因为依此可消除你往昔的罪业。 走到人生最低谷的时候，不用垂头丧气，更无需对生活失去信心，也许转机就在不远处。 世间诸法略有八种：一、利，二、衰，三、毁，四、誉，五、称，六、讥，七、苦，八、乐。得可意事名利。失可意事名衰。不现诽拨名毁。不现赞美名誉。现前赞美名称。现前诽拨名讥。逼恼身心名苦。适悦身心名乐。谓此八法，世间所爱、所憎，而能扇动人心，名之为风。苟心所有主，安住正法，不为爱憎之所惑乱，即八风不能动也。 我没有其他的亲人，内心的觉悟是我唯一的亲人；我没有其他的敌人，内心的无明烦恼是我唯一的敌人。 影响我们人生的绝不是环境，也不是遭遇，而是我们持有什么样的心态。 自为自依怙，他人何可依。自己善调御，证难得所依。我自为依怙，亦自为怨家，若作善作恶，我自为证者。 真正的不执著，是懂得在因上努力，在果上随缘。我们的痛苦往往与因上的努力无关，而是在果上强求。 人的一个念头可分成九十刹那，一刹那有九百生灭。一般人只能察觉粗大的心念，比如一念愤怒或一念贪欲；如果通达了细无常，就接近于认识了空性 与身体相关的快乐，无论来自眼耳鼻舌身中哪一个，在因缘发生变化后，很快便会消失。 眼耳鼻舌身这五种根识可以收集到很多信息，但无法对信息进行分析，也无法判断出是苦是乐。比如眼睛可以看到一个事物，但无法判断出这个事物是否好看，这是因为筛选和判断来自意识，之后我们才会认为这个事物是好看的，或者是不好看的，进而产生幸福或痛苦的感受。（眼见第一识，意识到第二识；眼耳口鼻舌身属于都属于第一识能同时收集很多信息，但因为第二识所以忽略了很多信息（潜意识形成）） 因此，人们的价值观以及幸福与否等各种感受均来自心，所以说心是非常关键的。人们所执著的好与坏、苦与乐，虽然与外境也有一些关系，但更为重要的是心的主观作用。 （物来则应，物去不留） 三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沉沦。 慈悲心就像摇篮，能保护我们，让我们逐渐获得面对生活的力量。 无可言思般若度，不生不灭虚空体。（心）修虚空，是修般若波罗蜜……不修一切法，是修般若波罗蜜。 有情声称见虚空，虚空岂见观此义，佛说见法亦复然，见以他喻不能诠。 自己所需诸论典，每日之中记一句，如同蜂蜜及蚁窝，不久即将成智者。 无见堕恶趣，有见趋善趣，如实知真义，不依二解脱。 大乘的涅槃是恒常、周遍、任运自成的。在生活中所感受到的快乐是会变化的，而涅槃的安乐无有迁变，并周遍于整个身心。同时，这种安乐无须勤作，它是任运自成、自然形成的。 已作不失，未作不得。 贪婪者，永远不会满足； 嗔恨者，跟谁也合不拢； 愚痴者，做事难以成办； 嫉妒者，心里不会快乐； 傲慢者，看不到别人的功德； 怀疑者，见不到事物的真相。 人类为了快乐而发展经济，但经济发展了， 却失去了快乐。 所有的孩子生来都是成功者。他们需要的是，有一个特别的人相信他们，激发出他们最好的一面。 ——马文·柯林斯《马文·柯林斯的教育之道》 《入行论》：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。” 所谓的好与不好只是众生自己的一种习惯，或者是依分别念而安立的。 “蒙以养正”《易经》在童蒙之时，培养孩子纯正无邪、高尚的品质与良知是很重要的。 父母和老师有责任为孩子讲清楚，当精神层面出现问题时该怎么办，物质层面出现问题时该怎么办，这是要尽到的责任，否则，就无法帮助孩子解决人生的痛苦。 万物皆数，万数皆哲，万哲皆宗，万宗皆心，万心皆空，万空皆悟。 （只有清晰的认识心才能做到时时观看（觉察）己心。）

上师仁波切曾说：他没有别的伏藏法，大学演讲系列就是他的伏藏法。 其中极具特色的“藏传佛教系列”演讲，更不失为这一塊宝上的璀璨明珠。 在这个多元化的时代，藏传佛教越来越受到全球各界人士的欢迎。然而，对于大多数而言，吸引他们的，或许不过是那些充满神秘色彩和异域风情的标签：辉煌的庙宇，迎风飞舞的五彩经幡，斑斓的壁画，镀金法轮和转经筒，磕长头匍匐在地的人们，乃至那位尊贵喇嘛的诗： 这佛光闪闪的高原，三步两步便是天堂，却仍有那么多人，因心事过重，而走不动。 然而，高原的魂，画笔画不出；摄影师捕捉的，也不过是它的皮。高原的魂、藏传的精髓，属于那些从兴趣到进入，乃至深入修持的人们。

本书是上师仁波切从2010年到2019年当中的174场演讲，这些演讲涉及了的众多不同的主题，包含了科学、宗教、哲学、社会、文化、幸福、人际等等人们所关心的话题，上师通过简单明了的方式从不同领域对佛法进行阐释。 在演讲中可以明显看出上师对各个领域的通晓。 再者，在174场中不可避免会谈及相同的话题（有的是校方定下的主题有所重合、有些是学生提出相同的问题），而令人惊叹的是上师每次开示的角度都有所不同，即便再次看到这个问题也不会让你有“我知道这个答案”的无聊之感。 不仅是这些智慧与善巧。另外一方面，从紧密的行程也可以看出上师对众生，悲心的深切。在上师身上可以明显的看到一位“菩萨”具象话的体现。 在演讲中您曾用两个词归纳法王如意宝一生的事业：弘扬真理、帮助众生。您又何尝不是如此呢。 祈愿具足大悲的您生生世世不舍离卑劣的弟子。

“嗡赞扎玛哈若卡那吽啪的”不动佛心咒 🙏