觉的宗教-全人类的佛法

佛教现代化是一个乍一听挺奇怪的话题，本书就是围绕于此展开探讨。宗教需要现代化？之所以会有这样一个问题，恰恰是因为佛教于其他宗教的不同之处：无神论，崇尚非暴力、民主、美德、动机，以及它在历史上多次发展的变化，尤其是在中国。 佛教存在两千多年也没有解决人类社会诸如战争、疾病、环境等恒常的问题，这里既有外部因素也有佛教自身内部矛盾。但佛教注重于觉知和道德修养，从道德上，对这些宏观问题的微观的个体来说显然有帮助，但也往往会落入传统宗教式的陷阱。 而我必须要指出来一点：我们这几代人在当下时代接收到的主流观念和文化意识都导向一种功利的、保守的、物质的、人际关系冲突的行为。精神和美德的缺失，是一种巨大的危机，要批判很容易，却无法解决问题。但这也正是觉的必要性，先有觉，才能让慧照见，而这恰好就是佛教的修行。从这方面来讲，佛教对人类文明来说是一个巨大的宝藏，如它生命力重新焕发定会让人类文明的精神面貌有所改变。所以佛教现代化并不是伪命题，而是一个实在的、需要当今知识分子、佛学学者以及任何想让这个世界变好的佛学爱好者关切的话题。

《念处今论》特别好，让我认识了这一位理性好学求真而直言的作者，受益良多。这一本旨在写给教界用以反思佛教如何因应时代而改变的，可能受众会少很多。作为居士，作者披肝沥胆直言不诲，瑕不掩瑜，仍为十分值得一读的作品。

了解缘起法则的人，深知世间一切相的形成均是因缘而生的。人如果要改变世界，必须要先能了解因缘，接受事实，然后才可加入适当的影响力去转变因缘。

现代人和古代人有很多地方不同，适合古代人的佛法不一定都适合现代人，所以佛法需要现代化，要用现代人能够理解和接受的方法、语言去讲解真正的佛法，这是我推荐这本书的理由。

在家居士对佛法的认识，更有共鸣和平实视角

觉的宗教令人觉悟而具觉的能力及和谐、喜悦的人格。 人应做自我生命的觉观与提升，而使自己有喜悦、慈悲的内涵。借着觉观的修行而到达到了一种程度，就自然会体验到一种生命的芬芳，这种微妙的芬芳，即“觉的喜悦”，有觉的喜悦的人是能安于生命的。 “觉”是佛法之本质。而要发挥这个本质，除了理论，还要精研与实修修行。有力的掌握住佛陀所立四圣谛、八正道修行体系。四谛——苦、集、灭、道——的架构，是在染净两个层面上讲缘起和因果。“染”，也就是人是因为“集”（执著、贪爱）而有“苦”。而另一个就是“净”，即人生中虽然有苦，但可经由“道”（正确的见解和修行）而逐渐离苦，终究达到苦之消灭。由集到苦是染的因果循环，而由道到灭则是净的因果循环。经由缘起及四谛而有了“我们即世界”的深刻体认后，努力地唤醒法界的众生，远离不正见、不正知，放弃不正行，才能由属于染的循环中走出，而走上净的循环，生命提升要靠人自己由有苦、有染的迷中走出来，走向离苦、离染的觉之路。 “佛教现代化”，是一个全体人类佛法修行人的共同文化使命，它牵涉到整体佛教在思想和修行上的整合，使佛教能在整体的人类社会中形成一个有力的“觉的文化”。使人类能逐渐觉醒到自己一切对“民族”及“宗教”等观念所形成之“我见”，进而走出“我执”，并借着这一个觉的力量，使人类的智慧更成熟，人格更完整，生命更喜悦、安定与和谐。 “佛教现代化”其主体性的精神在“觉”。而觉悟了之后的菩萨道行者，则一定会有“我们即世界”之同体大悲的中道生命观与世界观，而把法界众生之事当作自己之事。同时也会有“我们即传统”之中道实践理念，而会去如实合理地在法界中反省传统，调整传统，进而开创传统。而这一切的基础，均衍生自修行人生命中的“觉”！ 佛教现代化的成功与否，将会决定于弘扬者运用中道的能力。 「佛法必须有觉的力量，而能提升众生生命的喜悦，才算发挥了其应发挥的功能。」 祈愿佛教能早日成为全人类“觉悟的文化”，而使三界无量的不安、猜疑与仇恨早日歇息！

四念处的修行可以开启我们的智慧，短期内既可以解决个体的烦恼和和人际间的纠纷，长远的也可以化解民族、宗教与国家的纷争。

当代伟大的思想家，中道实践者！