心如宝藏.下册1——《达摩悟性论》释义

烦恼是如来。众生造业，业不造众生。二元对立不存在。修行根本是寂灭离相。多闻思是加深理解，但正悟和文字多少没关系。无相之相，缘起性空。反照贪嗔痴是戒定慧。 内照开解。证悟后行住坐卧都是禅定，疾病可不药而愈，但绝大部分人离学成远的没边，次第修行。要专门坐禅，平静心绪，向内看心，并且遵循世间法，该吃药吃药该看病看病该运动运动。 舍心不吝啬，持戒忍辱禅定不染六尘。根基强处处都是道场，根基不强要去清净地修行。眼看色不染色，耳闻声不染声，见色性常解脱，核心不执着。无妄想时，一心是一佛国。 出一个念头，观察念头，发现念头是一个法身佛，证悟念头是空性。胸臆空洞。心本涅槃。由烦恼得智慧。证悟空洞加上具有菩提心，烦恼可转菩提，证悟后烦恼生如来，没证悟要解决烦恼。 不要妄图简单放下，耐心等待，水滴石穿，次第修持，先修禅定，再到看鱼忘水，看心忘相。心里不清净看到世界就充满三毒，你想什么看到什么。专心致志，心无执着。我不在乎，我不被声音束缚，谁能束缚我。本来无一物。佛从心出。乌头和附子同一根，时节不同呈现不同，冰水同一体，温度不同呈现不同，人佛同性修行不同呈现不同，蛇变龙不改其鳞，人变佛不改其面。真正的自我就是智慧。众生度佛，佛度众生，是名平等。先有烦恼才想解脱，感受过快乐再失去才能懂得无常。诸佛菩萨的父母是无明和贪爱。通过实修才能完全体悟，一切圆满，一切本在自心。 因果取舍，行事谨慎，任何人无法超过因果规律。遇事可以念佛号求佛保佑，但是世人逃不脱因果，佛只能助力，核心在自作自受，追求慈悲心菩提心，看所有相都是无相。 证悟的感觉就是犹如虚空。对三宝因果充满信心，减少自我的傲慢攀比自私心。不谋其前，不虑其后，不恋当今，念念归道。 修持大圆满大手印四加行（四圣谛）五加行（皈依，发心，念佛，上供，拜师）念佛加上积累福德资粮。一更结跏趺坐，二更凝神，三更心净等虚空，四更无灭无生，五更般若照无边。

经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。 迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时，无罪见罪；若解时，即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。 迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道之人，不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道，得者皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？悟即是佛法。 夫修道者，身灭道成。亦如甲坼树生，此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之。亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍

同时看杨定一教授的《唯识》和这本书，毫无违和感，就像同一本书一样。

《达摩悟性论》不仅探讨了修道的基本原理，还分析了修行中常见的误区，提供了避免这些误区的方法，确保修行者能够正确理解和实践。 《达摩悟性论》还特别强调了心性空性、修行实践及其最终果位的联系，为修行者指明了修行的方向。 《达摩悟性论》还提供了佛学学习中的注意事项和夜坐偈的修行实践，帮助读者在日常生活中修习佛法，达到心灵的宁静与觉醒。 旷劫由来不生灭， 何须生灭灭无余， 一切诸法皆如幻， 本性自空那用除， 若识心性非形象， 湛然不动自如如。

感恩堪布开示！受益匪浅，次第修行，开悟标志，持续精进，争取解脱，自利利他！

“慎勿生心即目前”。不生杂念，这个就是本性。这句话说得很妙，简短而又精辟。六祖惠能大师也曾说过类似的一句话。据《坛经》记载，惠能大师开悟以后，听从弘忍大师的安排逃往南方。其他人得知后前去追赶，其中大部分人的目标无非是得到衣钵，只有一个人想得到法，后来也只有他找到了惠能大师。被此人追上后，惠能大师放下衣钵说：“你要，就拿走。”那人却说：“我不要衣钵，只要法。”随后，惠能大师便说了一句与“慎勿生心即目前”意思相同的话：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。” “当下的那个”是什么呢？禅定也有当下，既不回忆过去，也不思考未来，当下的心很平静，这种状态是心的本性吗？显然不是，还有十万八千里之遥！所以大家必须要掌握具体方法，然后用心去体悟。 妙理玄奥非心测　不用寻逐令疲极 “妙理玄奥非心测”，这个深奥的妙理，不能以分别念来测度、思考，而要用智慧去观照。 “不用寻逐令疲极”，我们一直在辛辛苦苦地寻求解脱，达摩祖师却说：无需如此疲劳地追寻，本来面目就在眼前；若是舍近求远，一味向外追求，那么不仅找不到本性，而且会让自己疲劳至极。 若能无念即真求　更若有求还不识 “若能无念即真求”。如果没有念头，当下就能看到心的本性。无念才是真正的求，若是放弃这种求而去外面寻找，必然徒劳无功。 “更若有求还不识”，如果还去外面求解脱，求心的本性，说明还没认识到什么是解脱。 因此，我们不要去外面寻求，而应到自己内心去找。甚至都不需要找，只要放下执著，心的本性就在自己眼前。就像乌云消失殆尽时，蓝天和日月根本不用找，抬头就能望见。开悟的过程就是这么简单！ 不过，这个简单的背后必须付出很多，要闻思，修四加行、五加行，积累福报，忏悔罪过……下了一番功夫之后，我们的根机差不多成熟了，再通过一些简单的方法就有可能证悟。例如，使用大圆满的方法，让自己放下思考过去和未来的心，更重要的是摒弃当下执著的心，然后去看心的本性。若之前的基础修得很扎实，往心里一看立即就能开悟，这正如达摩祖师所说的，“慎勿生心即目前”，心的本性一直都在那里，从未离开。“佛祖心中留”也是一个意思，佛祖就是法身佛，无论过去、现在还是未来，它无时无刻不在我们心中，只不过我们未曾发现而已。 证悟以后，我们就开始逐渐断除烦恼。但这也有一个过程，并非证悟的当下烦恼就会全部消失。正因为还有烦恼，所以不加注意的话，依然有可能造业。此外，虽然看到过一次心的本性，但如果不继续用功，有可能再也看不到了。所以说，这时的证悟仅仅是迈出了一步而已，需要更加努力修行，以此增强证悟智慧的力度，这样烦恼就会越来越少。

（一）道即寂灭，修即离相 夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。” “夫道者，以寂灭为体”。很多古文献的开头会出现“夫”这个字，本论后面的某些段落之前也有“夫”这个字。这个字叫做发语词，它在古汉文中表示开始说话、发言或者起笔等，此外无其他实际意义。 真正要讲的是“道”这个字。“道者，以寂灭为体”。这句话虽然只有七个字，却浓缩了整个大乘佛教的精华。假如没有经过大量闻思，不了解大乘佛法尤其是密法的人，不一定能够理解这一点。但是，当我们闻思了显宗的唯识、中观，如龙树菩萨的自空中观以及无著菩萨的他空中观，又学习了大幻化网这样的密法，以及时轮金刚、大圆满、大手印等，再回顾时就会发现，所有实修的关键和最深奥的法要，全都含括在这几句话当中了。我本人为什么这么喜欢这几部小论典？就因为它是整个大乘显密佛法的浓缩版，而且文字表达也十分到位，是非常不可思议的甚深之法。 那么“道”是什么？就是“以寂灭为体”。可以说，空性加光明就是心的本性。心的本性就是道，同时也是寂灭，这叫做“寂灭为体”。实际上，真正的核心关键词就是“寂灭”。 “寂灭”这两个字在大乘佛经里常常出现，光是一部《华严经》里，都已经出现了不止上百次。为什么说此处的“寂灭”是大乘佛法的浓缩呢？因为它的表达方式不一样。 道的本质是寂灭，那寂灭又是什么呢？从字面上看，就是“灭所有的相”。相，即凡夫的感官所接收到的一切信息；灭，就是没有这些相。意思是，我们眼耳鼻舌身所接触到的一切信息根本不存在。 “灭”这个字，我们平时是怎么理解的呢？先有一个东西存在，然后把它消灭了，或者它自己消失了，这就是灭。比如火灭了，那么先要有火的存在，然后它消失了，就是火灭了。但是在佛经中，尤其是中观或者禅宗、大圆满等，根本不是这样理解。这些相，本质上从未存在过，这才叫做灭。 “寂”，寂静。我们感官感知的这个世界并不寂静，存在着各种各样的相：外在的，有各种各样的人、事、物；内在的，有各种各样的烦恼、情绪。从表面上看，这个世界的万事万物非常不平等、不寂静，然而其本质并非如此。所有二元对立的法，如高低、上下、好坏等，根本就不存在。不是过去存在，现在通过修行才不存在，而是本来就不存在，所以叫做寂。 感恩堪布！🙏🙏🙏