寻找动词的形而上学

有没有想过，我们每天脱口而出的“是”、“变成”、“拥有”这些动词，不仅仅是语法工具，它们可能正是解开“世界为何存在”、“事物如何变化”这些古老哲学谜题的钥匙？《寻找动词的形而上学》这本书，就带我进行了一场这样颠覆认知的思想探险。 作者的方法论很清晰，可以凝练为三步：第一，语言诊断。从日常和科学语言中析出那些最基础、无法被还原的动词（如“发生”、“交互”），将它们视为理解世界的“概念原型”。第二，本体论转换。主张将这些动词表征的动态关系视为第一性的，我们通常认为的“物体”只是动态过程中相对稳定的“节点”或“交叉点”。比如，不是先有“苹果”这个物体，然后它“变红”；而是“变红”这一事件过程，在时空中呈现为我们称之为“苹果”的稳定模式。第三，问题重解。用这套动态框架去重新审视哲学史上的经典难题，如变化同一性（一艘船所有木板都换了，它还是原来那艘船吗？）、心物关系等，试图提供更融贯的解释。 读下来，我觉得这本书最大的启发在于它提供了一种强大的“思维透镜”。它让我开始习惯性地用“过程”而非“物体”的眼光看世界。一棵树不是“东西”，而是一个持续进行的光合作用、物质循环的“流”；一段关系也不是“状态”，而是无数个“互动”事件的绵延。这种视角在理解生命、意识、社会变迁等复杂动态系统时，尤其有穿透力。它论证上的用力点在于大量结合了当代分析哲学和认知科学的案例，试图让抽象的形而上学“落地”。 （金句） 1. 动词不是世界的述说者，动词就是世界正在进行的本身。 2. 我们误将存在之流中激起的浪花，当作了存在的全部。 3. 形而上学寻找的永恒，或许就藏在“变化”这个动词最稳定的意义之中。 （类似书籍推荐） 1. 《过程与实在》（怀特海）：过程哲学的奠基之作，为“动词的形而上学”提供了宏大的宇宙论图景。 2. 《存在与时间》（海德格尔）：从“存在”问题入手，深刻阐述了“在世存在”的动态性与时间性，与此书有精神共鸣。 3. 《哲学中的语言学》（陈嘉映）：从语言分析进入哲学问题的典范，可帮助理解本书方法论背景，并提供了不同的思考角度。

《寻找动词的形而上学》核心思想两种认知世界的方式： 赵天阳老师在书中提出可以通过两种方式理解或认知世界，一种是名词的世界，关注“这是什么”；另一种是动词的世界，即行动的世界。 名词世界的弊端：赵天阳老师认为名词的世界非常容易作弊，即使不精准甚至完全错误，也能像“指鹿为马”一样瞬间发生，而且容易出现名词崇拜，一个不明觉厉的大词会让人觉得深奥。 动词世界的优势：动词的世界不同，一个行为或现象要发展成确切的动词，需要经历无数次反复的发生验证，所以动词事实上更精准、更具共识。 “活成动词”的观点：赵天阳老师提出要把自己活成一个动词，而不是一个名词，不要名词崇拜，认为一切都产生在行为里面，世界产生于行为而非名词。 1）赫拉利的新意在于，把人类的“建构”理解为基于信念而生效的“虚构”。 2）任何能够转化为事实的虚构都必定能够确实解决生活中的某种必须解决的问题，否则将在真实世界中被淘汰而转存为文学或哲学，因此，可行的虚构的另一面必须是实构。从这个意义上说，任何一种有价值的虚构其实都是生活博弈问题硬逼出来的实构而绝不仅仅是迷人的想象。 3）虚构之初或凭信念而成，但只要落实为生活形式，其可信性就主要是实践问题了。可信性最终在于可行性。 4）信念仅凭自身无法自我作证，最终能够为信念作保的就是维特根斯坦所说的“实践的大量实例”，就是说，生活形式的最终基础并非信念而是实践的力量。 5）德布雷相信人类文明可能就始于以图像去象征性的解决死的问题。因为考古发现人类最早的图像几乎都是生者与死者、人与神之间的媒介，既是一种交流，更是一种挽留。早期墓葬里的图像表明，人类试图拒绝生命的终结，试图通过永远在场的图像而留住消失的生命。图像召唤灵魂，从而使生命继续在场，因此，早期人类创造的图像不是艺术，而是神奇的方法，是一种“实实在在的生存手段”，就像打猎的工具一样有用。由于死像太阳一样“无法直视”，关于死亡的思考就蕴含着“懂可见到不可见，从短暂到永恒”的意识突破。于是，对死的思考使得生的事实超越了自然性而具有了精神性。 6）反思是人类思维的特异功能，标志着在意识方式上的人猿揖别，也是人类思维与图灵机思维的本质区别之一。可以说，反思定义了真正的思想，即能够思其所想的“思—想”。 在能够对意识进行反思之前，原始人当然也“想”事，却未“思”其所想，并非不愿去思，而是无法 去思想。只有当出现超越了特定的刺激—反应模式的开放状态的可能性，所思才生出需要三思的问题：我真的需要这样做吗？如果那样做，会不会更好？ 7）未来总是尚未存在的事情，虽然不实，却不空。它呈现为存在的可能性。如果未来没有可选择的复数可能性，就等于没有需要反思的问题，也就不需要思想——坚持认为事情应该一切照旧是一种“想”，却不是“思想”，思想必定意味着选择。 8）反思始于选择，而选择需要理由，寻找理由又需要求证，即试图证明某个选项是更好的选择，于是，选择和求证就在大致上构成了人类的基本思想模式：选择意味着人能够主动提出需要解决的问题，求证意味着人试图创造性地解决问题。 9）万物共时而存在，万事却只能历时地一件一件去实现。于是，当空间性的分叉可能性需要化为时间性的排序可能性，就变成了思想的选择难题。 10）在人类能够说出“不”之前，以“是”为构造原则的信号系统只能用于信息传递，无法用于生产思想，因为在可能性出现之前也没有什么问题可想。自从发明了否定词，人类符号系统就告别了信号而变成了语言。 否定词不仅是语言的开端，同时也是思想的开端和逻辑的开端。 第一个哲学词汇是否定词（不/非/否/弗），它开启可能性而非简单拒绝。 11）对于人类意识而言，否定词的出现就是一个创世事件，是文明历史上最大的“存在论事件”。否定词的出现是人类生活第一个具有形而上意义的革命。 如果没有否定词，就不存在精神性的他者。否定词发动了意识革命，开启了意识的分叉，从而使人类进入创造性和反思性的生活。另一方面也制造了不肯消停的分歧、冲突和斗争。 12）需要反思之事可以归为两个基本类型：作与述。“作”是对生活的创制，“述”则是对创制的解释（据章学诚的看法，周公是“作”的典型，孔子是“述”的典型）。“作”与“述”之间形成互相 建构与互相反思的关系，“作”所创制的生活不是一个完成式的事实，永远需要“述”将其观念化和 合法化，才得以成为公认规制和传统，但也可能被“述”所否定而被颠覆；另一方面，“述”所宣称 的观念和传统也可能在新“作”中被修改或颠覆。“作与述”的循环就是解决问题与继续制造问题的 循环。 13）名词思维容易形成名词崇拜。名词并不必然蕴含问题，而动词却一定产生问题。动词意味着变化，意味着发生了一个操作而把一个存在状态变成另一个状态，因此，变化即提出问题，于是有理由追问为什么、凭什么、怎么办、接下来怎么办。就“思想语法”而言，问题不在名词里，而在动词 中。 13）存在就是去成为一个及物动词。及物动词的存在论意义在于创制，否则只是重复，因此，行动在于创制（to do is to make）。创制性的行动必定包含思想，因此“我作”内在地包含了“我思”。“我作”是创世存在论的出发点，也是哲学的出发点。 14）人与人的行动是一体化的存在论事实，人就是人的活动，不是别的。 15）只有动词的人，没有名词的人。 16）看法必须落实为做法，名词必须落实为动词，否则无法证明其意义和价值。 17）当“所思”指向“所为”，名词落实为动词，才抵达人之存在本源。不能被动词所解释的名词是虚拟的，不属于存在论，或属于文学和诗。当存在实现为行动（to be is to do），就开启了动词思维。 18）文明的基本成分是秩序和观念。

感谢您提供准确的出版信息！ 经核实，赵汀阳于 **2023年7月10日** 由 **生活·读书·新知三联书店** 出版了哲学著作《**寻找动词的形而上学**》（ISBN：9787108076441）。这是他继《第一哲学的支点》《跨主体性》等著作之后，对其“存在论转向”和“关系本体论”思想的一次深化与语言学维度的拓展。 本书的核心在于：**对西方传统“名词形而上学”（substance metaphysics）的批判，并提出以“动词”为本体的“行动形而上学”或“事件形而上学”**，主张“存在即行动”（to be is to do），从而为理解世界、人、社会与历史提供一种动态、关系性、生成性的哲学框架。 --- ## 一、全书主旨 > **《寻找动词的形而上学》试图扭转自古希腊以来以“实体—属性”为核心的静态存在观，转而以“动词”所代表的行动、事件、关系与过程作为存在的根本形式，重建一种面向未来、开放、协作的实践哲学。** 赵汀阳指出： > “西方哲学太爱问‘是什么’（What is X?），却忘了更重要的问题是‘能做什么’（What can we do together?）。” --- ## 二、主要观念体系 ### 1. **对“名词形而上学”的批判** - 西方形而上学传统（从柏拉图到亚里士多德，再到笛卡尔、康德）以 **“实体”（substance）** 为存在基础： - 存在 = 某个“东西”（thing）； - 本质先于行动（essence precedes existence）； - 世界被理解为由固定属性的“对象”构成。 - 这种模式导致： - 静态世界观，忽视生成与变化； - 主客二分，人成为世界的旁观者； - 忽略实践、互动与共同创造； - 哲学沦为对“定义”的执迷，而非对“可能性”的探索。 > 📌 名词形而上学 = “存在即持存”（to be is to persist） --- ### 2. **“动词形而上学”的提出** 赵汀阳主张：**真正的存在不是“某物”，而是“某事正在发生”**。 - **动词优先于名词**：世界的基本单位不是“实体”，而是“事件”（event）、“行动”（action）、“关系”（relation）。 - **存在即行动**（to be is to do）： - 人不是“理性动物”（animal rationale），而是“行动的存在”（being-in-action）； - 社会不是个体集合，而是协作实践的网络； - 意义不在内心，而在共同做事中生成。 - **未来导向**：动词指向尚未完成的可能性，强调 **“未然性”（the not-yet）** ——这正是人类自由与创造的场域。 > ✅ 动词形而上学 = “存在即共行”（to be is to co-act） --- ### 3. **“做”（doing）作为第一哲学范畴** - 赵汀阳将 **“做”** 提升为比“思”更根本的哲学起点： - 笛卡尔：“我思故我在” → 赵汀阳：“我们做，故我们在”； - 思考本身也是一种“做”（如对话、推理、写作）； - 所有知识、制度、文化皆源于集体实践（doing together）。 - “做”具有以下特征： - **关系性**：无人能独自完成有意义的“做”； - **规范性**：任何“做”都隐含“应当如何做”的规则（如礼、法、技术标准）； - **历史性**：每一次“做”都在改变未来可能性。 --- ### 4. **与中国思想传统的呼应** 赵汀阳认为，中国哲学天然具有“动词思维”特质： - **儒家**：“仁”不是抽象德性，而是“爱人之行”；“礼”是动态的仪式实践； - **道家**：“道”不可名，但可“行”——“道在器中”“道在屎溺”； - **《周易》**：以“变”为核心，“生生之谓易”，强调过程与转化； - **兵家、法家**：重策略、实效与情境应对，非抽象原则。 > 📜 “中国哲学少问‘是什么’，多问‘如何做’‘如何处’。” --- ### 5. **与当代哲学的对话** - **反对海德格尔“此在”分析**：虽强调“在世存在”，但仍以个体生存为焦点； - **超越实用主义**：杜威等重“做”，但缺乏对“共同做”（co-doing）的制度性思考； - **回应过程哲学**（怀特海）：肯定其动态观，但强调“人的协作行动”而非宇宙泛灵过程； - **批判分析哲学**：过度关注语言指称，忽视语言作为“做事”（speech act）的功能。 --- ### 6. **动词形而上学的实践意义** - **技术时代**：AI、算法应服务于“共同做”的目标，而非取代人的行动； - **政治哲学**：制度设计应促进“可协作的行动空间”（如天下体系）； - **教育**：不是灌输知识（名词），而是培养“做事情的能力”（动词）； - **生态危机**：需从“支配自然”转向“与万物共做”（co-action with nature）。 --- ## 三、思维导图（文字版） ``` 《寻找动词的形而上学》——赵汀阳（2023） 一、问题意识 └─ 西方形而上学陷入“名词陷阱”：静态、孤立、定义导向 二、核心主张 └─ 以“动词”取代“名词”作为存在论的第一范畴 三、对名词形而上学的批判 ├─ 实体中心主义（Substance Ontology） ├─ 本质先于存在 ├─ 主客二分 └─ 忽视生成、关系与未来 四、动词形而上学内涵 ├─ 存在即行动（to be is to do） ├─ 世界 = 事件网络（network of events） ├─ “做”（doing）为第一哲学范畴 ├─ 未来性（future-oriented）：存在向可能性开放 └─ 共同性（co-）：无人能独自存在 五、关键概念 ├─ 事件（Event）：存在的基本单位 ├─ 共做（Co-doing）：社会性的根源 ├─ 未然性（The Not-Yet）：自由与创造的空间 ├─ 规范内生于行动：礼/制度即“如何做”的共识 六、思想资源 ├─ 中国哲学 │ ├─ 儒家：仁=爱人之行，礼=实践规范 │ ├─ 道家：道不可言，可行可为 │ ├─ 《周易》：变易、生生 │ └─ 兵家/法家：重实效与情境应对 └─ 批判吸收西方 ├─ 反对实体论（亚里士多德） ├─ 超越存在主义（海德格尔） ├─ 补足实用主义（杜威） └─ 区别于过程哲学（怀特海） 七、实践维度 ├─ 技术：人机协作应增强“共做”能力 ├─ 政治：制度设计促进协作可能性 ├─ 教育：培养“做事”而非“背诵” ├─ 生态：与自然共做，非征服 └─ 全球秩序：天下作为“最大共做系统” 八、哲学定位 ├─ 存在论：动词本体论（ontology of verbs） ├─ 认识论：知识生于实践 ├─ 伦理学：责任源于共同行动 └─ 政治哲学：共在 → 共做 → 共生 九、终极命题 └─ “我们能一起做什么？” 是比 “世界是什么？” 更根本的问题 ``` --- ## 四、关键金句（摘自本书） - “**名词让我们看见事物，动词让我们创造世界。**” - “**存在不是被给予的，而是被做出来的。**” - “**没有脱离‘做’的‘是’，正如没有脱离河流的水。**” - “**未来不在时间中，而在我们的共同行动中。**” - “**哲学的任务，不是解释世界，而是设计值得共做的世界。**” --- ## 五、与《跨主体性》的关系 | 维度 | 《跨主体性》（2023.09） | 《寻找动词的形而上学》（2023.07） | |------|--------------------------|----------------------------------| | 核心范畴 | 关系（Relation） | 动词 / 行动（Verb / Doing） | | 哲学焦点 | 主体如何共在 | 存在如何通过行动生成 | | 批判对象 | 主体性哲学 | 名词形而上学 | | 中国资源 | 儒家礼制、天下观 | 《周易》变易、道家践行 | | 互补性 | **跨主体性是“谁在做”**<br>（主体间结构） | **动词形而上学是“在做什么”**<br>（存在方式） | > 🔗 两书共同构成赵汀阳 **“关系—行动”哲学体系** 的双翼： > **存在 = 跨主体的动词实践**（Being = Trans-subjective Doing） --- ## 六、总结 《寻找动词的形而上学》是一次**激进而深刻的哲学转向**： - 它打破两千年的实体本体论传统； - 将哲学从“静观”拉回“行动”； - 为中国思想提供了一种可与世界对话的**动态存在论语言**； - 为应对技术、生态、政治等当代危机，提供了以“共同做事”为核心的解决方案。 > 🌱 **最终愿景**： > **一个由无数“共做”编织而成的世界——在那里，存在不是占有，而是参与； > 意义不是发现，而是创造； > 未来不是命运，而是我们正在一起做的事情。**

虽是旧文集子，但再读还是怦然心动，赵汀阳是我的哲学初恋 ～

或许是一个思路，打开一个新的哲学思考路径

道理都懂，大家在做事的时候，往往不会想那么多干就完了。很多事情不可言说，但还有很多事情总在变化中。人本身就是矛盾的载体，康德讲的理性中的非理性的成分也许很对，我们做事大多时候想的太多，这也造就了我们的文化潜质。思虑过多，反而越来越苦恼。人只有一次，何不大胆一些。至于成功还是失败，我个人觉得所有人都会觉得很无趣。不管成功的或者失败的，至少我觉得人的意识层面是痛苦的。

我们天性中渴望追求一个确定性，总是企图用一个“既定的结果”去倒推“可能的过程”。 但一个结果总是通过许多不同的路径发生的，我们要承认自己不擅长做评估和预测——用结果性目标无法解决的问题，可以试着转换到“过程性目标”来帮助我们确定方向。 赵汀阳给我们提供了一套深刻的现实的思想礼物——如何在不确定性中寻找确定的方向？不同于传统的解答：设定一个固定的终极目标（“结果性目标”），用结果的必然性来规定过程的每一步。 这常常导致对复杂过程的简单粗暴化，或在目标落空时陷入虚无。 而动词性的存在论，倡导的是一种“过程性目标” 或“实践智慧”。 它没有向我们承诺一个可以倒推一切的具体终点，而是强调在“共在”的场域中，通过当下的、创造性的、向善的行动本身，来不断地开辟和确认存在的道路与意义。 获取确定性的方法不再来自于对遥远结果的预测，而在于行动本身和它生成性的力量，在于“成为自己”的路上所展开的逐渐丰满生动的可能性。这是一种对于“在路上”的关注——通过“做”来成就“是”的智慧。

集大成之作。在高贵即是使人幸福的基础上进一步延续。人的局限性与苦难在于意向性与可行性的冲突，人的精神与超越性则来自于对某些可能性的放弃和否定。在此基础上再一次地强调存在论应和创世论结合，人类的创世并不完美，但这毕竟是属于我们的，所以接纳自己的不完美，也接纳人间世的不完美。理想主义不是抽象的法，而是有创造性的生活/生命本身。有卡夫卡feel，但比卡夫卡强调创造性，有阿多诺和普莱斯纳的感觉，但比前两位积极昂扬。有道法自然的味道，但多了公共性和历史性。给岁月以文明，给时间以历史。我们瞻前顾后，渴望绝对、承诺与永恒，但赵汀阳提醒我们行动、责任、拥抱与创造变化，此之谓动词的形而上学，不再问爱是什么，而是去爱吧！另外，赵汀阳老师大概是要在数学和历史的道路上越走越远了，可能生物对于他来说还不够本源，fine，支持。 又及，文中反复想象维特根斯坦是否赞同康德，其实这也很有意思，康德的道德自律是有明确法则的，这一点维特根斯坦肯定反对。但同时康德又表示有道德之人不见得非要学哲学，（苏格拉底则认为美德即知识），可见康德也体会过行动本身即意义/价值。

原来是一些旧章的新结集。六七八章算新一点的，发表于2021年。其中，“动词创世论”去年做过讲座，然后有了这本书。 作者从“我思故我在”先是转变为“我do故我在”，又变成“我作故我在”。作，是创作或创制。 就中华文明来说，“我作故我在”的这种理解或解释角度是对的。 任何建立在纯宗教基础上的文明或政治，那个建基的“核心”都出自一种“假设”，从假设一路推演下去。虽然这“假设”也包含广被认同的真理的部分，但终究含有假设的成分。 中国的文明，建立在具体的经验之上。这经验没有假设。从“格天致知（思想）”，到“格物致知”（实践），到“格心致治”，都是从具体行动中得出具体经验。早期的礼乐，也是从最符合人性的角度去设计制度。简单说就是，一切“务实”。 天人合一，其实是“天心合一”。这其实杜绝了一切故弄玄虚的“假设”。许多时候“假设”固然在短时间内有重要作用，但因所追求的目标是“久与大”，于是，从更长远的角度，一直坚持选择“实”。 故而从中国文明讲“我作故我在”是讲的通的。除此之外则未必。