中国文化的精神（2024版）

读完许倬云先生的《中国文化的精神》，仿佛完成了一场漫长的、深入华夏肌理的旅行。这本书不在庙堂之上高谈阔论，而是走入市井巷陌，从二十四节气的流转、中医的五脏调和、民间的神鬼传说，乃至四大名著的悲欢离合中，打捞出中国人安身立命的根本。 如果要用一句话来概括这本书给我的最深触动，那便是：在以“神”为中心的西方文明之外，中国文化开辟了一条以“人”为核心的独特道路。 但这个“人”绝非西方文艺复兴后那种孤立的、征服自然的个人，而是与天地参、与万物和的“天地人”三才之一。 在书中，我看到了以下几个核心的对望与自省： 其一，人与时空：不割裂的生命美学。 西方文明往往聚焦于当下，而中国文化则将人置于无始无终的时空长河里。我们根据二十四节气安排生活，将内心的情绪投射于自然的变化。在山水画中，人是走入自然的过客，而非站在画外睇视的主宰。这种“时空中的生活美学”，让我们懂得在宇宙的永恒节律中寻找平衡，而非对抗。 其二，人与社群：差序格局下的温情网络。 与西方基于竞争的个人主义不同，中国社会建立在乡土性的“差序格局”之上。费孝通先生提出的这个概念在书中被深刻印证：我们的人际关系像水波纹一样，由己及人，推己及人。从血缘的宗族守望，到地缘的乡土互助，再到信缘的宗教慰藉，这种共生共存的人际网络，曾让无数普通人在艰难世事中获得保护与温情。这正是中国社群主义的精神底色。 其三，人与鬼神：世俗化的神圣。 中国的信仰是弥散且务实的。我们不像西方那样在乎“信不信”，而更在乎“灵不灵”。神明世界不过是人间秩序的投射，有着类似官僚的分工。我们祭祖是为了慎终追远，让生死连续；我们拜神是为了崇功报德，表达最朴素的感恩。这种宗教的世俗化，让神圣回归于生活，也让凡俗升华出了超越性的光辉。 其四，悲剧中的理想：四大名著的千古寄托。 许先生对四大名著的解读堪称全书的华彩乐章。他指出这四本书是中国人精神的四段悲喜剧：《水浒传》甚至可以说是关于底层“聚义”寻得正义的幻灭；《三国演义》是要借关羽的忠勇、孔明的智谋在乱世中树立起“义”的光辉；《封神演义》将善恶对抗最终收束为一种宏大的宇宙秩序；而《西游记》最是动人，它将求道之路化为内心的降魔之旅，最终的解脱不在经书里，而在本心的觉悟中。 这四部古典，道尽了中国人对公道、正义、爱情与公平的向往。即便现实多有缺憾，我们依然在文学与传说中，让那些失败者成为被千古怀念的英雄。 写这篇读后长文时，有句话一直在我脑中盘旋，想将它化作这本书的主题，送给每一位书友： 主题：人间的神性，此岸的觉醒 《中国文化的精神》告诉我们，真正的超越或许并不在遥远的彼岸或一神的审判中。它就在我们的三餐四季里，在人与人的温情羁绊里，在自我心性的修炼与觉悟里。当我们能在纷繁复杂的世间，通过内省的功夫达到圆融的境界，在广宇长宙中找到自己“中处”的位置，这便是中国文化赋予每一个普通人最高贵的精神底气。 这绝不是一本怀旧的招魂曲，而是一声为迎接新文化而喝道的前驱号角。在这个西方文明面临困境、人与人日渐疏离的时代，书中这种关于人与自然、人与群体如何和谐共生的东方智慧，或许正是治愈现代顽疾的一剂良方。一切答案，都在这本书里，在四大名著里，在历史的古典里，等待着我们的重新发现与提炼。

许倬云老先生写的这本书非常好，对于深刻理解中国文化的内涵和精神非常有帮助，从多个方面进行阐述举例，易于理解。本书写书背景为：全世界的人正逐渐地走上西方话，但是西方话并没有给人带来美好的结局。他说这本书不是招魂，而是迎接新文化的前驱喝道。 本书主要探索的内容包括：中国人的生活、精神生活、宇宙观、哲学思想、如何看待生命的意义、社会联系以及中国人的审美等。 第一个特征，时空中的生活美学。中国人特别善于把自然的感受融入到我们的生活、文学艺术当中。比如二十四节气里面包涵了季节变化，气温变化，降水量变化，物候现象等四个原则；司空图的二十四诗品，利用对自然景象的描写表现感情；看西方画作时讲究透视立体感，而中国画需要将自身融入画作中才能体会到这种美。中国人在天地自然这个大时空中的生活节律，及其与我们的文化、文学等各方面的关系，构成了理解中国话人精神生活的宏观背景。中国诞生的道家思想，即源于此，人是自然的一部分。 第二个特征 ，天地人神的世界。从无到有的自然演生观，是中国文化的特色。天地人三等分的宇宙观以及阴阳调和。女娲代表母性和大地的力量，伏羲和女娲讲究阴阳调和，五行与阴阳指出人类生活当中的各种因素，必须在平衡之中找到调和之道。中国人的宇宙观和人生观是密切相连的，人在宇宙之间，不在一个从属地位，而具有天地人三才之中三分之一的主动权。一般的民间认为，凡是古老的物体或动物，都可以修炼成精，精的最高层次则是进化出人体，以人的形象超脱原来的属性。 第三个特征，神鬼故事传说和文学作品。关于天的故事，关于爱情的故事，批评父权和君权，关于地的故事如各类治水神话，百姓感激那些治水有功，将人力不易做到的事情，委之于神力的帮助，同样衍生的龙蛇的故事，蛇被视为神物，狐仙的故事借物喻事。鬼魂的故事，其实是将死后的灵魂当做生前生命的延续。一系列的民间故事，崇尚的要素主要是：公道，正义，爱情，感恩，公平。 第四个特征，多元互动的秩序。春秋轴心时代，人们以抽象的思考和超越的观念来解释周遭各种现象。五行相生相克，影响建筑布局（阴阳），还影响中医（医药、经络、针灸、五脏六腑），文字（五行部首形声字）以及衍生的宇宙事物分类，影响饮食（四菜一汤水陆荤素平均分配）等生活的方方面面，考虑是不是和谐平衡相互制约，发展成为多元的互动系统。五行生克理论体系下的传统医学，是运用一种哲学的思维，将人体当作一个小宇宙，与大宇宙相配平行来讨论病情，用药施治。针灸学，也是建立在一个自然平衡系统的观念之上。表明的是，形而上的理念深入人心。中国的宇宙秩序是多元互动，有五行的相生相克，也有阴阳二元的相背对偶，在《易经》之中，变化不断进行，任何变化都会引起更多的其他变化，宇宙间是在永远寻求均衡。凡此特色，是人依靠自己努力在一个大系统内追求永恒的平衡，这种衡态是一个追寻的目标，不能停留，一切状态都只是过程的一个逗点。 第五个特征，永远变化的宇宙观。易经的命名，也就是不断地变化，其中包含的宇宙秩序是为人处事和态度的哲学，物极必反，剥极必复，表明中国人总是充满希望的。堪舆之学，风水可以算作前科学。太极、八卦、堪舆、奇门遁甲这些民俗，表达了传统社会将宇宙作为一个巨大系统，系统内部不断调节各部分的关系，对外也不断与天地人三个大系统彼此协调。变动过程中，会产生运和势。中国人的观念中，人如果能掌握这种运和势，就能顺势而为，获得福祉避免伤害。儒家易学以世间事物发展的方向提醒大家，要以谦让谨慎面对胜利，以坚毅忍耐面对困境。这些特殊现象表明，中国人对于事物的发展存有戒慎恐惧之心，一方面积极进取，一方面谨小慎微。当今中国已经深度西化，盼望我们能够保留常常反省戒慎的心态，则在举世惶惶之时，能留得几分清明的理性。 第六个特征，生命存在的意义，即宗教观。中国人既祭神又祭祖（即对祖先的崇拜）。在人间伦理，一个族群的延长，是父子祖孙相承的亲缘系统。中国人的家庭伦理造就了人的善端仁义，成为构建人间社会众人共存的基本原则。祭祀仪式，符合国人心理上的投射，祭如在，祭亲如亲在，祭神如神在。表明中国人心目中，死后是生前的延伸。儒家三不朽：立功立德立言。中国人的宗教情绪，不一定依附建制性的宗教系统及其有关仪式，而是普遍地融合在日常生活之中。是从家庭出身。中国人的观念当中，整体的生命是两条线，一条是对延续的盼望，一条是对过去的忆念。西方的宗教强调信不信，而中国的宗教具有实用性，关心的是灵不灵。 第七个特征，守护人间的众神（共生共存的人际网络）自然神的人格化。中国的民俗信仰非常具体而功利，要照顾到生活之中方方面面不可知的神力。中国人的民间信仰系统，毋宁是以圣从俗：神明的系统，实际上就是政权管理的系统，一样有套分工的制度。人和神之间的交流，基本上与人间的交易一样，有承诺，有还愿，有祈求，也有报酬。 第八个特征，世俗化的宗教。在中国的民间，或者更恰当的说，有些处于文化精英层次的人物，一只脚踩在儒家，一只脚踩在民间，尝试整合这些不同的信仰成为一个系统。综合言之，自从佛教进入中国后，佛道二教并驾齐驱，互相刺激也互相补助，构成了两大信仰系统。唐宋之间，成为中国建制性宗教的两大主流。中国的人的宗教信仰，在近百年来呈现世俗化的现象，中国人的宗教不是高高在上的，而是跟老百姓的生活联系紧密的团体，从理论的阐述转化为虔敬与实践，由寻求出世的解脱转向入世的救助与扶掖世人。 第九个特征，共生共存的人际网络。以乡土为中心，将各种不同的亲缘关系网络、混合类亲缘关系网络以及信缘关系编织为更庞大的地方组织，这是传统中国权力结构中很重要的一环。自古以来，中央的权利其实不大，真正的治理实体是在地方。费孝通的差序格局理论。每个人都可以来自宗族的保护，另外，自己必须要为集体作出贡献。人与人之间相互约束，相互监督。 第十个特征，世俗小说传达的境界。《水浒传》《三国演义》《封神演义》《西游记》这四本书对中国人文化的养成有着非常大的作用（人类悲喜剧的四段乐章），他们为中国民俗思想提供许多资源。今天的中国已经不见如此行事的人际关系，不过我们还是将此形态的社会，看作中国历史上一群为数众多的人凭借一家理想实践过如此这般的人际关系，彼此兼容合作互济过。 中国人的精神生活是内发的，也就是人自己从观察到感觉，以致酝酿、吸收，最后达到内心的觉悟，这种精神生活，其特点是最终能够达到圆融的境界。中国人能够逐渐形成如此的精神心态，大概由于从新石器时代以来，这一个大的文化共同体，在每一个阶段都经历过不同内涵的个别文化彼此接触调节，共存以致融合。 二十一世纪的中国人，深受以西方文化为主轴的现代文明影响，却又依然置身西方文化之外。中国文化的精神不是孤独的、抽象的概念，它存在于华夏历史的肌肤之中，浸润于亿万百姓的日常生活。

偶尔在抖音上看到马云如是说（当然是配音）：五千年前与中华文明齐名的埃及（甚至还要古老）文明已经没有了；四千多年前的古巴比伦文明与她的楔形文字一起消失了，中国的方块文字依然有着强大的生命力；三千多年前的希腊文明淹没了，而轴心时代的中华哲学却传承到现在；二千多年前与东方秦汉帝国相应的罗马帝国，在西方分裂成各个小国家，在东方被奥斯曼帝国蹂躏；一千多年前的阿拉伯与中华帝国一样富甲天下，而今已不复存在；近代三四百年间崛起的西方文明，大有一统天下之势，鹿死谁手当拭目以待！ 中华文明或中华文化就是龙的文化，我认为中华黄龙的基础是九曲黄河，是中华文华的摇篮，远古时代的先民，在与自然的斗争中，一些部落就聚集在黄河流域开始农耕生活，后来的部落通过战争、移民等先后来到，各部落有各部落的图腾文化，先民们智慧地将这些图腾安排在以黄河为基础的龙的各个部位，随着时间推移就形成了现在中华龙的形象。 许倬元先生《中国文化的精神》，是很好的一本书，让我对中国文化的脉络更加清晰，对中国文化更加自信！中国文化是包容而不排它的文化，通过接触、吸收、消化最后融合到中国文化基因之中，中国文化是从朴素的宇宙观中发展起来的，文化的各个部分无不遵守这一观点，如哲学、宗教、医学、饮食、文学、音乐等等。当然中国文化受到外来的入侵的影响，如南北朝、南宋、元、清时期受外族统治过，也曾影响过文化的进步，但中国文化强大的融合力，将外来文化镶嵌入中华文化基因之中。特别是近代受到西方文明的冲击，中国文化何处何从曾经引起了轩然大波，但中国文化走出了困境，西方文化中好的我们“拿来”，中国文化中的糟粕我们拋弃，中国文化的融合包容与时俱进，是中华民族伟大复兴的强大的助力！

初识许倬云老先生是他的《往里走，安顿自己》，读之为他的韧性为之震撼！他谈笑风生的课堂，语气诙谐。 这本《中国文化的精神》也写的非常深刻，对于深刻理解中国文化的内涵和精神非常有帮助，从十个方面进行阐述举例，易于理解。本书写书背景为：全世界的人正逐渐地走上西方话，但是西方话并没有给人带来美好的结局。他说这本书不是招魂，而是迎接新文化的前驱喝道。这点，南怀瑾老先生也说过，太过迷信科学，把老祖宗留下来的精华一点点西化，摒弃了，实乃为最大的不肖子孙。 这本书主要探讨的内容包括：中国人的生活、精神生活、宇宙观、哲学思想、如何看待生命的意义、社会联系以及中国人的宗教信仰和审美等。 第一，时空中的生活美学。 中国人特别善于把自然的感受融入到我们的生活、文学艺术当中。比如二十四节气里面包涵了季节变化，气温变化，降水量变化，物候现象等四个原则；司空图的二十四诗品，利用对自然景象的描写表现感情；看西方画作时讲究透视立体感，而中国画需要将自身融入画作中才能体会到这种美。中国人在天地自然这个大时空中的生活节律，及其与我们的文化、文学等各方面的关系，构成了理解中国话人精神生活的宏观背景。中国诞生的道家思想，即源于此，人是自然的一部分。 第二，天地人神的世界。 从无到有的自然演生观，是中国文化的特色。天地人三等分的宇宙观以及阴阳调和。女娲代表母性和大地的力量，伏羲和女娲讲究阴阳调和，五行与阴阳指出人类生活当中的各种因素，必须在平衡之中找到调和之道。中国人的宇宙观和人生观是密切相连的，人在宇宙之间，不在一个从属地位，而具有天地人三才之中三分之一的主动权。一般的民间认为，凡是古老的物体或动物，都可以修炼成精，精的最高层次则是进化出人体，以人的形象超脱原来的属性。 第三，神鬼故事传说和文学作品。 关于天的故事，关于爱情的故事，批评父权和君权，关于地的故事如各类治水神话，百姓感激那些治水有功，将人力不易做到的事情，委之于神力的帮助，同样衍生的龙蛇的故事，蛇被视为神物，狐仙的故事借物喻事。鬼魂的故事，其实是将死后的灵魂当做生前生命的延续。一系列的民间故事，崇尚的要素主要是：公道，正义，爱情，感恩，公平。 第四，多元互动的秩序。 春秋轴心时代，人们以抽象的思考和超越的观念来解释周遭各种现象。五行相生相克，影响建筑布局（阴阳），还影响中医（医药、经络、针灸、五脏六腑），文字（五行部首形声字）以及衍生的宇宙事物分类，影响饮食（四菜一汤水陆荤素平均分配）等生活的方方面面，考虑是不是和谐平衡相互制约，发展成为多元的互动系统。五行生克理论体系下的传统医学，是运用一种哲学的思维，将人体当作一个小宇宙，与大宇宙相配平行来讨论病情，用药施治。针灸学，也是建立在一个自然平衡系统的观念之上。表明的是，形而上的理念深入人心。中国的宇宙秩序是多元互动，有五行的相生相克，也有阴阳二元的相背对偶，在《易经》之中，变化不断进行，任何变化都会引起更多的其他变化，宇宙间是在永远寻求均衡。凡此特色，是人依靠自己努力在一个大系统内追求永恒的平衡，这种衡态是一个追寻的目标，不能停留，一切状态都只是过程的一个逗点。 第五，永远变化的宇宙观。 易经的命名，也就是不断地变化，其中包含的宇宙秩序是为人处事和态度的哲学，物极必反，剥极必复，表明中国人总是充满希望的。堪舆之学，风水可以算作前科学。太极、八卦、堪舆、奇门遁甲这些民俗，表达了传统社会将宇宙作为一个巨大系统，系统内部不断调节各部分的关系，对外也不断与天地人三个大系统彼此协调。变动过程中，会产生运和势。中国人的观念中，人如果能掌握这种运和势，就能顺势而为，获得福祉避免伤害。儒家易学以世间事物发展的方向提醒大家，要以谦让谨慎面对胜利，以坚毅忍耐面对困境。这些特殊现象表明，中国人对于事物的发展存有戒慎恐惧之心，一方面积极进取，一方面谨小慎微。当今中国已经深度西化，盼望我们能够保留常常反省戒慎的心态，则在举世惶惶之时，能留得几分清明的理性。 第六，生命存在的意义，宗教信仰观。 中国人既祭神又祭祖（即对祖先的崇拜）。在人间伦理，一个族群的延长，是父子祖孙相承的亲缘系统。中国人的家庭伦理造就了人的善端仁义，成为构建人间社会众人共存的基本原则。祭祀仪式，符合国人心理上的投射，祭如在，祭亲如亲在，祭神如神在。表明中国人心目中，死后是生前的延伸。儒家三不朽：立功立德立言。中国人的宗教情绪，不一定依附建制性的宗教系统及其有关仪式，而是普遍地融合在日常生活之中。是从家庭出身。中国人的观念当中，整体的生命是两条线，一条是对延续的盼望，一条是对过去的忆念。西方的宗教强调信不信，而中国的宗教具有实用性，关心的是灵不灵。 第七，守护人间的众神（共生共存的人际网络）自然神的人格化。 中国的民俗信仰非常具体而功利，要照顾到生活之中方方面面不可知的神力。中国人的民间信仰系统，毋宁是以圣从俗：神明的系统，实际上就是政权管理的系统，一样有套分工的制度。人和神之间的交流，基本上与人间的交易一样，有承诺，有还愿，有祈求，也有报酬。 第八，世俗化的宗教。 在中国的民间，或者更恰当的说，有些处于文化精英层次的人物，一只脚踩在儒家，一只脚踩在民间，尝试整合这些不同的信仰成为一个系统。综合言之，自从佛教进入中国后，佛道二教并驾齐驱，互相刺激也互相补助，构成了两大信仰系统。唐宋之间，成为中国建制性宗教的两大主流。中国的人的宗教信仰，在近百年来呈现世俗化的现象，中国人的宗教不是高高在上的，而是跟老百姓的生活联系紧密的团体，从理论的阐述转化为虔敬与实践，由寻求出世的解脱转向入世的救助与扶掖世人。 第九，共生共存的人际网络。 以乡土为中心，将各种不同的亲缘关系网络、混合类亲缘关系网络以及信缘关系编织为更庞大的地方组织，这是传统中国权力结构中很重要的一环。自古以来，中央的权利其实不大，真正的治理实体是在地方。费孝通的差序格局理论。每个人都可以来自宗族的保护，另外，自己必须要为集体作出贡献。人与人之间相互约束，相互监督。 第十，世俗小说传达的境界。 《水浒传》《三国演义》《封神演义》《西游记》这四本书对中国人文化的养成有着非常大的作用（人类悲喜剧的四段乐章），他们为中国民俗思想提供许多资源。今天的中国已经不见如此行事的人际关系，不过我们还是将此形态的社会，看作中国历史上一群为数众多的人凭借一家理想实践过如此这般的人际关系，彼此兼容合作互济过。 中国人的精神生活是内发的，也就是人自己从观察到感觉，以致酝酿、吸收，最后达到内心的觉悟，这种精神生活，其特点是最终能够达到圆融的境界。中国人能够逐渐形成如此的精神心态，大概由于从新石器时代以来，这一个大的文化共同体，在每一个阶段都经历过不同内涵的个别文化彼此接触调节，共存以致融合。 二十一世纪的中国人，深受以西方文化为主轴的现代文明影响，却又依然置身西方文化之外。中国文化的精神不是孤独的、抽象的概念，它存在于华夏历史的肌肤之中，浸润于亿万百姓的日常生活。

最近在比对中美历史、文化与文学的差异，这本书奠定了很好的理论基础。结合费孝通老先生的《乡土中国》以及最近在读的《万古江河》，有了更多的思考。提炼一下本书主要的一些启发，与书友共勉。 • 西方基督教文化以“神”为中心，中国文化则以“人”为中心。这个“人”不同于文艺复兴之后超越了宇宙万物的孤独的、自主的个人，而是与天地同等的人。圣人为宇宙而行事，到达了天地境界、哲学境界。 • 中国是以人际关系建构的秩序和伦理，而西方世界是以人与人之间竞争作为基本假设，这有很大的不同。 • 中国人的宇宙秩序中由众神构成一个神圣总体。宇宙运行的“运”和“势”是各种元素自在作用的结果，人如果能掌握其大方向，就能顺势而为，获得宇宙能量赋予的最大福祉。中国文化以人为主题，认为人与宇宙一样，同样具有有机性，其精（生命的本体）、气（将生命的能量发布于各处）、神（生命中呈现的理性与感性）为一体。 • 中国的宗教不是制度性的，而是弥散性的，由神祇（神明）、祖灵（祖宗先人）两套主题共同构成神灵世界，普遍融合、包含在日常生活中：由生死延伸到祖先记忆，将个人凝聚为宗族团体。血缘（亲缘为本构成生死观：生死连续、慎终追远）、信缘（多神共治的世界，与西方一神教传统迥然有别；宗教世俗化：由寻求出世的解脱转向入世的救助与扶掖世人，实现理想与现实的统一）、地缘（以乡土为中心的社群主义精神，依靠网络来解决问题的“差序格局”）三种关系网络交错，构成了有机的中国社会。 • 中国文化是以农业生产、农村聚落为基础的文明系统。中国社会建立在差序格局的基础之上——人与人之间有一定的义务和权利关系。人与自然的关系也非常密切，采集、游牧文化所处的自然空间是移动的，而农业生产基于定居村落这种持久的环境。在农业文化下，中国人根据天象、物候推测生产条件，二十四节气的安排基于四个原则：季节变化、气温变化、降水量变化、物候现象与农活更替；中国人根据阴阳合历的年节周期安排一年周而复始的生活。中国人将时间、空间与人的个体生命三者结合为息息相关、不可分割的整体，认为内心情绪受到外在环境变化的影响，而时间也随自然空间内事物而不断变化，人随空间流动、也与自然彼此启发、内外融合。

20260911《中国文化的精神（2024版）》 作者：许倬云 本书避开经典史集，锚定民间视角，从风俗、传说、日常人情中探寻中华文明的根本精神。以天、人、群、己四个层面，解读中国人天人合一的宇宙观、兼容开放的民间信仰、以血缘维系的伦理与生生不息的生命观念。中华文化是以人为本的底色，古老智慧往往根植于普通民众，如何将传统文化融入快速发展的当下？这是叩问，谁能接住？

14w 18h 世间再无许倬云！缅怀一代文化大家！ 我一直认为，于普通读者而言，读书的根本目的在于对自身精神世界的小心探索，而对文化大家来说，著述的目的在于发现现世的问题并提出自己的深度思考，抛砖引玉，引起大家的关注，然后一起探索一条更优发展路径，为人世提供行之有效，万邦和谐的康庄大道。许倬云，绝对是站在文化思考最前沿的一代大家，甚至是华人世界里，最顶尖的那一位。 对于世界和人心的问题，普通人能意识到只是无法用精当的语言表述清楚。我们普通人的思想、精神、意识，思维到底循着怎样一条路径在一路向前？简而言之，我们之所以对人和事做出如是决定究竟依凭者何？假如对此没有一个起码的认知，就会彻底沦为人云亦云，极其肤浅的跟随状态，《乌合之众》一书，说的就是这个意思。 本书中，许先生以自己切身经历和深度思考，从各个方面剖析了中国人精神世界的塑型过程和成熟路径，提示我们深埋我们普通人内心里的是非判断、价值取舍，是怎样一个复杂而自洽无碍的过程。而这一过程的形成，可追溯到几千年前儒道佛价值的冲突与砥砺，互渗与融合，终于，历经千年后，它根深蒂固地埋在了普通中国人的心里，成了指导人们日用常行的思想和精神。 字里行间，我真切地感受到了许先生对人类世界发展的担忧和对人类生存的顾虑，这种悲天悯人的思想流露，是否正是中国人“天人合一”及儒家“推己及人”思想的一次自然呈现？地球人类在三百年西方文明的带领下，一路狂奔，唯利是图，极端自私，极度个人，一生都在苦苦追寻完全超出生存所需要的一切，一生都活在一个赚取更多利益的迷宫里，丧失自我，迷失方向，一直延续下去，还可能将人类带向极其可怕的毁灭边缘。 在这种可悲的现实面前，中华文明或中国人骨子里的精神价值，似乎就成了为千疮百孔的世界开出一剂良药的唯一期待和选择。问题是，疲软的中华文明真能堪此大任嘛？人心一旦走失，再想回头，何其艰难？就像一个人，过惯了大手大脚，锦衣玉食，无所顾忌的奢靡生活，忽然让他节衣缩食，勤俭节约，不要索取生存必需以外的东西一样，几无可能！ 每个人，每时每刻都在思考这个世界，思考自己与这个世界的关系，思考这个世界的未来及自己在世界中的位置，只是未必深刻和系统，而许先生，学问广博，思考精深，跟着他的文字，或许能将我们苦苦思考不可得的结果，清晰地挖掘出来，给我们一些启示！ 推荐阅读！

我看过的介绍许倬云最多的一句话就是游走在学术与大众之间。读完这本书之后，我对这句话也有了更深刻的体会。关于研究中国传统文化方面的书籍，之前我看过梁漱溟、季羡林以及南怀瑾的书，这几位的路子都不太一样，对我来说许倬云的这本书应该是最通俗接地气的一个。虽然谈得不深，但是对于普通读者来说，易读可看性也相当重要，这是一本很好的书。 书中的内容在导读和前言中大致已经概括的很全面，此书用十个章节介绍了中国传统文化的方方面面，非常容易理解。许先生说撰写本书的目的，是在反省中国文明本身的情况，看看是否能够还有剩下的一些余沥，足以挹注和灌溉正处于危机中的现代文明。 我同时看了《十三邀》采访许倬云老师的视频，非常感动。他的自尊自强、他的睿智、他的爱国情怀、他对年轻人的关心、他与夫人徐曼丽女士的伉俪情深，都深深的打动了我。特别喜欢徐曼丽女士，她幽默而智慧，勇敢而充满能量，她用一生实践了她的爱情。

日常习俗中的文化精神 许倬云老先生最近去世，吹捧的是说老先生和余英时、黄仁勋是“史学三杰”，不屑者也众多，曾经狂言：“我骂人的方法就是别人都骂人是王八蛋，可我有一个本领，我能证明你是王八蛋”的李敖，1966 年曾写信公开大骂许先生，并在 2013 年起诉许诽谤，并赢得官司，可见许老还是有瑕疵的。 对我们读书人，读书肯定是“取其精华去其糟粕”，“史学三杰”的特点都是长期居住西方，对推广传统中国文化起到一定的作用，长期在中华传统熏陶下，坚称炎黄子孙，生于国家积贫积弱时代，在西方难免被边缘化，也希望中国崛起，可又都是旧朝余党，真看到新中国崛起，难免心绪复杂。 黄仁宇逝世的早（2000），爱国之心最切，而余英时和许老先生就心情矛盾了，对中华复兴当然高兴，海外也算扬眉吐气，但长期的阶级立场，难免酸溜溜，不愿承认新制度的先进性，还是停留在“普世价值”的灯塔下，可见史学家也难破心魔。 台大哲学系教授苑举正，在评述许老先生逝世时，也讲许学术上并没有惊人之作。我认为许老先生如南怀瑾、蒋勋等海岛老师，在继承、普及和传播中国传统文化上，有很好的贡献，打破精英叙事，重拾被遗忘的“常民智慧” 许倬云笔下的文化精神不在四书五经的教条中，而在百姓的日常实践里： • 生活即道场：二十四节气不仅是农时指南，更是“天人协调”的宇宙观投射——农民依节令耕作，将自然律动转化为生存艺术，体现对宇宙秩序的敬畏与顺应。 • 世俗中的神圣：祖先祭祀、灶神崇拜等民俗，构建了“头顶有神明，脚下有规矩”的伦理体系。中国人对神祇“灵不灵”的务实态度，折射出宗教服务于现世生活的实用理性。 • 小说的教化之力：从《水浒传》的侠义到《聊斋》的人鬼情，通俗文学承载着百姓对公义、人情的朴素理解，成为比正史更鲜活的文化载体。 • 天人关系：盘古“身化山川”、女娲“石补苍天”等创世神话，揭示人非被造物，而是宇宙有机体的一部分，催生出“万物一体”的共生伦理。 • 社会秩序：儒家“差序格局”从修身推及天下，以“老吾老及人之老”构建血缘与地缘交织的共生网络，形成“动态平衡”的社群主义传统。 • 时间哲学：与西方聚焦“当下”不同，中国人的时间观是“过去、现在、未来的长河”。春节返乡、清明祭祖等仪式，实则是借由对先人的追怀，将个体生命锚定于文化连续体中。 2025年#288

中国文化的精神 1、王阳明在《传习录》中将人的精、气、神视为同一回事：“流行为气、凝聚为精、妙用为神。”也就是说，“精”是生命的本体，“神”是生命中呈现的理性和感性，而“气”是将生命之能量发布于各处。 2、二十一世纪的世界，似乎正在与过去人类的历史脱节。我们的进步，似乎是搭上了死亡列车，正加速度地奔向毁灭。套用狄更斯在《双城记》中说的话：“我们是在最美好的时代，我们也在最无望的时代。” 3、二十一世纪的世界，似乎正在与过去人类的历史脱节。我们的进步，似乎是搭上了死亡列车，正加速度地奔向毁灭。套用狄更斯在《双城记》中说的话：“我们是在最美好的时代，我们也在最无望的时代。” 4、过去建立在农牧生产基础上的经济，有其相应的精神生活。今天既然已经有如此巨大的改变，我们规划现在和未来的精神生活时，这一巨大的转变也必须在考虑之内。 5、人类的精神生活，往往会有神圣(sacred)与世俗(profane)的两分，然而分野之际，究竟是对立还是互相感应？ 6、个人短暂生命和宇宙的无穷无限，如何有一个相对的安置？换言之，生死之间究竟是断裂还是连续？神圣的超越价值，又如何在世俗之中表现为人与人之间的行为模式？宇宙内自然的部分——山川、草木、禽兽，人类又如何待之？在人间，个人彼此之间如何相待？从个人扩散到群体，其中各个阶层是连续还是因为断裂而对抗？人生有幸、有不幸，因此也有快意和失落，个人在此关头又如何自处？ 7、二十四节气的安排，包括四项原则：其一是季节变化（立春、春分，立夏、夏至，立秋、秋分，立冬、冬至），其二是气温变化（小暑、大暑、处暑、小寒、大寒），其三是降水量的变化（雨水、谷雨、白露、寒露、霜降、小雪、大雪），其四是物候现象或农活的更替（惊蛰、清明、小满、芒种）。 8、今日的城市生活，则远离了农耕，房屋密集，甚至还有空调设备——自然的环境、气候的变化、动植物的活动周期，都不在我们生活之中，于是，人对于大自然不再有与自身息息相关的关怀和观察。 9、苏东坡所说“诗中有画，画中有诗”，也可解为景由心起，触景生情。这位旷世奇才的《赤壁赋》和《念奴娇·赤壁怀古》，一赋一词，正是例证。身处赤壁之下的长江之畔，明月徘徊，江声呜咽，面对此情此景，诗人不仅想起在这里曾经有过的一场大战，进而联想到历史上的兴亡盛衰，当时英雄人物的胜负成败，都已逐波而去。于是，他自己生命的坎坷，也与万古流动的江水凝结为人间如梦的感慨。最后，“一尊还酹江月”，也许是无奈，也许是潇洒，这位智者并没有怨恨命运。他超越变化，了解“变化”即不变的永恒：“将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”这一认识，正是中国文化的精髓。 10、中国的山水画，数唐宋最盛。尤其是宋代的山水，到了中国绘画史上极高的境界。郭熙的山水画理论，提出“平远、高远、深远”三个原则：一幅好的图画，应当呈现这三个向度的气韵。 11、人与自然彼此息息相关，不可分割。在如此的美学原则之下，中国文化中才会出现道家的思想——人是自然中的一部分，人不能离开自然，人也不能自我异化于自然之外。 12、古代的中国人认为，“人”是沟通天地的中介。 13、人的身体，在中文里的解释是：圆颅方足，象征着天圆地方——人本身俨然是一个宇宙。 14、战国时代，阴阳家与五行家两个自然哲学学派，各自陈述了他们的宇宙生成论。阴阳家认为，宇宙之间有阴和阳两股力量，二者交缠互动，成为宇宙运行的动力。宇宙之间所有的事物，都有阴的面和阳的面。两者并不只是对立，也能互补。五行家则将宇宙的构成归纳成金木水火土五个因素，或是五个成分。五者相配生成万物，每一件事物都有特定的五行成分，不能过多，也不能过少。秦汉以后，阴阳家和五行家的学说结合在一起，成为中国自然哲学形而上学理论的基础。 15、这两个因素不能独立运作，孤阴不生，独阳不长。因此，女娲和伏羲必须同时存在。阴阳之间，应当调和而不是对抗。在两个因素之中，永远是寻找平衡，任何一面的过强或过弱，都会造成整体的不平衡，进而导致灾难。 16、董仲舒构建的天人感应论，不仅天的变化会影响到人，人的变化也会影响到天。人的变化，尤其是集体的行为，例如国家的政策和政治体制运转的情形，都会影响到宇宙的均衡。 17、中医理论有精、气、神的说法。这个三合的说法，往往被中医的理论家归之于《黄帝内经》，尤其是《灵枢篇》。但是检查《黄帝内经》，其实没有这三者孤立的说法——精、气、神还要配上魂魄等。“精”是生命，更强调生命的本质；“气”是生命的运行动力，是动态的；“神”则是精、气运行中出现的“状态”，用今日中医常常借用的名词，则是“能量”。人体之内的精、气、神，与人体之外的外在世界息息相关。 18、到这一步的悟解，一样是从清理人体本身和人心本身的污浊部分，渐渐提升，臻于解脱。“人”本身可以达到的境界和地位，不是必须通过仰望神恩，而是通过自己就可以走到的。 19、“人”有自足的条件，不需外求就足以求改善和提升自我，进而超越生物的境界，也超越物质的限制。 20、身体之中的肝、心、肺、肾、脾，各自归属在木、火、金、水、土之下；又分别说明其性质，分别是温、热、凉、寒、平。 21、在中医的认知系统之中，春季容易发生温病（今天瘟疫的“瘟”，还是从“温”的观念转化而来）。夏季容易发生热病，如我们日常说的中暑，就是这种观念。秋季天凉，冬季寒冷，也是疾病常发生的时候。 22、在季节变化以外，人的情绪会经常发生变化，饮食、环境等外在的状况也会发生变化，种种现象都会造成人体内部器官失调的现象。这些变化所导致的人体内部失去平衡，就是中医所谓疾病产生的原因。中医调治身体，其基本的原则又是对引起变态的偏差加以矫正——过寒的，以温补；过热的，以凉泻…… 23、中医的诊病，讲究望、闻、问、切：望其颜色，闻其味道，问其经过，切其经脉，以判断身体内部的偏差所在。中医用药以草药为主，辅以一些天然的化合物。每一种药物，根据经验都被分为温、凉、寒、热、平五类。 24、中医观念中，每一种药物本身都拥有某些特性，如果直接用来克制或补足，药性可能太强或太弱。太强的药必须用另外一种药来削弱一些强度；太弱了，则用另一种药来加强其力量：这两种药，代表一“君”一“臣”。 25、如果中间还是会有矫正过度，或是不足之处，又要加两味药，补足微小的特性。所以，第三种辅助的药物被称为“佐”，最后一项微调的部分则是“使”。除了君、臣、佐、使这四类药，还有“药引”，也就是用来下药的水、油、蜜、酒等类。 26、“君、臣、佐、使”也可称为主药、辅药、佐药、引药，有的把佐药改为次辅药。 27、中国传统医学，有“医者，意也”的说法，亦即“只能意会”。于是，每一位医者开出来的药方，君、臣、佐、使的配方并不会完全一样；种种微调过程，也未必完全遵守“君、臣、佐、使”四项的观念，往往必须以五六项甚至七八项组合成方。用药特别精密的医生，在“君”药这一项就可以有四五种，“臣”药这一项也可以有四五种。“名医”的处方，列入的药味往往很多。 28、五行生克理论体系指导下的传统医学，只能说是运用一种哲学的思维，将人体当作一个小宇宙，与大宇宙相配平行来讨论病情、用药施治，并没有经过对药物的化学分析。因此，传统医药并不能算是科学。然而，经过长期的经验积累，它确实发展为一套有相当功效但也有一定局限性的医疗方法。 29、中国针灸之学，虽然也以五行观念为基础，然而其理论假设，则是所谓“精、气、神”的观念。 30、王阳明在《传习录》中认为，精、气、神只是一件事：“流行为气，凝聚为精，妙用为神。”简单地说，我们可以理解为：“精”是生命的本体，“神”是生命中呈现的理性和感性，“气”则是把生命之力量——有些人称之为能量——分布于各处。 31、中国的针灸，主要就是要认识和控制各种流转的气。人的身体俨然是个立体的地图：有的是某种物质或能量的储存点，像府和池；有的是其通过的关口，例如关和口；最多的才是穴，既是储存基地，又是可以穿过的通道。在这些交叉点上以针刺穴，就等于在今日公路系统的某个地方设了个“改道”的标志，将交通导向另外一条替代的道路。针灸之学认为，气堵塞即会招致疾病。治病之道，就是必须找一条替代路线，让堵塞的气血开始流通。或者在塞车的地方，有计划地控制车流，纾解阻塞的现象，这是另一种思路。 32、中国的烹饪之道，讲究“五味”的配合与均衡。五味即甜（甘）、酸、苦、辣（辛）、咸，一道好菜需要五味彼此配合均衡才有味道。五味代表了五行，又间接说明了人体对各种营养素的需求。 33、中医常见的观念里，这四个季节成长的谷类和果蔬，就分别具备他们成熟季节的特性。于是，春季早熟的麦子就具有春天的特性，是温；夏季成熟的高粱和粟稷，就具有热性；秋季成熟的稻米，具有凉性；豆类则有寒性。 34、传统食材学将水果颜色分成四类或者五类，按照他们成熟的时节来判断他们的特性。于是，李有春天的温性，杏子有夏天的热性，桃有秋天的凉性，栗子有冬天的寒性。 35、鸡肉是温的，羊肉和牛肉是热的，马肉是凉的，猪肉是寒的。 36、进入餐厅点菜的时候，习惯点四个菜，平均分配于荤素水陆四个类别。 37、以乾卦为例，在《易经》中乾卦是第一卦，代表的爻象是六根长线，分成两阶，有六个层次。乾卦代表的意义，在中国人的心目之中，是给进取心很盛的人一个警戒，让他知道登峰造极的地步，也就是无路可走的境界。 38、第二十三卦的剥卦为例。剥卦是一个非常凶险的卦，阳的力量几乎已经没有了，整个卦象显示阴的力量非常强势，每一步的发展都是不利的。剥卦代表的是失落，山也塌了，地基也不稳。可是坏到尽头处，却是转机所在，因为已经不能再坏了；不能再坏的关口，就是可以再起的机会。所以，君子作为有用的人，这时候不能放弃或是沮丧，必须在此寻找机会，坚持以正道进行，下一步才可以转为复卦。 39、中国在东亚大陆的地理位置而论，北面、西面高，东面、南面低。秋冬以后的西北寒风，尤其冬季的西北冷气团，可以为中国的北方带来寒冷的天气；春夏从东南吹上来的季风，则带来润湿的空气——中国的南方气候温润，北方也得到足够的雨量，植物才能成长。再以中国的地形论，从西北向东南倾斜，山坡南面和东面有高地阻挡冷气，居住条件比较舒适。春夏雨多，河水上涨，离河太近的地方可能会遭逢水灾。在这两个条件的配合之下，中国人建筑房舍，甚至构建村落和市集，都会选择在山的东方和南方，地势较高的河边或湖边。 40、历来帝都的宫殿，都有南北向中轴线，愈在北方的宫殿，其地势必定更高，然后逐步向南，一进一进往下降，直至较为平坦的平地。这种考虑，也是将门户的出入放在南边，高大的北边殿堂可以挡住寒风。 41、所以，选择墓地的条件，就要考虑到“峦”（山脉）、“沙”（底层土质）、“水”（地下水）以选佳“穴”（墓址）。 42、对于事物的发展存有戒慎恐惧之心，是中国文化呈现的特殊现象。 43、西方积极进取之心，是强大的动力，可是，西方的精神丧失了自我警惕的“幽暗意识”。如此一来，往往不注意久已埋伏的病根，他们也不会寻找问题根源，而只是处理已经发作的问题。 44、回到诸葛亮，一方面，他的一生“淡泊以明志，宁静而致远”，这是看尽变化以后才获得的智慧：一切都在变化，没有值得奇怪之处。另一方面，“诸葛一生唯谨慎”，即终生小心翼翼。“谨慎”二字，我曾经听严静波（严家淦）先生阐释说：谨慎是“谨小慎微”，也就是注意到事物转变时一个小小的变化，这就是“知几”。真正能办大事的人，能抓住变化的“几”，可以趁机开展，也可以及时矫正。 45、如此的精神心态，可说是儒家与老子两种思想的结合，也是《易经》提示的思考方向：一方面积极进取，一方面谨小慎微。两者相合相配，反映了中国人办事业的一种内在的紧张。 46、我们家里的祖训原是“富不癫狂，穷不失志”，先父将之修改为“得意时莫癫狂，失意时无丧志”。先母也曾经提起过，舅氏章家的家训：“人做事，有三畏：畏天意、畏人言、畏良心。”对自己行为的监督，就是自己的良心在做主。 47、凡此戒慎恐惧之心，普遍地渗透于中国的精神生活。中国人做事，即使在积极进取的时候，由于这些戒心，往往也要及时收敛。中国人的冲劲和动力也许不如今日的西方文化，然而却可以在自我监督的心态中获得一些宁静和淡泊。当今中国已经深度西化，盼望我们仍旧能够保留常常反省戒惧的心态，则中国人在举世惶惶之时，就能留得几分清明的理性。 48、中文的“生”字，演化为生命的“性”和姓氏的“姓”。姓氏的“姓”，从“女”从“生”，说明了生命有亲缘的集体意义。 49、各处人类社会都会有社群的出现，之所以人能在众生之中居主导地位，就是因为人能合作结合为巨大的力量。人群的结合方式，以自然生殖单位——夫妇、亲子、家庭——作为最基本的单元，然后扩大为宗族，或者地区社群。 50、从《诗经》时代开始，中国人亲子之间的亲密关系，就是从幼儿时代的感情成分开展而来的。《诗经·蓼莪》说：“无父何怙？无母何恃？出则衔恤，入则靡至。父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德。昊天罔极！” 51、以农业生产的情况作为比喻，男子力田（力和田合起来就是“男”），女子安家（女和屋顶就是“安”），这是成年夫妇构成家庭的基本方式。 52、中国人把地下世界看作生前世界的延伸和继续。这种生死一贯的观念，与犹太基督教思想中认为人死后是在神的世界安息，直到最后一日还是会面临审判，区隔相当明显。 53、《山海经》是一部陈述人间以外神奇世界的书，大约是战国至秦汉间作品，各个部分未必同时成书。该书将世界划分成几个同心圈，分别对应《山经》《海内经》《海外经》《大荒经》；中山四周有四山，山外有四海，更外面一圈则是海外，东南西北都有特定的方位。《山海经》将各种山妖水怪、奇禽异兽都安置在这些山与海的各处。在这些地方，也有各种永远不死的神祇，各有各的超异能力，也有一定的管辖权力。这许多神祇，并没有神庭的组织，似乎各在其控制的范围内行使其特异能力。巫觋在这些神怪旁边，又有一定的能力：可以通灵，也可以使用一些法器或灵物影响这些神祇。 54、天上圣母是道教神祇，本名林默娘，即妈祖、妈祖婆、天后，这是台湾民俗信仰中最重要的神明。这一位福建湄洲以“讨海”为生的家庭的姑娘，据说生而不能言，因此称为默娘。她的父兄都是在海上工作的人员，有一次海难船只倾覆，据说默娘的神灵出窍，在海上救了父亲和哥哥，而且手持红灯引导救难者，将海难人员救回陆地。 55、早期的脸色是黑面，到后来却演化为白面的贵妇人。从海上生活的保护神，她的位阶逐渐升高，终于成为一切凡民的母亲形象，其功能和大陆上的观音极为类似。她的左右副手为千里眼、顺风耳——两者本来都是在海上航行必须具有的特殊能力，但逐渐演变为千里眼是替妈祖观看世间的灾难，顺风耳是听闻世间的哀号。我们人生在世，穷则呼天，痛则叫娘，妈祖正如同母亲一样，成为世人寻求庇佑和救济的对象。 56、台湾的习惯是，新设的妈祖庙必须从主庙迎接一位分身，也带来一些香炉之中的香灰，号为“分香”。这一制度也就确定了庙与庙之间的先后主从关系。从某个主庙分出来的可能不止一家，因此各处的妈祖有头妈、二妈、三妈等排序，确定其尊卑长幼。这一串的分香，就构成以同一主庙为中心的祭祀圈。当然，全岛许多妈祖祭祀圈又整合成为妈祖的信仰圈。这个信仰圈可能笼罩全台，除了基督徒、伊斯兰教徒，以及其他并不特别承认、也不特别否认者，整体而言大概全省四分之三的人口是属于妈祖信仰圈内的。 57、人生在世，忧愁烦恼、苦多乐少，不得已时寻求解脱，大概不外两条出路：或者设想一片安乐世界，其中不再有人间苦厄；或者反躬自省，淬励性情，自求安顿。前者是寄托于外，后者是修己于内。中国儒家比较注意后者，但也希望修己而后安人，建设一个比较像样的世界。 58、中国文化圈，包括中国、日本、朝鲜和越南，到底还是以儒家作为最主要的思想系统，所以无论佛、道如何兴盛，儒家的主流位置仍旧无可否认。儒家本身不是一个宗教，却也有深刻的宗教情绪：慎终追远、崇功报德，都是一种细密的情感。 59、唐、宋之间佛教最盛的时候，有十余个大宗派。当时的宗派，计有律宗、成实宗、俱舍宗、三论宗、涅槃宗、地论宗、禅宗、摄论宗、天台宗、净宗（净土宗）、唯识宗、华严宗、密宗这十三宗派。这十三宗中，涅槃宗归入天台宗，地论宗归入华严宗，摄论宗归入唯识宗。流传迄今者，只有十宗。后来科判这十宗中的俱舍宗、成实宗列属小乘经典。因此中土大乘宗派中，有影响的、现今仍流行的是八大宗派：三论宗、天台宗、华严宗、唯识宗、律宗、禅宗、净土宗、密宗。各大宗派的特点，通常以两句话简括说明：“密富禅贫方便净，唯识耐烦嘉祥空。传统华严修身律，义理组织天台宗。”（各宗名称，所谓“嘉祥”乃指三论宗，因其中心曾在嘉祥寺，余者不须解释，一望而知。） 60、唐代中期，禅宗分为南北，北派比较偏于文字方面的说明和研讨，六祖慧能开始特别强调不识字的人也可以理解佛教经义。自此以后，净土与禅宗两派，浸然成为中国民间佛教的主流。 61、唐代中期，禅宗分为南北，北派比较偏于文字方面的说明和研讨，六祖慧能开始特别强调不识字的人也可以理解佛教经义。自此以后，净土与禅宗两派，浸然成为中国民间佛教的主流。 62、河北新道教却转向民间，“全真派”和“真大派”等在河北、山东一带发展，在民间建立了相当程度的自治社区，对内维持治安，对外与异族的统治者建立互相尊重的关系。全真派的丘处机，就曾经被蒙古皇室远道接往西土，至中亚备大汗顾问；丘处机的建议，则是力劝蒙古大汗戒除杀戮。 63、综合言之，自从佛教进入中国以后，佛、道二教并驾齐驱，互相刺激也互相补助，构成了两大信仰系统。在唐代以前，两大宗教可以说都在建构系统的时期，从无到有、从浅到深；到了唐宋之间，它们就已是中国建制性宗教的两大主流。无论佛、道，也已分歧为许多宗派，凡此宗派最初无不以教义的差异分别发挥其特有的重点，例如佛家的唯识宗、华严宗，都是从教义深刻的讨论开宗定义。道家亦复如此，有内修、外修、丹鼎、符箓各种教派。唐宋尤其宋代以后，佛教是以净土和禅宗为主流，道教是以北方的新道教之一全真派和南方龙虎山正一派的系统作为主流。这一阶段，佛、道的教派都逐渐倾向于民间，也更倾向于个人的坚信，认为信仰比教义的探讨更为重要。这种发展，就逐渐将建制性的宗教引导走向民间。 64、讣闻要送到六种关系人的手上：亲（同姓）、姻（姻亲）、世（世交）、僚（同事）、年（同科）、学（同学），至少这六类关系都要送到。至于远近的邻居，其实关系更为密切，如果没有其他特定的关系，通常放在“世交”的范畴内。 65、八月十五日钱塘江涨潮，鲁智深以为是大兵杀到，和尚们告诉他这是潮信。鲁智深忽然觉悟，这是他应该圆寂的时候了，于是沐浴净身，坐化圆寂。他也留下一段偈子：“平生不修善果，只爱杀人放火。忽地顿开金枷，这里扯断玉锁。咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我。”这是水浒人物中得到善果的人物。 66、‘六根束缚多年，四大牵缠已久。堪叹石火光中，翻了几个筋斗。咦！阎浮世界诸众生，泥沙堆里频哮吼。’”这个偈子的意义，更是明白地交代一切人间作为，最后都无非一场空虚。 67、施耐庵的本意不是歌颂江湖义气，也不是盼望梁山归正，而是指出世间种种作为，犹如梁山的五年，其中有虚假、有苦恼、有失望，最后是一场空。 68、罗贯中和施耐庵是好友，罗贯中年纪比较轻，以师礼协助施耐庵。 69、唐僧同行的人物，悟空是“心”，白龙马是“意”，心猿意马反过来就是在强调心要去的方向，和意自己走的方向，必须互相配合。唐僧是智慧的象征，或者是虔诚求道的象征；他不能放任意之所向，必须要有心来驾驭。 70、猪八戒法号“悟能”，本身是一个因为被“欲”诱惑，从天庭堕落为猪身的天蓬元帅。猪八戒经常说小话，在背后迷惑唐僧、糟蹋孙悟空：这是一个典型的小人。可是，他有他特别的“能”，能也必须由心驾驭，才能配合“智慧”想要走的方向，完成求道的任务。 71、沙和尚法号“悟净”，原是天庭的卷帘大将，犯了小错被贬入流沙河，等待唐僧西去途上收其为伙伴。这一行五众之中，沙悟净最没有特色，然而挑担追随，一切供给都在他肩上。“净”代表清净，是水的象征。也只有净，心才能够无所牵绊，智才可以前进无碍。 72、文殊代表智慧，他手中的利剑和青狮的狮吼都如当头棒喝，可以斩断世间情欲；普贤代表戒律，白象的六牙象征了六种必须要注意的规矩和约束。智慧和戒律，都是修道人必须具有的修养，然而这两者都可能过犹不及：智慧过头是放诞，戒律过头是迂执。 73、大鹏金翅鸟来历非凡，他是如来的大护法，无所不见、无所不及。因此，他飞行的速度，可以远超孙悟空的筋斗云。然而，太快、太急也是修道人自修的禁忌，这三个巨魔象征的意义，在我看来就是对孙悟空的警告——过犹不及，即使是最好的行为，做过了头也会造成灾害。 74、至于为什么这三魔会在西行路上出现？我们可以解释为佛祖对唐僧五众的试验，也可以解释为提醒任何修道人，凡事不能做过头，必须有所约束、有所警惕。 75、禅宗修炼“破三关”之说：第一关破本参，指开悟；第二关破重关，指见性；第三关破牢关，是证道。唯破此关，方能成佛。 76、撑着船，不一时稳稳当当地过了凌云仙渡。三藏才转身，轻轻地跳上彼岸。”书中赞语：“脱却胎胞骨肉身，相亲相爱是元神。今朝行满方成佛，洗净当年六六尘。”于是，结论就是：“此诚所谓广大智慧，登彼岸无极之法。” 77、《金刚经》也说过：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”色相、音声与文字，都是一个介体，而非本义。也因此，禅宗六祖慧能著名的偈子：“本来无一物，何处着尘埃？”这些理念其实佛、道互通，老子《道德经》也说过：“道可道，非常道，名可名，非常名。” 78、余国藩的结论稍作修正：西游记是佛教禅宗的寓言，可是加上了当时流行的道教内丹派的一些观念；如此配合，也正因为禅宗和全真之间，不仅有许多理念是互通的，而且全真派的形成，可能接受了相当成分的禅宗影响。再者，王阳明的心学中禅味甚浓。《西游记》没有提起王阳明，可是儒、道、佛三家的合流，却真正是近世中国思想的重要特色。 79、耐庵的《水浒传》，写作时间正在元明之际，蒙古征服中国后，经历了文化大劫；继之而来的是明代专制，现实的世界是暴力构成的统治。施耐庵要创造一个理想的秩序，让那些被压在下层的人物可以翻身，改变应有的秩序。但是，事与愿违，梁山的世界并不如此美好，一样也有许多欺骗、计谋、暴力等因素。于是，创造这个理想世界的努力，不能不终结为梁山大梦的破灭——只有鲁智深逃到世外、李俊逃到海外，燕青云游不知所终。 80、贯穿整部《三国演义》的精神，是强调“义”——自己选择的人际关系，而不是因为既有的社会地位和伦理。 81、《封神演义》，却是勾勒神、魔两个世界。神、魔两股力量却是同源，神、魔之间的对抗，都借着死亡取得解脱，将互斗时期的种种恩怨，化解为宇宙秩序中各种事物的排列，以及其中的互相关联。神界的官僚系统，或可象征宇宙事物应当是个整体；因此，神与魔之间，最后终于恩怨尽了，共同纳入一个彼此依赖的网络。 82、《西游记》，接着封神榜故事的观念，却将宇宙秩序内转为心的世界。“心”作为人精神的主体，必须经历种种关口，在试验之中不断自我克服，进而提升境界，能够超越感官与意识之间的烦恼，经过悟解“色”“空”无别，到达“不生不灭，不垢不净，不增不减……心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。西行路上八十一难，都是自己内心的业障。历经这八十一难，也就是终于排除自我引起的烦恼：这一个“心路历程”，大概也代表了中国儒、道、佛三家逐渐融合，取得共识的过程。 83、这四部小说串成系列，似乎可以想象为人类理想境界悲喜剧的四段乐章：《水浒传》是由“聚义”结合为一个理想人间，其间的尝试和破灭令人唏嘘；《三国演义》是挑选“义”这个字，塑造为几个典型人物，他们功业未成，却留下理想人格千古彪炳；《封神演义》是对善与恶、成与败种种对立和斗争，提出辩证过程的对抗、超越和解脱，最终出现共存的和谐；最后，《西游记》竟将人间的许多艰难困苦，内化为人类内心的挣扎，由认识欲望到克服欲望、提升自我，终于悟解一切俱空而得到自由。因此，这项小说的串联，谱成了既悲又喜的人生心路。 84、这些作品未必来自民间，却已融入民间，构成中国民间文化的重要部分。 85、个人的确已经很难有所归属。人与人之间的独立，已经影响到家庭制度，甚至影响到婚姻制度。许多散漫的个人无所归属，他们不会彼此关心。他们工作和努力的目标，将回归于饮食男女这些最原始、最直接的欲望。 86、现代科技增加了我们生活的资源，也因此使每个人的生活都比过去优越、舒服。人们为这种生活所付出的代价，则如上所说：人失去了方向，也失去了归属。 87、现代文明的改变非常迅速，可谓日新月异——我们可以抛弃过去，当然更不用顾及传统。由于每个人的生活只在乎今日，而且家庭生活已经淡薄，人对于“身后”以及“子孙”这些问题，都可以不必在意。于是，每个人的生活只顾着今天——既不必怀念过去，也不必关心未来。时间的延“线”，终于只成了当下的一“点”。 88、人本来是一个合群的动物，可是今天，我们变成许多孤独的个人。面对复杂的社会、公权力极端强大的国家，这些孤独的个人将只是国家与社会之下的蝼蚁。我们面向太空开拓，可是我们保不住自己地球上的资源。我们有大量的货品可以消费，但是我们管不住自己的欲望。 89、当今人类社会贫富悬殊，遍布不公不义却无所匡救，人类又与禽兽何异？ 90、成也萧何，败也萧何，西方文明带来了现代人类生活的一切，可是也带来了独断精神和个人主义。 91、在中国人的观念里，整体的生命是两条线：一条是对生命延续的盼望，一条是对过去岁月的忆念——两者是平行的长流。 92、神圣回归于生活，凡俗升华于神圣。 93、中国人的精神生活是内发的，也就是人自己从观察到感觉，以至酝酿、吸收，最后到达内心的觉悟。这种精神生活，其特点是最终能够达到圆融的境界。如此种种特点，大概不可能在短时间内形成。