老子智慧八十一讲

作者从宇宙哲学（自然哲学）、生命哲学（治心修身）、政治哲学（治国理政）三个方面解构老子，又加以叔本华等西方哲学辅助理解，实是我阅读老子解读方面之类书籍以来的第一次，但不乏有头重脚轻之感，读起来后继不足，当然也可能是我自己的问题。 1.“无”，它不是我们日常意义上的“没有”“空无”或“不存在”，而是描述“道”的一个特殊的名字。叔本华的哲学体系有着极为罕见的朴素且简洁的特征；我们只要抓住他的两个命题，就容易把握他的哲学体系。世界是我的表象。世界是我的意欲。叔本华哲学的关键点：我们时刻感到活跃于我们身体中的“意欲”或曰“欲望”，只是作为这个世界本质的意欲在“人类”这一存在层级上的显现而已；作为自在之物的意欲，事实上构成了我们所知的全部世界，它就是宇宙的本源。叔本华所说的认知主体“摆脱了对意志的一切关系”，就相当于老子所言的“常无欲”。 2.从美学到政治哲学。在共同体生活中，权力的强制一定是造成不美的根本原因。“知美之为美”，这意味着认知主体要依赖他的知识来判断某个事物、某个事情是不是美的，而这种“知识”介入自身，其实就是“不美”的根本原因。——强制的审美标准固然丑陋，但认知主体基于知识进行的自发判断，他由此得出来的美的判断，其实就已经不美了。这是因为，从根本上说，美是一种主体对事物本质的直观，根本无待于理性的认知来加以知识上的判断。 “美”不待“知”而成，“善”同样如此；我们平常所说的对美与善的“认知”，其实更接近对它们的“直观”。老子“常无欲”的认知方法，在叔本华那里就是要主体克服理智的认知形式，进入纯粹的直观状态。从美学认识的角度去理解政治哲学，或者说去认识一种建立在美学基础上的政治哲学，而这种政治哲学的核心概念自然就是“无为”。“无为”就是一种符合美学的行动原则，它要求主体在行事时要直接面对事件的本质，而不是根据对象与自己欲望的关系而采取行动。 3.从心灵秩序到社会秩序。真正的政治哲学不会去告诉为政者要用权力去做什么，而是相反，要告诉为政者不要去做什么。老子的政治哲学首先是针对为政者、统治者、君王进行的政治教育，而绝不是直接教训人民应该如何如何，更不是教育为政者要用各种“智术”“策略”等歪门邪道对付人民。为政者用力的地方应该是自身，而不是以道德的名义要求人民做什么，更不是强制人民做什么。从老子“无为”的政治哲学的角度来看，老子反对尚贤的根本原因，首先在于“尚”这个行动自身，而贤者自身可能有的问题反倒在其次。与其说老子反对“尚贤”的思想，不如说他反对的是“尚贤”所显现出的为政者公然表露出的政治欲望，因为这种政治欲望通过权力的渠道，将导致政治体系和人民心灵的扭曲。“不贵难得之货”不是说老子反对社会财富的自然增长和积累，而是说为政者自身不能表现出对财富的贪欲，因为为政者自身若聚敛大量财富，那必定意味着政治体系出现了贪污和腐败，意味着政治自身的黑暗。君王只要专注于保持内心的虚灵不昧，节制欲望，保持身体的健康，社会秩序和心灵秩序就能同时获得建构。 “虚其心”就是治国治身的根本；此心若不虚，就意味着它处于一种由欲望百般牵引拉扯的状态，治身理国的智慧将无从而生。只有经由“治身”产生的智慧，才是治理国家时可靠的智慧。 4.道的存在方式和作用意味着，修道之人要去领悟道的这种作为宇宙本源的角色，首要的方法就是“挫其锐，解其纷”——有意钝化自己感官对外界事物的感受，将自己从纷繁忙乱的心灵状态中解放出来。 5.大自然对待万物无心施为，而万物却各自得到了自然的哺育，得以自由繁殖和生长；同样，圣人如果以无心施为的方式对待百姓，那百姓自然会得到天地万物的滋养，各自得到自由自在的生存与发展的空间。 “天地不仁”的说法，就是“本心之德复全于我”后，对于宇宙本源的认识，是自我意识的终极觉醒。 “多言”，在治国上就是政令繁琐，人民疲于应付，久之必败；在治身上，就是指“话多”，俗语所谓“言多必失”的意思。 6.将“谷神”理解为宇宙自身：谷，即宇宙所代表的至大的空间；神，既代表宇宙间神秘莫测的创生机制，又代表人们面对天地造化的不可思议性时的惊叹与赞叹；不死，则意味着宇宙处于我们的时间意识之外，有着永恒的属性。若要“谷神不死”，要保持智慧生命的灵明，就要保持心灵如空山幽谷一般，虚而能应物容物，而要避免心灵被外物埋没。“谷神不死”为比喻，“天长地久”为直观，本质上都是道在人们心灵中的表象，是生命意识的自我表达。 7.水对于生命而言是如此不可或缺，但人们似乎又意识不到它的存在，这就是水毫无私意的“不仁”。 8.符合道义，就是不要持续追求满足自己的欲望，而是要迷途知返，顺其自然，以无心的方式对待外界事物。唯有依靠理智的干预，停止欲望永无休止的自我运行，才能终止这个盲目的生命冲动。 9.论内圣的“性命之学”与言外王的“事功之学”交织在一起，在认识上和逻辑上相互支持，这是老子政治哲学的基本特征，贯穿于《老子》全文。 “载营魄抱一”，就是要人的精神或者说魂魄能控制身体，时刻不离开生命的本源，即道的滋养。 “专气致柔”，就是以凝聚气息的方式平息欲望对理智的刺激，让心灵处于虚空状态，不再动气而顺其自然地生活，仿佛婴儿般地对外物无欲无求，但反而因此获得了盎然的生机。 10. “不有”和“无”才有大用，能使生命持之久远。“不有”才能保持必要的虚空，才能保持强劲的生生不息的状态。老子并非单纯地主张“空虚”和“空无”，而是在“利”与“用”的经验事实中，看到了“空虚”“空无”自身的大用。“用”是维持生命必不可少的一环，而“利”若不使用，就不会发挥作用。因此，“利”只有用在“用”上，才可以“有之”，而不可以追逐利益自身。 10. “有用”在功用上就是欲望的满足，是人们将自身的欲望投射到外物上而出现的特定结果。心灵本自清静，但因感官与外物相接而变得心旌摇曳、躁动不安。 “五色令人目盲”，就是指在欲望的牵引下，心灵陷溺于欲望的事物当中，从而无法以清澈、纯粹的目光看待事物，从而无法客观地看待世界。闭目养神，是保持心灵清静的一个非常简单易行、容易见效的实践方法——不必窗明几净，不必焚香左右，不必高山流水，我们就会体会到宁静的喜悦。 11.无论是对于身体还是对于政治，老子的根本原则就是“无为”；用本章的话来说就是一种忘我、无我的“无身”观念。为政者若有“无身”的观念，那么无论是修身还是治天下，自然会符合大道。如果不知克制欲望，而是继续以身循物，那么就会导致对本来最为宝贵的身体的遗忘，身体反而成为最大的祸患。不受约束的权力必然会反噬自身，导致自身成为欲望的牺牲品，或者招致人民的反抗而身败名裂，从而成为自身的“大患”。对于统治者而言，如何克制自己的私利私欲进而克制对权力的使用，这是他们为政成败的关键。 12.从生命哲学与实践的角度来看，本章“强为之容”以下七句话，可视为修治身心的具体方法的展示。从政治哲学的角度来看，本章的重心则落在最后“夫唯不盈，故能敝不新成”一句上。有道在身的为政者深谙“不盈”的道理，能守住已经取得的成果，绝不冒进，不好大喜功，而是随时调适，宁可保守住看似陈旧的制度，在这个基础上加以改善，而不是贪图创新求成。 13.老子是在教给我们一套维护生命力的方法，而这个方法可用开篇“致虚极，守静笃”来概括。仿佛天地万物都获得了生命力一般，开始生长发育，看到了生命力向它们的复归，这就是“归根曰静，是谓复命”的自然过程。复命，就是生命力得以恢复的体验。“复命”本质上是沉浸于心境空虚灵明中的人生命意识觉醒的瞬间，是一个彻彻底底的自然过程，并没有什么神秘气息可言。“致虚极，守静笃”就是将一切欲望从身心剥落下去，也就是停止感官与外界事物的交互作用，进入一丝不挂的无意识状态。所谓“复命曰常”就是指“道”的这个恒常不变的生生不息的属性。 14. “绝圣弃智”是教育为政者要放弃自己“治理”人民的所谓的“智慧”，不要以“圣王”的身份自居，不要仗着自以为是的高明和才智对人民的自然生活妄加干预。人民能自由自在地生活，让人民自己管理自己，这就是为政者与人民最大的利益所在。“见素抱朴，少私寡欲”既是成圣的方法，又是圣的真正属性，同样还可以说它是“智”的真正目标。真正的智慧，就是要驯服内在于自己的欲望，让自己成为欲望的主人而不是仆人。 15.老子要人舍弃的无疑正是这种庸俗的学问和知识。在这种庸俗的虚假的学问道路上行走，其实就是一个为物欲所牵引而陷入无明的过程。我们最大的痛苦源于理性。 16.老子并非要人不去努力，而是要人们不要在欲望的牵引下去做无谓的努力。断舍离的最高境界就是“无我”，舍弃在生活中反复叠加、堆积而成的“我”的观念，因为对“我”的偏执恰恰是心灵最沉重的负担。 17.老子所言的“大”“逝”“远”“反”就是他对“道”这种超越于时空而存在的事物最为清晰的表现。“大”“逝”“远”“反”这四种对“道”运行的描述，其理智上的用意也正在于帮助认知的主体打破这些字词的妨碍和束缚，去直观到那现象背后永恒的存在，看到那永恒存在在我们意识中必然显现出的永恒的生命力。人就要通过取法大自然的存在与运行状态，来实现合道的生活。人要取法自然，就是人要法地、法天、法道、法自然。人取法自然，就是对自身失落与堕落进程的对抗，以保全人自身的自然本质。人法地，就是要坚定、踏实、厚重，扎根大地山河，与万物共生；人法天，就是要辽阔、空灵、自由，带着天外视野，与万物逍遥；人法道，就是要虚静、朴素、永恒，获得悟性直观，与万物同在。 18.“圣人去甚，去奢，去泰”，就是说人们要消除头脑中形形色色的贪欲，认识到自身作为万物一员的内在属性，过上顺应自然的生活。自胜的本质是战胜自己的欲望，这需要极大的智力力量。自强不息，从根本上说就是生命的自我修炼的过程，是持续战胜自我的过程。 19. “天下往”“安平泰”六个字，其实是衡量政治文明的标准所在，历史语境中的特定政治体制若能做到“天下往”“安平泰”，就是理想的体制，或者说是特定体制的理想时刻。 20.“无为”思想就可以转化为一种自然生发的理想的政治秩序。老子政治哲学的特殊之处：无为的政治哲学反对为政者依靠法令对人民自在的生活进行干涉，相信人民有着“自化”的能力。老子为为政者保留了必要的权力，让政治在必要的时刻再次出场，对“化而欲作”的情形进行干预。老子保留的这种政治权力有三个要点：其一在于“无名之朴”，其实就是“道”自身，要以基于道的无为方式达成政治目的；其二在于“镇”，道治的关键在于安定、平息人民躁动的欲望，而不是用政治权力进行直接干预；其三在于“吾”，此“吾”为实施“道治”的主体，相当于第一人称的复数形式“我们”，包括代表道的“我”和代表权力的“侯王”。国家的本质就是一种最小限度的抑制性力量，用于辅助道治的实施，而绝不是推行积极道德教化的权力机构。 21.一个唯道是从的人没有任何“得”的意图，行事不以获得什么为目的，无人欲夹杂于其中，这就是“上德”；某些出自私利的行为如果显示出利他主义的表象，仍可能被人们视为“美德”，但并不是真正的美德。 22.勇敢和智慧正是以为世俗的人们所轻视乃至无视的“微弱”方式成就自身。这个由“反动”而“进步”的机制，就是“道”存在与发挥功用的方式。简单地说，反动即有用。 23.在“为学日益”的过程中若能持续克制私欲，就会因内心的虚灵、头脑的清明而看到事物的本质，这就将“为学”和“为道”结合了起来。老子绝非单纯否定人要去学习各种知识。“为道日损”，叔本华将其表述为取消或否定自己的欲望的过程。 24.圣人不是要人强制割断感官与外部世界的交流，而是不要妄视、妄言、妄语，防止欲望遮蔽自己对事物本质的认识。人每一次与外在事物的互动，从深层结构来说都要消耗生物化学反应提供的能量，从而会增加生命系统的无序程度。每一次妄视、妄言、妄语都会在有机体上留下它们的痕迹——它们会以信息的方式储存在我们有机体内。 25.“以正治国”不是将“正”以及“正道”当成手段去治理国家，而是要为政者首先做到“正”，亦即依循大道、正道去行事，让人民自由、自主地决定自己的生活方式，这种做法的结果就自然呈现为“以正治国”。

行文对初学者并不友好，尤其是对第一章的解释（道可道，以及常无欲的断句）都与学界一般看法有异。比如常无欲的断句，学界更为权威的陈鼓应在《老子注译及评介》中就有过精彩阐述。 本书特点是作者旁征博引，但总体稍显晦涩，不建议给入门读者。入门的话，更建议结合《如何看待这个世界》和上面陈鼓应所著，对比着看，更有收获。

一本能治好精神内耗的国学书，不是枯燥的古文翻译，是李永晶老师用2500年前的老子智慧，教你怎么对抗当代焦虑：✅ 卷不动的时候，老子说“夫唯不争，故无尤”✅ 想太多的时候，老子说“少则得，多则惑”。。。

被这个像是地摊文学一样的书名耽误的好书

上善若水，水利万物而不争。那些困扰现代人的焦虑与内耗，在老子看来不过是违背了"道法自然"的简单真理。当作者将东西方哲思并置时，最震撼的是发现：黑格尔的绝对精神与老子的道，叔本华的意志与无为，竟在根本处殊途同归。原来真正的智慧从不需要标新立异，它只是让人看清——所有痛苦都源于强求，而解脱始于放下。那些穿越两千年的文字，至今仍在提醒我们：最强大的力量往往藏在最柔软的顺应里。

回归原典，权威全面：融合出土文献，复原更符合老子本意的原典；旁征博引，吸收38种历代注疏，参酌78种外国典籍。 贴近当下，实用管用：从现代人的困境出发，在古人解决问题的对策中获得启发；换个思路考虑问题，在与群星闪耀的先贤对话中拓展思维深度。 通解《老子》八十一章的全部内容，为当代读者量身定制的老子思想入门读本。

我这次重新解释《老子》，就努力吸收了诸如牛顿、达尔文、爱因斯坦、海森伯、尼尔斯·玻尔、薛定谔、霍金等著名物理学家的思想。 你会发现，这些伟大的科学家的底层思维与老子的思维方式有诸多暗合的地方。无论从哲学的角度来看，还是从尼尔斯·玻尔、薛定谔等大物理学家留下的大量关于科学的反思著作来看，科学和形而上学其实有着大量的交汇点。 我们不能期待老子懂得微积分，就如同不能期待牛顿懂得爱因斯坦的相对论一样；这是不公正的。我们要在科学和形而上学的“母体”的意义上，去探索、挖掘、体会老子思想蕴含的丰富可能性。这也是我在后记中特别强调“在科学的时代重读老子思想”的原因。