禅与饮茶的艺术

很多认识都是多个方面的一部分，禅和茶本来都来自于中国，但是西方人大部分还是从日本开始认识，而且两者形成了某种结合也就是所谓茶道，似乎日本在西化的过程，把东方的感受扩散到了西方，更多时间以为这个就是东方，对于东方神秘性被破解了，而完全把东方的神秘性消失了，当然作为日本还是非常让西方人喜欢的状态，很久没有去日本了，但是在关系恶化之前，不小心去了一次，看到了在新干线、东京地铁以及成田机场还是存在很多西方人面孔，至少感觉似乎比我们魔都还要多一些，发现我们的思维方式似乎再次开始与西方对立了起来，被美国教训了若干次的日本反而越来越喜欢美国，真是怪异都政治态度，对于和平相处的邻居反而变得对立起来，在关于茶和禅的状态似乎也是非常类似的态度，西方人还是非常喜欢探索这样的状态，而且采用语录的方式来进行表达，我们还是可以看到了这样改变的状态。本来在很多时间还是存在定数的，不知道为啥在这里似乎超越了定数，说明对于禅的理解还是存在着一些偏差，本来禅与茶建立了起来联系的就是在修行的时候需要一点刺激，本身茶味淡，可以使得我们形成一些淡淡成瘾状态，使得精神清爽，而不是类似于饮酒进入了失去了理智状态，所以就被喜欢，而且具有一些社交的性质，客人来了，无论熟不熟，敬茶应该是没有问题的，而不是吃饭的时间，喝酒就会比较怪异了，当然茶也是可以独处的，我们自己来品茶也算是不少咖啡不耐受的状态，来进行获得全新的思维习惯。

这就是一本典型的西方眼中的东方美学。本书其实是一本名词解释书。它先是对禅宗、道家、儒家以及武士道为茶道所提供的思想基础进行了必要地介绍。并且将日本茶道中很多思想与名句进行了逐一的解释。很明显，做为日本文化翻译家的威尔逊对于日本古典文化所扎根的中华文化的了解并不够深刻（从他对这些古典典籍的理解程度以及他对汉字的理解程度就可以知道了），他所擅长的是日本已经译介过去，并且可以找到传承僧人的禅宗公案、儒家典籍以及「菜根谭」这种内容，一旦涉及到深厚并且博大的中华文化，就已经非常吃力了 —— 比如他认为老子时代使用的文字是「甲骨文」，以及几乎在书中他对所有文字的甲骨文的解释都是错误的！做为一个美国人，这些错误应该不可能是他自己发明的，而是他在日本接触到的「大师」们传授给他的。所以说，在任何一个国家，都是不会缺少不懂装懂的大忽悠一样的「大师」的。

《禅与饮茶的艺术》 这本书很少内容写到具体茶艺，绝大部分内容都是引用中国道家、儒家和佛教内容解释“禅”的含义。一位美国作者，引用中国内容，解释日本茶艺和禅，读起来很有意思。 什么是“禅”？这是一个非常难以理解的哲学概念。文中大量引用了《道德经》、《易经》、庄子、孔子、孟子以及许多诗人、画家的名句。读完这本书，自己的理解是一个达到“无我”、“天人合一”境界后，宁静、平和的状态。深刻理解“禅”非常困难，达到这种境界更是不容易。阅读是一个学习过程，可以记录一下当下肤浅的认识和思考。 一、 回忆与联想 读这本书引发很多回忆与联系： 跟之前读过的《禅与摩托车的维修艺术》异曲同工之妙，都是否定二元法，比如理性与感性、科学与艺术。我们习惯用二元法来看待、分析世界，比如“君子”与“小人”，“好”与“坏”、“朋友”与“敌人”等等二元对立，这也是世界分裂、矛盾的原因。世界并不是二元对立的，而是归于“一”，由“一”演化而来。正所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，世界是“道”，“道”是“禅”，“好”与“坏”的二元对立，是人价值观的评判，并不是世界客观本身。 能抛开个人情绪、欲望、价值观评判，认识、承认和接受客观真实，都能达到境界跨越或者超脱。有技术、且有有这种境界都是艺术家。比如绘画技术好的，达到这种境界的可以是画家；管理人才，达到这种境界的是管理学家；军事人才有境界的可是军事家等等。其实对于商业中的产品也适用，比如苹果手机，科学与艺术的融合，产品背后是创始人、企业家的人生境界。 “禅”即是一种修行方法，也是一种修行目的，跟过去读《当下的力量》有些相似。记忆里印象最深的有两个瞬间体会到了“无我”、“天人合一”境界。2017年高速上开车遇到车祸，车祸的瞬间无比的专注，当时感受是我和车、我和环境融为一体。非常短暂的时间内，我就是车，车就是我，我就是环境，环境就是我。最终车报废了，但是人毫发无伤。其次就是在某个周末咖啡馆读《当下的力量》这本书，也有一瞬间：我与身边的环境融为一体，感觉时间都暂停了，能听到自己的呼吸、血液流动的声音，也能感受到桌椅、石头等鲜活的生命。可惜的是这种状态没办法持续，仅有一瞬间。人无法让时间暂停，但足够的专注、足够专注于当下、现在，对世界、生活的感受会很不同。案例也证明，境界和状态是存在的，只不过我们配不上、达不到。并不是传说，不是只活在故事里、书本里、想象中。老子没写《道德经》之前，道德经就存在，不然老子怎么知道？为什么是老子知道？ 《什么是权力》很好的论述了权力的空洞性，权力只有通过“事”或者说“为”才能体现出来。权力来源于人性，没办法消灭。权力的空洞性决定了权力膨胀性，有权之人容易“找事”，不断的扩张权力。“无为”需要极大的克制，本质是对抗人性、对抗权力的空洞性和膨胀性，及其不容易。历史更容易出现“大有为之主”、贪恋权位之人，而能做到“无为”、对抗权力的太难了。儒家的“立德、立功、立言”三不朽，鼓励“有为”， 政府权力天然具有膨胀性，但市场化、法制化原则是“无为”的基础和根本，只要坚持就不会差，这也是美国无论经历多少危机，最终都会欣欣向荣的根本。若放弃了市场化、法制化原则，后果是灾难性的。 《纳瓦尔宝典》其实也是写“禅”。“禅”是为了实现内心的宁静和平和，《纳瓦尔宝典》中对幸福的定义：内心的宁静和平和。我们常常挂在嘴边的话，比如幸福、爱、财富、三观、成功等等，其实并不知道其定义是什么。若不知道爱的定义是什么，如何去爱？不知道幸福的定义什么，如何获得幸福？不知道成功的定义是什么，如何获得成功？都说人生就是一场修行，那修行的目标是什么？为了什么而修行？ 人的定义是什么？生物学说人是两腿、无毛、直立行走生物，社会学说人的本质是社会关系，儒家说“仁者，人也”。十年树木，百年树人，教育的根本是学做人，怎么学做人？做什么人？ 识人、用人自古以来都是最牛的本领和智慧，无论是做管理、做投资、政治军事等等，识人、用人的本领都是关键。若无法理解或者定义这些基本概念，对人性缺乏基本认识和了解，那又如何识人、用人呢？不能识人用人，如何做管理？如何做投资？ 宗教、自然科学、社会科学、历史、哲学、文学、艺术本质是相通的，互相去验证，不同的学科、不同的视角，结论都是“瞎子摸象”的真实、客观，只不过不全面而已，做到极致就接近“道”。 二、 阅读与思考 （一）“无”与“放” 这两个词、或者说概念是这本书对我最大的震撼。 无论何时何地，我们都是“满”的。比如，无论何时何地，情绪、欲望、焦虑、情感、恐惧、兴奋、偏见等等都填满了我们，睡不着、吃不香、无法宁静和平和是常态。根本原因就是“放不下”、做不到“无”。 什么叫做“无中生有”？只有“无”才会“有”。获得内心宁静和平和、“无我”境界首先就要做到“无”。做到“无”就是指把个人的情绪、情感、欲望、偏见等都“放下”、“清空”，做一个什么都没有的人。只有什么都没有才会宁静、平和，接近“一”和“道”。 为什么说“做正确的事，把事做对”是很高的境界？因为只有做到“放下”和“无”，才会有“正确”。否则都是个人情绪、情感、欲望、利益、偏见的结果，不可能“做正确的事，把事情做对”。 每天或者关键决策的时候，都首先尝试一下“放下”和“无”，或者说睡觉前，尝试下“放下”和“无”对成长会有很多好处，可以少犯很多错误。 （二）无心 “无心”是“无”的延续或者说具体，是指放下、抛弃个人情绪（悲伤和快乐一样，仅是一种情绪）、情感、欲望、偏执（经验和认知都是偏执），打开心胸、不去评判、不怀成见、没有依恋，心如明镜。所谓“入佛易入魔，佛场通魔场”本质就是“有心”的结果，是个人目标、执念、偏见、情感的结果。 “无心”本质是承认、接受客观真实。世俗社会承认、接受客观真实是基础，其次才是“有心”去做选择。 （三）平常心是道 平常人难有平常心！ “日日是好日”这是禅宗中非常著名的一句话。人的一生中，没有什么“好日子”或“坏日子”​，没有什么“好时刻”或“坏时刻”​。​“好”​“坏”的判断仅在于我们的内心，内心若正，则没什么“好”​“坏”之分。晴是晴，雨是雨，风是风，都是完美的。每一天都是一个祝福，是一个开悟的机会，是对自己的磨炼。 （三）山是山、水是水 三重境界：“参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，山是山，水是水。​” 第一重境界“看山是山、看水是水”本质是人停留在感性认识阶段，或者说“眼见为实”的肤浅阶段。 第二重境界“看山不是山，看水不是水”是人追求真理、探寻本质阶段。这个阶段的特点是人主动去大量的学习、思考、磨练，追求真理、探寻本质。 第三重境界“山是山、水是水”是获得真理、看透本质后的回归自然、与自然为一体的超脱境界。第三重境界“无心”、“无我”，放下了对“有“的执着，也放下了对“无”的执着，与自然融合、与“道”融合。拥有“平常心”、“日日好日”。 芸芸众生停留在第一阶段，许多人停留在第二阶段追求真理、追求智慧过程中走到人生终点，仅有极少数人达到第三境界。 总结 什么是人生？人从自然中来，又回归到自然中去。人生没有价值、没有意义，仅是一个过程。所谓的价值和意义是个人执着和偏见赋予的。那么为什么我们还去苦苦去挣扎？也是我们个人执念和偏见。比如我们对幸福、快乐、成功的偏见和执着，比如对权力、金钱的执念和偏见。虽然我们从未认真思考过、或从未知道过所谓幸福、成功、权力、金钱的定义是什么？价值和意义又是什么？完全受受动物的本能和个人欲望与情绪支配。 人生这个过程，尽量让自己开心一点。但若想尽量开心一点，就离不开“平常心”、“日日好日”，达到第三重境界。而达到第三重境界，实现“宁静和平和”必然追求真理、探寻本质。 人只有渡过今天，才能解锁明天。却永远回不到昨天，而今天就是明天的昨天。所以人生这个过程其实只有“今天”这一天。如何渡过今天？平常心、日日好日，选择开心。无论今天遇到是什么事情，认真、乐观是大智慧，却不容易有。

一本典型的站在西方视角以猎奇化的浅层逻辑解构东方禅茶文化的书。本质是用西方认知体系，筛选简化并转述在他们眼中新奇小众的东方文化符号。我最初翻开这本书是因给一个禅茶设计项目找找灵感，这本书可精准适配设计灵感采集需求（当然设计上现在我们用的也是西方设计体系），篇幅简短，编排轻量化，文字表达偏向美学表达，概念截取直观，极易提炼设计语境中需要的禅茶元素，空间意境，设计符号等。但如果想要系统化了解中国传统茶文化本书不推荐，其一是书中存在不少文化溯源谬误和事实误导，将源自于中国传统文化中的思想及典故模糊不清的归到日本茶道文化体系；二是全书将儒释道及其他思想理念毫无逻辑的杂糅式输出，对刚入门的传统文化读者无法建立正向认知框架。总之，可以当本工具书来读。

实际上是中国禅宗公案偈语册子，作者是搬运工，还有把禅宗之禅归于印度禅茶归于日本这种基础性错误。这书是中国禅宗思想，打着日本之名，内容基本上都是中国的东西。禅宗传入日本是在中国禅宗没落和堕落时的事了。学禅一定要看禅宗史。

全书全是各种文言文，作者给人的感觉就是为了出书而写这本书，硬凑内容，纯粹就是把各种古文里面的句子给你拼凑到一起，与其说这是本书，倒不如说这就是作者对各种文言文句子的理解，并且很多句子他还不解释，上来甩你一段古诗或一段文言文，你当我是古人啊？

与“禅”有关的书籍或文字，是经得起咂摸的，没想到是个外国人写的书呢，禅和茶都起源于中国，但大部分人是从日本开始了解的。我们说禅茶一味，喝茶悟道，也是生命的观照，人生修行，恭敬以待。走，吃茶去！

通透清明，余韵悠长，这本书似乎是为数不多让我能够体味到什么是禅什么是空的书。

嗯，谈不上点评，是最近又看完的一本小书，拿到的时候被他的封面触动，看起来有时间感的颜色，旧的米黄色和淡的墨绿色，一半一半，也许是茶叶和茶汤的颜色。 书分了十五章，小小的章节主题我没记住，只是跟着作者在中国的宗教文化和茶文化以及中日文化的关联中走了一遍，感受到作者更想表达的是透过禅茶最终活出开悟的感觉，活出无的状态。 应该还会再看一遍或者更多遍，去感悟这些语句背后的中国文化。

被书名骗到一直收藏在电子书架上的，又被书籍的视频推荐骗来阅读的，感受非常不好作者太过谄媚日本的佛学和日本的禅。书籍通篇作者自己写的文字加起来都没有引用经典得多。还不如作者写一份书籍推荐给我们，我们自己可以去阅读原著，不用你在这里摘抄好词好句。如果我买的这样的纸质书真的会生气！茶的介绍和了解只是在重复前辈的文字，没有自己更深刻的运用和反思。