文化伟人代表作图释书系：西方哲学史

“经验主义”的哲学和“先验”的哲学是按照方法分的，“实在论的”哲学和“观念论的”哲学是按照结果分的。按照驱动哲学家思考的主要欲望进行划分的方法，以此能够分出由热爱幸福而产生的感情哲学、由热爱知识而产生的理论哲学，以及由热爱行动而产生的实践哲学。这样来看，柏格森就是实践哲学的代表人物。

开宗明义。这个版本的对象应该是初涉者，译者加入编写成分比较大，变味。怪。

阅读笔记： 1-西方人的哲学一直与神学纠缠交错，只到如今 2-古雅典的三位师生师组，一脉相承，苏格拉底-柏拉图-亚里士多德。其中苏格拉底是诡辩者，没有著述留下，柏拉图的《理想国》借助了当时斯巴达克小国的政治制度方式，实际是共产主义的内核，后面几个世纪以后的《乌托邦》是共产主义的续集。亚里士多德留下著述，有更多的理性分析不再是纯唯心主义者 3-笛卡尔创立了解析几何，但同时又是个人觉醒的先锋：我思故我在。好玩之处是，他无法忍受早起，睡到中午才算满意。早期将自己继承的土地财产变卖理财有一笔不错的年入，然后参军，在军队度过了好多年，而且因为军队太冷，他就钻到有火的帐篷在里面长时间的思考，出来的时候他说他的哲学思想和著述构思就完成了一半了。 3-卢梭这个浪漫主义哲学的代表，在当时实际是个反社会人格者，且出生卑贱童年和青少年期间经历挺戏剧，看起来是后期忏悔录的由来。跟一个丑陋的佣人有5个孩子都送到修道院类的机构抚养，临终前有一个简单婚礼。他的思想有助于分裂的德国的民族主义的觉醒，实际他思想最好的继承者是希特勒 4-阅读联想：卡尔马克思的阶级理论和大多数人是推动人类进步的思想非常适合上世纪中国的问题，一直觉得没有喝过洋墨水的毛的斗争思想必定吸收了我国历史上的各大农民起义的斗争精髓，比如太平天国运动方式等。 5-此书给我普及了经验主义，实验主义，功利主义的真实内核。另联想阅读到胡适之的导师就是美国杜威教授，他的实践主义可能深入胡适的思想，所以才在后来与推崇共产主义的李大钊和陈独秀越走越远。

这是我在微信读书上找到的第二本《西方哲学史》。我拿着原著对比阅读的。我疑惑，为什么不完整翻译原著呢？从绪论读到第一章，很多地方都没有翻译，要么整段整段漏掉，要么一段只翻译前面几句。

这本书对西方著名哲学家的生平和理论做了一个简要的介绍和评价。可能因为自身条件的原因，有很多地方看不懂，只粗略了解一下。

2021年12月27日 星期一 祝福早安 天气阴雨 气温8℃ 《西方哲学史》 每一个今天都是新生 一切都可以重新开始 2021.12.27星期一 祝福早安 崭新的日子 拥抱崭新的异象与梦想 25－26号考完了一年一度的研究生考试 今天又是美好的一天我要规划下一个目标 明天期望可以顺利坐上火车回家吧 然后回家修改一下毕业论文提交二稿 再好好准备三月份的博士考试吧 我感觉自己研究生考试上岸可能性很大 因为昨天考试除了佛教的题我不会做 其他我能做的我都把答案写得满满的 两门专业课六个小时写了整整18页纸 就期待二月份查询成绩可以有美好结果吧 加油 人生可以活得更加的美好 加油＾０＾~ 【哀 3:23】 每早晨这都是新的。你的诚实极其广大！ 【Lam 3:23】 They are new every morning; great is your faithfulness. 第四章　圣奥古斯丁的哲学与神学 圣奥古斯丁（354—450）系古罗马基督教思想家、教会哲学的主要代表。他用新柏拉图主义来论证基督教教义，把哲学和神学结合起来，提出“理解为了信仰，信仰为了理解”的论点。 圣奥古斯丁是一个著作等身的作家，他的著作主要谈的是神学问题。本章主要讨论他著作中的三个问题。 一、他的纯粹哲学，尤其是他的时间论； 二、在《上帝之城》一书中展示的历史哲学； 三、有关救赎的理论。 纯粹哲学 圣奥古斯丁并不致力于研究纯粹哲学，但当他开始从事这一学科的研究时却显示出了卓越的天赋。历史上曾有一条不成文的规定，即完全由思辨得出的观点必须与经文相符，很多人都信守过这一规定，其中最具代表性的就是圣奥古斯丁。但在早期基督教哲学家身上，我们就看不到这种情形，如欧利根，他在著作中既论述基督教，又讨论柏拉图主义，而且两者还相互独立。但当圣奥古斯丁进行创作时，他纯粹哲学中的独创思想受到了柏拉图主义在某些方面与《创世纪》不相协调这一事实的刺激。 圣奥古斯丁接受洗礼　油画 圣奥古斯丁的神学虽然是基督教教义的基本来源，但他并非一出生就接受洗礼成为基督徒的。他早年信仰摩尼教，在研究了各种宗教与哲学后开始信奉基督教。图为圣奥古斯丁在米兰接受圣安布罗斯的洗礼。 当柏拉图在论述创世时，他想象的是一种由上帝赋予形象的原始物质；亚里士多德也持相同的看法。他们所说的上帝，并不是造物主，倒像是一个设计师或建筑师。在他们看来，物质实体是永恒的、不是人工制造的；只有“形象”才是出于上帝的意志。圣奥古斯丁与他们意见相反，他认为世界不是从物质中创造出来的，而是从“无”中创造出来的。物质实体是上帝创造的。 在基督教时代，希腊人曾多次反对“世界从无中创造出来”的观点，并催生了泛神论。泛神论认为，上帝和世界不可分割，世上的一切事物都是上帝的一部分。斯宾诺莎在自己的著作中详细阐述了这一观点，使得所有神秘主义者几乎都为此着迷。在整个基督教时代，神秘主义者一直难以坚守正统教义，因为他们无法相信世界存在于上帝之外。而圣奥古斯丁并没有这种困惑，因为他对《创世纪》中所讲的深信不疑。他在这一问题上的看法深刻影响了他的时间论。 圣奥古斯丁和阿奎那的宇宙信仰 在这幅比萨公墓壁画中，圣奥古斯丁和阿奎那分别位于下面两角，进行对于宇宙信仰的思考，并随时准备发表创世的理性哲学和神学评论。 有人曾提出疑问：上帝为什么没有早些创造世界呢？他说：不存在“早些”的问题。时间与创世是上帝同时创造出来的。上帝是永恒的，在上帝那里，没有所谓“以前、以后”，只有永远的现在。上帝是超脱于时间之外的，对他而言，一切时间都是现在。他并不先于他自己所创造的时间，如果这样，他就存在于时间之中了。 以上推理，导致圣奥古斯丁写出了令人叹服的时间相对理论。 他说：“至于什么是时间，在没人问我时我非常清楚；可一旦要向别人解释，我就有点糊涂了。”这种现象让他百思不得其解。他说，实际存在的时间既不是过去，也不是未来，只是现在。而现在只是一瞬间。他又说，虽然如此，但还是有过去和未来的时间。于是，我们好像被带入矛盾之中了。为了避免这一矛盾，圣奥古斯丁找到了一个办法，他认为：过去和未来只能被想象为现在，“过去”与回忆是同义词，而“未来”则与期望是同义词。他说时间有三种：“过去事物的现在是回忆，现在事物的现在是视觉；未来事物的现在是期望。”又说：“将时间分为过去、现在和未来只是一种大概的说法。” 他知道这种理论不可能解决一切难题。他说：“我渴望找出这个复杂谜语的答案。”他祈祷上帝给他启示，还向上帝保证道：“主啊！我向你坦白，我依然无法确定时间究竟为何物。”但后来他对如何理解“时间”作出了以下解答：时间是主观的，时间存在于期望者和回忆者的精神之中。因此，如果没有被创造之物，也就不可能有时间，那么，谈论创造以前的时间是无意义的。 很显然，这一理论是杰出的。比起希腊哲学中的任何理论，这个理论都是一个巨大的进步。它比康德的主观时间论——继康德之后哲学家们普遍接受的一种理论——更完善、更有价值。 在纯粹哲学中，圣奥古斯丁提出了两种主观主义。这使他成为康德时间论的先驱，同时也成为笛卡尔的“我思故我在”的先驱。圣奥古斯丁在《独语录》中这样说：“你这求知的人，你知道你存在吗？我知道。你是从什么地方来的呢？我不知道。你觉得你自己是单一的还是复合的呢？我不知道。你觉得你自己移动吗？我不知道。你知道你自己在思维吗？我知道。” 这一段话成了笛卡尔的“我思故我在”的先导，同时也是对伽桑地的“我行走所以我存在”的回答。因此，作为一个哲学家，圣奥古斯丁理所当然应当在哲学史上占有重要地位。 上帝之城 410年，当罗马被哥特族劫掠时，异教徒说，这是不再信仰古代诸神引发的恶果。他们说，当人们信奉朱庇特时，罗马一直强盛不衰；而现在的皇帝们都鄙弃了他，因此他不再为罗马人提供任何保护。异教徒的这种言论亟须有人做出评价。 《上帝之城》就是圣奥古斯丁对异教徒的答复，这是他在412年至427年间完成的一部著作。这个“答复”被认为是一部有关过去、现在和未来的全部基督教历史的纲要。在整个中世纪中，特别是在教会对世俗诸侯的斗争中，这部书曾产生过巨大的作用。 在阅读某些伟大作品时，我们初读时的感受往往没有回头再读时美好，他的这部著作也是如此。《上帝之城》的主旨曾被一些无关紧要的因素掩盖，而且书中的很多内容是现代人也无法接受的。但书中对世俗之城与上帝之城所作的对比，仍给很多人极大启发，至今还有人经常引用。 《上帝之城》插图 《上帝之城》是圣奥古斯丁最伟大的著作，在基督教世界产生了深远影响。圣奥古斯丁认为，“上帝之城”是信奉基督的选民的社会，它的现世代表就是教会。这是《上帝之城》古英语手稿中的插图，图中描绘的人物都是圣奥古斯丁的信徒。 该书从罗马遭劫写起，它试图证明，在基督教以前的时代里发生过比这场灾难更可怕的事情。他说，异教徒经常把灾难归咎于基督教，这是错误的。不少异教徒在被劫期间就曾逃进教会中避难。与此相反，当特洛伊遭到劫掠时，帕特农神殿不仅未成为人们的避难所，而且诸神也未提供任何保护，任凭该城遭受破坏；但当罗马被劫掠时，它却没受到什么破坏，这正是由于有了基督教的缘故。 圣奥古斯丁与恶魔 圣奥古斯丁认为只有善才是本质和实体，它的根源就是上帝；而罪恶只不过是“善的缺乏”或“本体的缺乏”。上帝作为至善，是一切善的根源，上帝并没有在世间和人身上创造罪恶。罪恶的原因在于人滥用了上帝赋予人的自由意志，自愿地背离了善之本体（上帝）。图为恶魔为引诱圣奥古斯丁，手持邪恶之书站在他的面前。 在这次劫掠中受到伤害的基督徒无须诉苦。因为那些以损害基督徒的利益为发家手段的哥特人是邪恶的，他们在来世会受到严惩；因为所有恶人都要接受最后的审判，所以他们在地上暂不受罚。而且如果基督徒具备德行的话，他们一时的忍让对其德行必有助益。因为对圣徒而言，失去现世的东西，并不代表失去有价值的东西。即使他们死后尸横四野，也无须恐惧，因为肉体的复活是任何野兽都无法阻止的。 圣奥古斯丁接着谈到在劫掠期间一些处女遭到强奸的问题。有人认为这些女性的失贞并不是她们自己的过失。但圣奥古斯丁反对这种见解，他说：“咄！别人的情欲是不会玷污你的。”贞洁充盈在内心，并不会因为肉体被强奸而消失；而那些罪恶的企图，即使没有付诸实施，也会让你失去贞洁。他的言外之意是，上帝之所以没有阻止强奸是因为那些受害者过于看重自己的节欲。他反对为了逃避强奸而自杀，他认为这是邪恶的；由此引起他对鲁克蕾莎（罗马名将阿拉提努斯的妻子。因受到王子赛克斯图斯·塔尔克纽斯强奸而自杀。阿拉提努斯一气之下兴兵推翻王制，建立了共和制。此事发生在公元前510年）的评论，他认为鲁克蕾莎不应该自杀，因为自杀是一种罪恶。 在为被强奸的一些有德妇女的辩护中，圣奥古斯丁有一个保留条件：她们不得乐于被强奸，否则她们便是有罪。 他接着又谈论起异教诸神的邪恶。他说：“你们的那些舞台剧，那些肮脏的展览，那些放荡的异教神，并不是因为人们的败坏而在罗马萌生，它们的出现完全是你们这些神一手策划的。”这些不道德的神不值得人们崇拜，只有像塞庇欧这样的有德之人才真正值得。罗马虽然惨遭劫掠，但基督教无须忧虑，因为在“上帝的巡礼者之城”就有他们的避难所。 在当世，地上之城和天上之城是混合在一起的；但在来世，被神选定的得救者和被神厌弃的无助者将被彻底分开。在今世，我们无法判断谁会被神选定，因为选民甚至可能来自貌似我们敌人的一方。 他明确指出，书中最难的部分就是如何驳斥哲学家，因为他们和基督徒对某些问题的看法基本一致，如关于灵魂不死和上帝创世的学说。 异教诸神如此邪恶，可有些哲学家仍坚持信仰他们，因此这类哲学家的道德训诫毫无价值。圣奥古斯丁认为异教诸神并不仅是传说，他们是存在的，但全都是魔鬼。他们试图通过传布他们自身的一些邪恶故事伤害人。在绝大多数异教徒眼中，柏拉图的理论和伽图的观点远不如朱庇特的行为有意义。 自从罗马人强奸了萨宾妇女（罗马建国之初，在罗慕路斯当政期间，罗马人因缺少年轻女子，于是，以节庆为由，邀请萨宾人参加。罗马青年们乘机掳掠了萨宾妇女）以来，罗马就变得邪恶了。他说，罗马在成为基督教国家之前从未受过苦难的说法是不真实的，它在高卢人的入侵和内战中所遭受的苦难，比哥特人带来的苦难大得多。 圣奥古斯丁认为占星术既邪恶又虚伪，说这可以通过同时出生的双生儿的不同命运得到印证。斯多葛学派对命运之神的看法并不正确，因为天使跟人一样都有自由意志。他还指出，“道德会给人带来不幸”的说法也有失偏颇，信奉基督教的皇帝们只要有德行，即便遭受不幸也是幸福的，如君士坦丁和狄奥多修斯。而且，当犹太人坚持宗教信仰时，他们的王国一直存续着。 罪人　佚名　油画 根据圣奥古斯丁的神学，一个人要下地狱或者被拯救都是由上帝预先决定的，不管他本人在现世的行为如何。这幅油画表明了“罪人”下地狱时的痛苦情景。 圣奥古斯丁在书中对柏拉图极为同情，他认为柏拉图是古今以来哲学家之首。一切哲学家都应该让位于柏拉图：“让泰勒斯和他的水一道去吧，让阿拉克西美尼和空气一道去吧，让斯多葛学派和火一道去吧，让伊壁鸠鲁和他的原子一道去吧。”以上这些人都是唯物主义者，只有柏拉图不是。柏拉图认为上帝不是具有形体的事物，但所有事物都是从上帝那里获得的。他还认为真理并不来自知觉。柏拉图主义者所取得的成就主要在逻辑学和伦理学方面，而且这些成就很接近基督教。“据说普罗提诺是最能理解柏拉图的人，但不幸的是，此人不久前已离开人世。”亚里士多德虽然没有柏拉图卓越，但比其他哲学家优秀得多。他们两人都认为，一切神都是善良的，理应得到人们的崇敬。 天使 据《圣经》所述，天使是服侍上帝的灵体。上帝差遣它们去帮助需要拯救的人，传达上帝的意旨，对有罪的人进行严厉的惩罚，所以它是上帝的代言人。虽然很多人声称自己曾目睹天使的出现，但《圣经》认为天使是没有实体的灵体。 对斯多葛派谴责一切激情的做法，圣奥古斯丁持反对态度。他认为基督徒们的道德有时就源自激情，愤怒或怜悯之情都是有原因的，不应该全盘否定。他还指出，柏拉图主义者正确认识了上帝，但并未真正理解其他诸神，也没有看到道成肉身的合理性。 他在书中对天使和魔鬼进行了大量论述，而且这些议论与新柏拉图主义者的观点有相似之处。他说，天使可能是善良的，也可能是邪恶的；但魔鬼肯定是邪恶的。在天使们眼中，跟世俗事物相关的一切知识都是鄙俗的。跟柏拉图一样，圣奥古斯丁也认为感性世界远不及永恒世界。 基督教的三位博士 圣安布罗斯、圣杰罗姆、圣奥古斯丁和教皇大格雷高里四人被称为西方教会的博士。其中前三人属于同一时代，教皇大格雷高里属于之后的时代，本章主要介绍前三人的生平和他们所处的时代。 圣安布罗斯、圣杰罗姆和圣奥古斯丁三人是天主教会在罗马帝国取得胜利和蛮族入侵时期中非常活跃的人物。在叛教者朱利安统治时期，他们三人都很年轻。后来，罗马被阿拉里克王率领的哥特族劫掠，圣杰罗姆在那又生活了十年，直到去世；凡达尔族入侵非洲时，圣奥古斯丁还在世，他在他的主教管区被围攻时不幸离世。人类文明在连续衰退了数世纪且将近一千年以后，基督教世界才诞生了与这三人在学术与文化方面相匹敌的人物。 圣安布罗斯 4世纪末，西罗马帝国首都米兰的主教是圣安布罗斯。由于职务的原因，他经常与皇帝接触，并习惯以平等者自居，有时甚至以长者自居。从他和皇帝的交往可以看出：国家已经衰弱无能，被一些毫无原则的利己者所统治，他们除了权宜之计以外，再没有长久的政策可言。但同时期的教会则方兴未艾，它的领导者都是一些为了教会利益随时准备牺牲的杰出人物。他们具有长远的政策，因此为后世带来了长达一千年的胜利。 圣安布罗斯 圣安布罗斯是早期基督教三位博士之一，他为争取教会的独立进行了不懈的斗争，并取得了胜利。在国家与教会关系上，他建立的一个新原则至今还有巨大影响，那就是国家在某些事务上必须服从教会。 圣安布罗斯的父亲曾任罗马帝国高官——高卢总督。圣安布罗斯可能生在托莱福，一个国境边上的城镇。为了防止日耳曼人入侵，这里驻屯着罗马军队。圣安布罗斯13岁到了罗马，在那里，他受到了良好的教育，打下了良好的希腊语基础，并在成年后专攻法律，之后，他在这方面获得很大成就。30岁时，他被任命为列古里亚和以米里亚两个地方的总督。虽然在仕途上取得了如此辉煌的成绩，但由于宗教信仰，4年后，他竟自动脱离了世俗政治，参与了米兰市的主教竞选，他战胜了一个阿利乌斯派的候选人，在群众的欢呼下，登上了米兰市主教的位置。他把自己所有的财产都分给了穷人，冒着遭受人身攻击的危险，把全部精力献给了教会事业。这一选择确实不是出于世俗的动机。对圣安布罗斯来说，这一选择是明智的，因为即使他做了皇帝，也不可能像作为一个主教那样，得以充分施展他的才能。 早期基督徒的生存状态十分险恶，他们不只是遭受迫害，而且面临灭教的危险。这幅古罗马镶嵌图表现的是在当时露天剧场举行的一场角斗表演。表演中，人和野兽相互搏斗。基督徒们如果拒绝放弃信仰，常常会被判罚这样的酷刑。 在圣安布罗斯任主教的前九年，格雷善是西罗马帝国的皇帝，他是个善良的天主教徒，但由于沉溺畋猎不理国事，他最终被人谋害。据有西罗马帝国大半领土的马克西姆斯篡夺了王位，但继承意大利王位的是格雷善年幼的弟弟瓦林提尼二世。因为他尚未成年，就由母后查士丁娜摄政，而她是阿利乌斯教派的信徒，因此就与圣安布罗斯纷争不断。 本章所叙述的三位圣徒都曾写过很多书信，其中相当一部分被保存到今天，这对我们了解他们的学说提供了极大的方便。圣奥古斯丁的信的内容主要是关于教义和教会的戒律问题；圣杰罗姆的书信多数是写给妇女们的，他在信中劝告她们如何保持童贞；而圣安布罗斯的信则主要是写给皇帝的，他在信中指出他们在哪些方面没有尽到作为皇帝的义务，有时也祝贺他们能够恪尽职责。 圣安布罗斯最初必须解决的公共问题是为罗马的胜利女神祭坛与塑像的问题。在首都，元老家族比其他任何地方都更长久地保持着异教信仰，官方的宗教被掌握在僧侣手中，他们的利益与帝国的利益结合在一起。元老院内的胜利女神塑像被君士坦丁的儿子君士坦底乌斯撤掉，但不久又被叛教者朱利安恢复了，后又被格雷善皇帝重新撤掉。于是，以罗马市市长西马库斯为首的元老院代表们，提出了重新恢复胜利女神塑像的要求。 修道院的创立和早期基督教活动 连续几个世纪的战争导致了文明的普遍衰退，6世纪之后，教会组织创立了一种稳固的体制，使学术和文艺能在其中得以复兴，古罗马残余的文化主要借教会得以保存。这一时代，基督教会有三项活动值得注意：①修道运动；②教廷的影响，特别是在大格雷高里统治下的影响；③通过布教的方式使信异教的蛮族改奉基督教。 修道运动和修道院的创立 大约在4世纪初叶，在埃及和叙利亚开始了修道运动。修道运动有两种形式：独居的隐士和住修道院的僧侣。第一位虔修的隐士圣安东尼，约于250年诞生于埃及，并于270年左右开始隐居。他在离家不远的一间茅舍里独居了15年之后，又到遥远的荒漠中住了20年。之后，他声名远扬，大批信众渴望听他讲道。于是，他于305年前后出世讲道，他鼓励人们过隐居生活。他本人也实行极端刻苦的修行方式，把饮食、睡眠减少到仅能维持生命的限度。他抵御住了魔鬼用色情幻象向他发起的进攻，抗拒了撒旦恶毒的试探。晚年的时候，他所在的塞伯得竟住满了因他的榜样和教诲而感悟的大批隐士。 圣安东尼的诱惑　油画 圣安东尼是一位虔诚的基督教徒，在父母去世后，他将财产尽数分给穷人，自己开始隐居修行。他经历了魔鬼的种种诱惑，从不动摇坚定信念。画中布满了离奇古怪的各种动物、人物、半人半兽的怪物，借以影射天主教会、教士的虚伪。圣安东尼提倡人绝欲，可是他周围的人却在拼命地追求各种欲念，这表现了教会的虚伪、可耻与可笑。 大约在315年左右，另一个名叫帕可米亚斯的埃及人创办了第一所修道院。修道僧们在修道院里过着集体生活，没有私有财产，吃公共伙食，遵守共同的宗教仪式。很快，这种修行方式赢得了基督教世界的欢迎。为了免于把全部时间用在抵御肉欲的诱惑上，在他的修道院中，修道僧们从事多种多样的工作，其中以农业劳动为主。 与此同时，在叙利亚和美索不达米亚也出现了修道院制度。这里，苦行僧似的生活甚至超过埃及。修道院制度由东方传到使用希腊语的其他国家，主要需归功于圣巴歇尔（360年左右）。他的修道院，并不刻意强调苦行生活，院内附设有孤儿院和男童学校（不是专为准备作修道僧的男童设立的）。 圣安东尼和圣保罗相见 早期基督教思想含有出世和禁欲的因素。基督教国教化前后，部分教徒为摆脱世俗羁绊，潜心修习，守贞禁欲，沉思祈祷，追求“与基督合一”。3世纪末，埃及的圣安东尼弃家前往荒野单独隐修数十年，苦行斋戒、冥思修炼。他和圣保罗发起了以个人隐修为主的生活方式。图为圣安东尼和圣保罗相见的情景。 修道院制度最初完全独立于教会组织之外。把修道院制度和教士融合在一起的是圣阿撒那修斯，由于他的影响，确立了修道僧必须身兼祭司之职的常规。339年，他又把这一运动传播至西欧，圣奥古斯丁又把这一运动传布至非洲。图尔的圣马丁在高卢，圣帕垂克在爱尔兰也都创办了修道院。埃奥那的修道院则系圣科伦巴于566年时所创办。在修道僧成为教会组织的一分子前，曾带来各种宗教难题。比如，无法辨别哪些僧侣是虔诚的苦行者，哪些是为生计所迫而被修道院相对舒适的生活所吸引。再如，修道僧常会疯狂支持他们喜欢的主教，导致地方宗教会议陷入异端。 早在3世纪中叶，就已经有了修女。那时，男修道僧还没出现。人们将清洁视为可憎之事，虱子叫做“上帝的珍珠”，并成为圣洁的标志。男圣者与女圣者都以涉水过河而脚上未沾水而自豪。在早期，尤其是在遁世修行的僧侣中，大部分都不从事劳动，修道僧除了阅读宗教指定的书籍之外，什么书都不读，他们视道德为规避犯罪，尤其是规避犯肉欲之罪。圣杰罗姆就曾把自己的藏书携往沙漠，但他后来却认为这是一种犯罪行为。在以后的世纪里，修道僧们做了许多有益的事：他们发展农艺，保存或复兴一个时代的学术成果。

删减了好多上下文导致了许多不必要的阅读障碍。翻译的也不是很严谨。

西方古代哲学多关注较为质朴的素养问题，达则实践于城邦，穷则完善个人修养。以后的天主教哲学就玩完了，此时的哲学完全为宗教服务，说它是哲学史的黑暗时代不为过。近代哲学更多探究理论问题，除了文艺复兴时期对古代哲学的追忆和之后天主教哲学遗毒未清。不仅仅是单纯的哲学，政治学经济学甚至自然科学也有涉猎。哲学流派在现实中的影响也越来越广泛，如培克之于欧美上层建筑，卢梭之于极权政治。哲学之于我这非专业的生物狗，更多是想在里面寻找人生意义，完善个人修养的。一路跌跌撞撞看下来也不知道收获多少，只能通过时间沉淀给出答案。我始终相信我们走过的每一步路看过的每一个风景读过的每一本书都是有意义的。或许当下好像没有感觉，到之后的某一个瞬间会再次明晰地闪烁心头。这本书涵盖的哲学人物流派甚多，洋洋洒洒令人眼花缭乱，于我聊作启蒙之用

【2023/3/27】 到了一定年龄，希望可以“见自己，见天地，见众生”，于是想看一下哲学方面的书。罗素的这本《西方哲学史》，可以作为入门读物，帮你了解人类哲学思想发展的历史，各种流派，也许可以帮助你找到你愿意继续深究的领域。看完这本书，我的感受就是，自己就是个文盲。以前我以为只有理科的专业书是有可能根本看不懂，理解不了的；而人文社科类的书，都应该是能看懂的，顶多有理解的不透彻不深入的问题。看了这本书才知道，简单的分文理科实在太狭隘了，甚至影响了我们认知的广度和深度。很多哲学家都是在数学、物理、宗教、心理学、教育学……等各领域专业研究中产生的哲学思想，甚至有不少是跨学科研究的。所以我们要做的是给自己的思想松绑、不设限。就像罗素说的“如果他（哲学家）在进行研究之前先假定某些信念是真理，他就是限制了哲学思辨的范围”。养成独立思考的习惯和能力，才能在这纷纷扰扰的生活中守住初心和底线。

终于翻完这个大部头了 对西方哲学史的起源 发展 曲折 派系有了大概的了解和理解 和未来简史一起翻阅 对本书截止到此的哲学有延伸认知