茶之书（修订版）

冈仓天心是博通古今、学贯中西的大学者，一百年前，他任职于波士顿美术馆，发现西方人对东方世界充满误解，于是写了三本书，以便西方人能够更好地了解东方。《茶之书》是其中一本，发表后被选入美国中学教科书。他用清雅隽永的文笔，蕴藏文人气息的表述，带领读者近距离领略日本古典美学的世界。洋溢着思辨色彩与优美旋律的文字，让人觉得这不是一本讲茶论道的书，而是一本充满文学色彩的散文集。 第一章，作者大概梳理了茶的诞生。他指出，茶最初是为药材，而后渐渐发展成为饮品。在8世纪的中国，饮茶成为上流社会的风雅，而到了15世纪，日本则将饮茶上升至一种「高贵之事」，一种形而上的社会文化，甚至赋予其宗教感，渐渐形成了茶道的雏形。作者明确指出，茶道里所包含的这种「宗教」感，是一种唯美主义的「宗教」，是企图在庸碌的日常生活中追逐「美」的仪式。 茶道是一种对「残缺」的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。 他指出，茶道不仅仅关于审美，它是一种全方位的生活观，是人类关于生活本身的思考。西方更关注日本的武士道，这一痴迷于自我牺牲的「死之艺术」，却几乎没有人关注茶道，这一真正关乎日本人内心的「生之艺术」。因此作者提出，如果要借助可怕的战争才能成为文明国家，那我们倒是更乐意当一个「野蛮人」。 第二章，有关茶的饮法沿革。作者以茶的饮法变迁，叙述了不同时代里东方人包括中国与日本分别对茶的认知。饮茶的演变过程，大体可分为三个主要阶段：煎茶、点茶和淹茶。不同的饮茶方式，显示出各自流行时期的时代精神，并透露了那个时代人们内心深处的所思所想。煎煮茶饼，研磨茶叶，抑或淹泡茶叶，这是几种不同的饮茶方式，分别揭示出中国唐、宋以及明代大众的情感脉动。甚至可以借用美学术语，总结为古典主义时期、浪漫主义时期与自然主义时期。 冈仓天心从唐代陆羽的《茶经》开始讲起，到了宋代点茶流行，形成了茶史上的第二个流派。宋代之后，中国经历了政权的更迭，历史动荡，政治变革频繁，饮茶方式越来越简化，成为一种完全的味觉需要与大众饮料。中国长久以来苦难深重，战争夺走了人们探索生命意义的热情。他们已经变成现代人，换句话说，就是变得暮气沉沉而又注重实际，失去了诗人与古人永葆青春与活力的想象力。 他总结说，中国之所以没有形成独特的茶文化，主要在于“持续不断的国难早已夺走了他们探索生命意义的热情，他们变得老成又现实了。他们手中那盏茶依旧醇香醉人，散发出花一样的香气，然而茶盏之中却再也寻觅不到唐宋茶道的浪漫之情了。” 第三章，作者就成熟后的日本茶道里所蕴含的道与禅的话题展开深入叙述。他提出，道家为茶道中的各种美学理念奠定了基础，而禅宗却使它们得以在生活中实现。他们都是注重生机的哲学，强调追求完美的过程，超越追求，完美自身，生命和艺术的力量在于继续成长的可能性。 道家与其正统后继者禅宗一样，代表着中国南方人的个人主义思潮，而这与北方儒家思想代言的共同精神是大相径庭的。道家是基于自然主义，而后者是基于道德伦理。道家对于法律以及社会道德规范不以为然，因为他们认为定义总会有局限。对和错不过是一组相对的词。屈原曾说，「圣人不凝滞于物，而能与世推移」。他们质疑社会是否一成不变以及为个体为国家做出牺牲的必然性。 而说到禅宗，它强调的其实也是道家的教义，也推崇「相对」。禅宗经常与正统佛门清规戒律产生冲突，就像道家思想和儒家思想大相径庭一样。禅宗热爱本质与抽象，因此水墨画代替了色彩画。禅宗对东方思想还有一种特殊贡献，即认为事物彼此相关，并无高下。一个原子也像宇宙一样具有各种可能性。这些都蕴含在日本的各种艺道思想之中，当然茶道也不例外。 第四章，是有关日本茶室的具体介绍。日本茶室，又名数寄屋，常常是一间只容得下三五人的面积极小的茅草屋。数寄屋的字面意思，是「想象之所」，延伸为「虚空之所」，甚至可以理解为「不全之所」。这与最开始提到的对「残缺」的崇拜遥相呼应。刻意留下不足和空间，让人们去想象。 来参加茶会的人，需身着朴素优雅和服，言行举止一一得体，进入茶室，在主人的动作下按照章法进行。并无闲谈的空隙。仔细的品茶，欣赏手中的茶碗，一切都在意会和眼神交流下完成。在茶室这个小小的空间，简单而极致，远离尘嚣，沉醉在美中，净化身心。 第五章，说到艺术鉴赏，他从「伯牙驯琴」的故事讲起，提出欣赏艺术需要我们的心灵与之产生共鸣，做到这一点，创作者与欣赏者就必须互相礼让。如想理解一幅杰作，就必须要在它面前保持谦卑。虚荣心会戕害艺术，就像是会扼杀爱情一样。无论是艺术家还是观赏者，如果有了虚荣心，皆是如此。 其次，他还指出，不同的灵魂在艺术中达到水乳交融，这堪称最为神圣的事。艺术欣赏者会在欣赏中超越自身，在这一瞬，他在此亦不在此，「无限」在他眼前一闪而过。挣脱了物质世界和时间的枷锁，获得终极的自由。因此艺术与宗教类似，能使人变得崇高。（转）

生命的本质是艺术，物质的生存方式，使人沉溺于眼耳鼻舌身意之无限循环之苦。

与其说是作者对日本茶道的记述，不如说是作者在宣讲自己对宗教、人生、艺术的感悟，顺带吹嘘了一下日本人对待生死、生活的一种病态的精致和极致。最后一章对中国古代茶事茶具的忠实记载倒是非常可贵、可敬。

再读，感觉到小家子气，对比经典，此书非经典也