逻辑哲学论（果麦经典）

维特根斯坦说：“我们所能预见的只是我们自己构建的东西。”读完我发现，在很多书的哲学观念里都看到了他的影子。 如果说哲学是原液，我想尝试把原液兑入交易市场的思维逻辑里。 维特根斯坦在书里提过一个比喻：我们在纸上画一张图，图能够描绘现实，是因为图和现实共享了相同的逻辑形式。这就是他的“图像论”。 语言是现实的图像，命题是事实的映射。但在整本书里，他一直在做一件事：划界。他提醒我们，图像只能描绘可能的事实，它自己绝不等于现实本身；脚手架搭得再严密，也只是建筑外围的木板，不是房子。 把这个逻辑放进交易里，瞬间就会看清我们每天在做的事情有多荒谬。 交易者坐在屏幕前，画趋势线、算估值模型、看宏观报告，这些东西在维特根斯坦的语境里，全是我们为了理解价格变化而制造出来的“图像”。 很多人在市场上亏大钱，根本原因就是搞混了“图像”和“事实”。当我们在模型里算出某个资产值一百块，而市场现在只给五十块时，我们会习惯性地认为市场错了，以为自己的图像才是真实。但维特根斯坦在《逻辑哲学论》里提醒：图像只是一个可能，现实才是检验图像的唯一事实。 你构建的模型，只能推演出你放在模型里的东西。它推演不出明天突发的新闻，推演不出某个机构的突然爆仓，更推演不出浩瀚市场里千百万人即时的恐惧与贪婪。 看懂了他的划界，交易的动作会变得克制。 它不再是去证明自己有多聪明，或者去硬拗市场应该怎么走。一个理性的交易者建立系统，只是在用一套有限的规则去拟合市场某个微小的局部。一旦市场走出了这套规则能描述的范畴，就不再去强行解释，也不去赌它会按自己的想法变回来。 你能够处理的，永远只有你自己构建的那一小块确定性；至于这块确定性之外的广大市场，它怎么走都是对的。 这正如维特根斯坦在全书最后留下的那句界线——凡是不可说的，应当保持沉默。

读过 逻辑哲学论 🌕🌕🌕🌕🌕 维特根斯坦打算写一本书说尽哲学。他想让所有哲学家闭嘴，哲学之内不必言说，哲学之外哲学家不知道。“对于不可言说的东西，我们必须保持沉默。”当然，似乎没有哲学家听他的。 读的黄敏译本。不讨我喜欢，以至于读到第三句“确定了这些事实，并确定了这就是所有事实，世界也就确定了。”我就因不能同意而读不下去了。然而另外一个版本翻译“事实为诸事实所规定，为他们即使全部事实所规定。”就可接受多了。 因世界不可被事实确定，世界有不可确定性。用“规定”就可以接受。 我对维特根斯坦的世界的理解：世界存在，人借助语言描述世界，为世界画像，形成自己的世界。描述即命题即句子。句子符合逻辑，逻辑是句子的抽象，其形式可用符号表示其形式，可以用符号推理。哲学只能是演绎的。演绎逻辑命题是重言式的，其结论确定的，也就是自明的，无须解释，与世界没有关系。因果律是幻觉。归纳不是逻辑，是概然的。个人用语言构筑世界，“自我”是世界的界限。现代世界是基于语言的幻觉。 一些评论：言辞语句非真相。可描述的世界只是世界的一部分。符合逻辑的描述是描述的一部分。世界有不可描述不符合逻辑的部分。对于不可言说的东西，我们可以指向，尝试，体验，投入。此书应当做成思维导图形式。

《逻辑哲学论》是维特根斯坦早期哲学的巅峰之作。这本书以格言式的精炼语言，试图说明：凡是能够说的，都能说清楚；凡是不能说的，应当保持沉默。 1.《逻辑哲学论》如何探讨真假对错命题？ 维特根斯坦提出了一幅关于世界的“图像论”，是一种图像的总和，“天空是蓝”忤逆“天空是红”这个假命题。 2.这本书如何使得整个世界清晰和宁静起来？ 他把世界还原成由事实组成的、可以被科学描述的整体。我们平时感到困惑，是因为语言混乱导致哲学混乱。 虽然这是一部逻辑哲学书，但其思想对普通人的生活和思考方式也有深刻的启示。 学会“沉默”的智慧：对于不懂的事该闭嘴。 警惕语言的陷阱：理解概念。 清晰思考的追求：明确要思考的问题点point 分清事实与价值：事实与理想是两回事，生命的意义，含我们的热情和理想，源于行动。

我读过很多哲学书，尽管其中有一些牵强附会的观点和稀奇古怪的想法让人嗤之以鼻，但是每一本都能让我跟随智者的脚步，去体会他们对这个世界本质的认知，我也认为正是种种哲学思想的碰撞融合，编织出一个完整的世界观和方法论。 不过我的上述想法，或者说是许多哲学家独辟蹊径的思想，被维特根斯坦完全否定了。他在《逻辑哲学论》中惊世骇俗地指出，“没有多少真正的哲学问题，许多所谓的哲学问题，只不过是些可以消解的伪问题，是由于语言误用和思想混乱造成的”。这一观点是对传统哲学及其诸多问题的批判，进一步摧毁人类内心世界塑造出来的理论玩偶。 具体来讲，维特根斯坦认为哲学是对思想进行澄清的活动，“凡是无法言说的，我们都应该保持沉默”，奥卡姆剃刀原理也指出，如无必要，勿增实体。一言以蔽之，他的意思就是柏拉图、亚里士多德、康德等等一帮人，只会节外生枝，捏造出一些根本就说不清楚的概念混淆视听，根本解释不了世界的本质。 维特根斯坦的判定，基于他对语言逻辑的分析。他认为世界是所有发生的事情，也就是全部事实的总和。这些事实用思维和语言来表征，比如例句“这种铁在摄氏1535度时融化”是一个事实，能够体现出语言和世界的对称性。而许多哲学争论都是无意义的重言命题，“男孩就是男孩”“一就是一”，自设一个伪命题作为论据，用原因去论证原因，说了等于没说，笛卡尔的心灵、康德的物自体、黑格尔的绝对精神皆是如此。 同时，维特根斯坦还冷冰冰的指出，“我的语言的界限意味着我的世界的界限”。“你的美打动了我”之类的情感流露，也未能以思想命题的方式反映出事实的逻辑图像，所以没有意义。 维特根斯坦的哲学思想是一种减法哲学，不是为了新理论新学说而写，他曾经自傲地表达过，如果读了这本书能帮助我们把问题解决了，那么我的理论越少价值就越大。

读完了维特根斯坦写的《逻辑哲学论》，从阅读体验上来讲，真的是不太友好，比较难理解，可能会很容易劝退，最好提前先找一些关于本书的视频解读，再来看这本书会容易理解一些。从获得感方面上来说，给我最大的感受是，他为世界的事物划定了一个边界，分为可说的部分与不可说的部分。在这本书里，他构建的世界全部是由事态构成，有一个词叫“实在”，即由真切的事实、真切的逻辑、真切的存在构成了这个真切的世界，这个世界可以被语言所表达。维特根斯坦提到的可说的部分，都有明确的存在与存在的逻辑。 而另外一部分不可言说的，比如自我的、感官的、审美的、伦理的，这些在现实世界里是找不到一个真实对应的事态与图像，比如说生命的意义，世界里面找不到这样一种事态去描述和定义它到底是什么。比如速度比激情很有魅力，也找不到对应的事态去描述，到底什么是魅力？类似这样的。它更多的是一种心灵感受或者心灵状态，同时这与每个人的价值观、主观感受、经历、体验、认知都有关系，所以没有一个明确的“实在”对应它，所以也就是在维特根斯坦所谓的不可说的。从我的观点来讲，这些并不是不可说、不可表达，而是说没办法形成一个共识、成为一个像真理一样的逻辑事态，所以他认为不可去说。他说的不可去说，不是说真的不能表达，我理解是说形成不了事态般的世界与人类的统一共识。 这本书给我的最大心得是，当我们去谈论一些更加形而上的东西，比如说品味、审美、人生的意义、价值这些东西的时候，不要过度去追求共识，也不要过度花时间去希望得到被理解，因为没有定论，这些都是和自我相关的事情，我们尽量少花时间和精力在辩论、争执以及试图达成共识上，尤其是通过自己去说服别人。所以，碰到这类事情的时候，保持缄默就行。而对于我们可以比较明确表达的，更多是实在论的东西，描述越清楚而具体越好，这样的表达和沟通越精准和高效。 人生哲学确实是关乎每个人自己的，没有一个标准答案。对于人生意义这类不可说的内容，不需要去追求那个所谓完美的、唯一的、真理性的答案，答案都在自己心中，你认为是就足矣。

看的实体书。 因为涉及没有了解过的逻辑学理解起来有些困难，我自己是选择性阅读的，还是有学到一些东西的。 下面算是笔记： 一切终究可以思维的东西都可以清楚地加以思维。一切可以言说的东西都可以清楚地加以言说。——维特根斯坦 为了能够表现逻辑形式，我们必须能够将我们自己和命题一起摆在逻辑之外，也即世界之外。 ——维特根斯坦 可显示的东西，不可说。——维特根斯坦 我的命题以如下方式起着说明的作用:理解我的人,当他借助于这些命题-踩着它们-爬过它们之后，最终认识到它们是没有任何意义的。(可以说,在登上梯子之后，他必须将梯子弃置一边。) 他必须放弃这些命题,然后他便正确地看待世界了。——维特根斯坦 神秘的事项不是世界是如何的，而是如下之点：它存在。——维特根斯坦 如果怀疑论欲在不可提问的地方提出疑问,那么怀疑论并非是不可反驳的,而是明显没有任何意义的。 因为只有在存在着问题的地方才可能存在着怀疑;只有在存在着答案的地方才可能存在着问题,而只有在存在着某种可以言说的东西的地方才可能存在着答案。 ——维特根斯坦 我们觉得,即使所有可能的科学问题都悉数获得了解答,我们的人生问题还完全没有被触及到。自然,这时恰恰不再存在任何问题了;恰恰这就是答案。——维特根斯坦 如果人们不将永恒理解为无穷的时间延续，而是将其理解为非时间性,那么生活于现在之中的人就永恒地生活着。 我们的生命是没有尽头的,正如我们的视野是没有界限的一样。——维特根斯坦 世界的意义必然位于世界之外。在世界之内，一切都是其事实上所是的那样，一切都如其所发生的那样发生着;在其内不存在任何价值--如果存在着什么价值的话,那么它没有任何价值。 如果存在着一种具有价值的价值,那么它必然位于一切发生过程和如此-是之外。因为一切发生过程和如此-是都是偶然的。 使它成为非偶然的东西的那个事项不能位于世界之内，因为,否则这个事项本身又成为偶然的了。 它必然位于世界之外。——维特根斯坦 所有命题都具有相同的价值。——维特根斯坦 世界是独立于我的意志的。——维特根斯坦 同一时间处于不同的位置的诸粒子不可能是相同的。——维特根斯坦 可以描述的东西也是可以发生的，因果律所应排除的东西甚至于都是不可描述的。——维特根斯坦

路德维希·维特根斯坦1889年生于维也纳的名门望族。那是一个真正的精英家庭。路德维希的父亲卡尔是当时欧洲最富有的人之一，他实际上掌控着整个奥地利的钢铁工业。卡尔也为自己的家庭创造了最高等级的精神生活。 理解路德维希·维特根斯坦的哲学，就要在某种程度上面对他这个人。或许是由于这样的家庭生活，他的三个哥哥都死于自杀。自杀也是路德维希的生活中不太遥远的一种选择。可以说，哲学思考对他来说是一种自救。据说，路德维希的遗言是，“告诉他们，我过了幸福的一生”。这或许可以印证他的这一心路历程。 维特根斯坦无疑具有那种极易产生神秘色彩的人格特征，这个人本身激起的兴趣在很大程度上超出了他的著作。他的著作本身就不易读懂，这就更加重了笼罩在他身上的神秘色彩。人们把他视为天才的典范。这种天才适合于待在空气稀薄的高处，而不是像苏格拉底那样，混迹于人群之中。人们觉得，对于他的著作，不理解是正常的。这些著作应该放在书架的顶层，属于那种从远处就能看到，但至少近期不会取阅的类型。这对维特根斯坦本人来说的确是极大的不幸。 完美主义和自我审查是一种障碍。他只是一个孤独的劳作者，有着劳动者那种简单质朴的品格。他的著作也需要以一种简单质朴的方式去对待。它的目的是传达思想，表达对事物的理解，而不是说教和宣布真理。它需要的是知音，是主动参与的思考和理解，而不是单方面的被动接受，在阅读维特根斯坦时应该牢记这一点。 难怪自己读不懂这本书，译者在导读中说，阅读《逻辑哲学论》是有条件的，门槛是就是先读懂数理逻辑。本书的一些很重要的概念来自数理逻辑，比如函项、量词、普遍性、真值、重言式等等。读者需要具备关于一阶逻辑和公理系统的基本知识，对逻辑技术的了解则以达到掌握概念的程度为准。如果下决心要弄懂这本书，还需要有关于弗雷格和罗素的背景知识。 书中包括的数理逻辑符号以及个别术语在不影响表达思想的前提下做了调整，以便让读者不用查对过时的文献就能够理解。书中按照现在的标准形式使用存在量词（∃）、全称量词（∀）、合取（˄）、析取（˅）、否定（~）、实质蕴涵（➛）、合舍或者谢夫竖（|）、函项形式，以及像“概括”这样的术语。 《逻辑哲学论》是一部只能精读的书。如果没有找到恰当的关注点，不知道该以什么方式把那些格言式的句子连接起来，精读是不大可能的。本书译者的努力能够帮你调好焦距，找到关注点。 《逻辑哲学论》确实是一部颇为奇特的著作，它由一条条加了数字编号的格言式文字构成。在人们心目中，维特根斯坦遗世而独立，他可以独自面对哲学本身，仅凭个人之力为人类智识的最高事业负责。《逻辑哲学论》就是他一个人与哲学对话的结果。整部书就象一颗树，枝繁叶茂，条理分明，再加上专业词语和逻辑，作为凡人的我看完不知所云，不是书不好，只是自己的认知太低了，高攀不起。

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《逻辑哲学论》是全世界普通人最看不懂、但人人都听过、薄得要命、难得要死的神书。 用无数个清晨脑子格外清醒的时刻慢慢读完，懵懂眨巴间又在无数个深夜茫然翻开《逻辑哲学论》… 这本书薄得像一篇小册子，页数寥寥，句子短促、冰冷、坚硬，像一块块切割整齐的冰砖。你以为很快读完，结果每一句都把人的思维堵死。读别的书是往前走，读维特根斯坦是——你刚想思考，就被他一句话拦在边界之外。 毫不夸张地说，这是人类历史上最离谱的一本神书。 它是二十岁出头的维特根斯坦，一战战壕里写出来的终极哲学答卷。年纪轻轻，半生战火，没有人生阅历，没有世俗纠缠，他凭着纯粹到可怕的智力，直接给世界、语言、逻辑、生死、神、伦理、美全部定了性。 读完最大的感受就是：看不懂，但知道它极高级。懵，但被彻底说服。 别的哲学书是解释世界，啰嗦、辩证、拉扯、反复论证。 《逻辑哲学论》不解释，它宣判。 全书只有七个大命题，层层下压，从世界是什么、事实是什么、语言是什么、逻辑是什么，一路推到最后那句震碎所有人的结尾：对于不可言说之物，必须保持沉默。 读这本书难受的地方非常真实： 我们普通人一辈子的困惑，全是“不可言说”的东西。 幸福、命运、自我、善恶、自由、生死、意义、灵魂。 我们天天讨论、天天纠结、天天内耗、天天追问， 维特根斯坦冷冷一句话拍死： 这些不在世界里，不在逻辑里，不在语言里。所以，它们不存在对错，无法思考，无法辩论，无法解释。 能说清楚的，都是小事。 真正重要的，都说不清楚。 这就是为什么越读越懵，又越读越通透。 平时我们争吵、纠结、焦虑、纠结人情、纠结对错、纠结得失， 本质全是：用语言去啃语言啃不动的东西。 维特根斯坦直接把人类的执念连根拔了： 世界=所有事实。 事实可以被语言描述。 语言之外，无意义、无辩论、无答案。 也就是说： 人生80%的烦恼，本来就不该被讨论。 善恶没有逻辑，生命没有逻辑，幸福没有逻辑，终极真理没有逻辑。 你非要用脑子分析、用道理说服、用言语辩解， 就是强行把“神圣不可言说”，塞进“冰冷逻辑框架”。 难怪人越想越乱，越想越痛苦。 这本书最犀利、最打趣、最扎心的真相是： 人类大部分痛苦，都是强行解释世界造成的。 科学管得了世界，管不了人生。 逻辑管得了事实，管不了命运。 语言管得了对错，管不了人心。 维特根斯坦在一百多年前就告诉我们： 你纠结，是因为你越界了。 你迷茫，是因为你非要对不可言说的东西，讨要答案。 读完终于明白为什么天才都说这本书恐怖。 它把所有哲学问题直接杀死。 不是解答，是注销。 以前哲学家：人生是什么？意义是什么？ 维特根斯坦：问错了。不可说。闭嘴。 他不是消极，他是极致清醒。 能说清的，自然会清。 说不清的，本就不属于这个世界。 世界的边界，就是语言的边界。 语言尽头，就是沉默、敬畏、信仰、人生。 合上书那一刻，脑子里乱糟糟的一辈子疑问，突然安静了。 很多书读完让人更会说话、更会辩论、更会讲道理。 唯独《逻辑哲学论》读完，让人更懂得沉默。 人这一生的通透， 不是弄懂了多少道理， 而是终于知道：什么东西根本不用懂。 本书封神金句： 【对于不可言说之物，必须保持沉默。】

一直以为柏拉图所讲的三张桌子里最重要的是理念桌子，看完这本书才发现原来一直在我们身边的竟是画家画的桌子，而画笔就是语言。 一直以为哲学关乎生死关乎意义，看完却瞥见哲学可以并非提供答案，而是通过语言分析消除困惑，清晰思维，最终让人明白"哪些问题不该问"，从而转向真实的生活体验。 一直思考的框架都是要么唯物和违心，看完才知道原来可以：语言是世界的逻辑图像。我们能说清的，是可以用逻辑和事实描绘的世界；而那些说不清的（如伦理、美学、人生意义），必须保持沉默。哲学的任务不是构建理论，而是为思想划定清晰的界限 1️⃣ 世界是事实的总和而非事物的总和（世界是一切发生的事情） 2️⃣ 命题是事实的逻辑图像（语言（句子）不是随便的符号组合，而是像图画一样描绘世界。句子"天在下雨"就像一幅下雨的图画，它和现实中的下雨状态有相同的"逻辑结构"。语言之所以能描述世界，是因为它和世界共享某种深层结构。） 3️⃣ 语言是世界的逻辑图像。我们能说清的，是可以用逻辑和事实描绘的世界；而那些说不清的（如伦理、美学、人生意义），必须保持沉默。哲学的任务不是构建理论，而是为思想划定清晰的界限 4️⃣ 幸福的人与不幸的人不是活在一个世界中。 A.““世界存在，人借助语言描述世界，为世界画像，形成自己的世界。描述即命题即句子。句子符合逻辑，逻辑是句子的抽象，其形式可用符号表示其形式，可以用符号推理。哲学只能是演绎的。演绎逻辑命题是重言式的，其结论确定的，也就是自明的，无须解释，与世界没有关系。因果律是幻觉。归纳不是逻辑，是概然的。个人用语言构筑世界，“自我”是世界的界限。现代世界是基于语言的幻觉。 一些评论：言辞语句非真相。可描述的世界只是世界的一部分。符合逻辑的描述是描述的一部分。世界有不可描述不符合逻辑的部分。对于不可言说的东西，我们可以指向，尝试，体验，投入。此书应当做成思维导图形式。”” B. 世界的意义必定在世界之外。在世界中，一切都那样存在，那样发生。在世界之内没有价值存在——即使有价值存在，它也没有价值。 如果有种价值是有价值的话，它一定在事实和发生的领域之外。因为，所有的事实与发生都是偶然的。 C. 世界的逻辑结构：事实的"脚手架" 维特根斯坦认为，世界背后有一个隐藏的逻辑结构，就像建筑物的钢筋骨架。语言和世界都遵循这个结构，所以语言能描述世界。但这个结构本身无法用语言描述（因为语言描述需要结构，不能描述结构本身）。 通俗比喻：眼睛能看到物体，但看不到"看"这个动作本身。同样，语言能描述事实，但无法描述"语言如何描述事实"这个逻辑结构。