德性之源：儒家心性论德育价值研究

这是一本适合宋明理学及新儒家的入门书。对于宋明理学及新儒家不理解的人来说，算是福音。 张艳清是首都医科大学的教授，任教思想政治教育。说实在，我对她背景也不是很熟悉，本来想说这本书似乎是她的升等论文，后来发现她只是主编，似乎是几位作者，但又没有列出来。所以我就查一下「研究出版社」，就发现是隶属于中国出版集团，不过后来又变成独资，但依然是走「国家队」的路线。那么，思想政治教育这门课也不简单，是开在马克思主义学院。 在双重背景下本来想说内容应该涵盖不少政治宣传，但看了发现也没有，就只是在导言里面做了一下「循例工作」，基本上要做的宣传都在导言做了，后面的内容就没什么影响。所以没有兴趣的话，直接跳过导言就好。 那么正文方面，对心性之学是有系统的解说，从先秦开始解释。但是先秦的心性之学还没有系统，所以作者提到只有「性相近，习相远」这句话。但是这句话却非常重要，因为「性相近」就意味着每个人的「性」是接近，但是受到环境的影响而改变，这为后来孟荀的性善跟性恶论打下了基础。 不過，作者也有补充孔子这一小节也有一个重要的划分，就是「天人合一」与「仁者爱人」。我们讲天人合一大多会想到董仲舒，但是孔子讲「天」的部分也有不少，例如「天何言哉？四时行焉，百物生焉」。就是反映一种自然观，人的生命和自然不是对立，人与天应该维持一种和谐的关系。而「仁者爱人」即从孝顺父母开始，成为了「仁之本」，之后就开始推出去到整个家庭、国家。 那么孟跟荀我在这里就不详说了，性善跟性恶大家都很熟悉，但也简单提一下，性善跟性恶都是假设了人的道德为先天而非后天，這个部分作者就没有提到。而主张后天的为告子：「性犹湍水」。而后来的韩非子则师从荀子。然而，荀子跟韩非子虽同样承认性恶说，但其处理方法则南辕北辙。荀子则强调以教化，「化性起伪」。但韩非子几乎认为人「没救了」，不如就顺从他们的性恶，利用人们追逐名利和欲望的本性，建立出一套管治学说，即后来的法家。 宋明理学就开始出现心性一元和心性二元的问题，就是所谓心跟性是不是同一个东西。 这个部分作者分别列举四个人物：周敦颐、二程、朱熹、王阳明 第一个就是周敦颐，周敦颐就是谈「诚」，「诚」再分为「天道本体论」与「心性本体论」。「天道本体论」就是他所提出的「太极图说」，认为人与万物都是二气交感所化生出来，即是阴跟阳。而追本溯源的就是「太极」，之后从「太极」再推到「人极」，为他的宇宙本体论奠下基础。 之后就是心性本体论，周敦颐发挥了「诚」的思想，从宇宙论推出人道观。之后就提出了性五品说，分别是刚善刚恶、柔善柔恶，并以「中」为最好状态。这是以阴阳学说所推出，其中刚即是阳，柔即是阴。 第二个就是二程，二程就是程颢跟程颐。二程提出了「理」，认为「理」就是「善」的体现。「理在天下只是一个理，故推至四海而准。」除此之外，二程还发挥了孟荀的性善和性恶论，将其分为本源之性和气质之性，而「理」则为性善之本，由此推出「性即理」，为朱熹日后的「存理去欲」打下了根基。 第三个是朱熹，他的主要思想是「敬」，所谓「居敬」是功夫。「主一为敬」，即朱熹发挥了「心为主宰」。在张载的时候，张载认为「心统性情」，到了朱熹的时候，更进一步「心为主宰」。随后，朱熹便以此心提高到「自觉」、「自主」，为「穷理致知」作准备。换句话说，由朱熹开始体会到「专心」的重要性，所谓心无杂念，才可穷理尽性。所谓读书有三到：「眼到、口到、心到。」 然而到了王阳明，他曾经格竹七日七夜，毫无所得，故开始向内追寻，得出「心即理」一说。在程朱理学时，他们都认为「性即理」。而到了王阳明开始，就提出了「心即理」。王阳明有此转变，最主要从「格」的解释开始。在朱熹时，一般会把「格」解释为「穷也」、「至也」。而王阳明则解释为「正也」，意思即为「正其心」。 在此我们可以作一个对比，朱熹时「格者穷也」，即我们向外追寻知识，而追寻知识时我们需求做到专心一致，需要居敬、主一谓敬。而到了王阳明，则直接把心解释为「天」：「心者，天地万物之主也，心即天，言心则天地万物皆举之矣。」当我们把心解释为天时，我们一般认为理在于天，而天都已经在心了，所以就得出「心即理」。 随后，王阳明同样承认「性善说」（更准确可能叫心善），心为「至善」的道德本体，道德本心人人有之，而恶的存在乃为失其本体。道心无有不善（即康德善的意志说），但人心有善有恶，而人之有恶，皆因违背本心、违背道心，因此王阳明则提出「致良知」。 由此，中国则开始有「修养论」，所谓修养论即「立志」与「责志」。所以立志和责志，即要求除掉欲心，念念存天理。在此，存天理与灭人欲的观点跟朱熹是一致。这一切都要体现于「行」中，所以有「知行合一」一说。 今天先写到宋明理学，新儒家部分另外再补充