心经解读

我来到一座大山之中，眼前是一片桃园。 桃花鲜艳如火，山中鸟语虫鸣，花香四溢，清泉甘甜，春风拂面。感官被瞬间充满，一股纯粹的喜悦，从心底油然而生。 我注意到其中一朵。花瓣大而明亮，香气浓而不冲，花身柔软娇嫩。我把它摘下来，插在头上，花不再是花，它成了“我”的装饰。不过一会，花瓣蔫了，蜷成一团，它不再是花，而成了垃圾。雨滴落下，它化作泥肥，融进土里。 我没看到的是，它的花蕊里藏着种子，本会孕育成水蜜桃。若逢农夫采摘，它将摆在人家的餐桌上，成为食物。时过境迁，这棵树终会老死，不复存在于山中。而若将时光回溯，当年此地本无桃树，只是一位小朋友随手扔下一枚桃核，才有了这片桃园。 我开始思考：这朵花，究竟存在过吗？ 我认为它存在，是因为我看到、闻到、摸到。但转瞬之间，它蔫了、化了、没了——花，还是花吗？花开花落，春去秋来，万物变换，无常才是常态。那么，这样的世界，究竟真实存在吗？是那一瞬间的静止为真，还是那抓不住的变化为真？ 当我看一朵花时，恍如烂柯人观棋，眨眼已是沧海桑田。桃园消失了，取而代之的是一片沙漠。满眼黄沙，连绵到天尽头，热气熏风令人目眩。我再也看不到那朵花，可我知道，就在刚刚，就在这个地方，它存在过。我闻不到花香，可我知道，就在这片空间，花香弥漫过。 该如何述说它们呢？我只能得出一个结论：它们既存在，又不存在。 为了生存，我艰难前行。日光灼烁，口渴难耐，身疲力乏。前一瞬的桃园令我欢欣，这一瞬的沙漠令我痛苦。我拼命奔走，想摆脱这片该死的沙漠，回到心念中的清凉地。但我愈是想摆脱痛苦，痛苦就愈发如影随形；愈是想追求快乐，快乐便如镜花水月，可望不可即。 绝望中，我不得不承认：这世上的一切，并非随心而为。痛苦与快乐，不由我选择。尘世皆苦，惟愿有大能者渡我到彼岸，方能自由。 然而，沙漠之舟如梦幻泡影，无人渡我。比身体更疲惫的是心，绝望、恐惧、无能为力。我觉得，我可能会死在这里。 奄奄一息之间，我在想：如果就这样死去，我会遗憾什么？ 作为生命，我追求的理想还未实现；作为社会成员，我肩上的责任还未尽完；作为个体，我追求的生存、爱、荣誉、知识、美、自我实现，都还在路上。这些追求与责任，让我不甘心。但当死亡真正降临，任何曾以为“放不下”的，都不得不放下。 我开始思考：这一切追求，真实吗？与死生相比，它们似乎毫无意义。可我的死亡，仅对我自己至关重要；对于这片沙漠，对于这个世界，不过微尘。多少英雄气概，后来废冢荒丘；历史长河中，多少死生，能留几笔？归于无，便无所谓有无。那么，我的生与死，对这个世界而言，还真实存在吗？ 此时，沧海桑田再度骤变，大陆沉没，一切淹没于汪洋。接着，太阳爆炸，地球毁灭，复归混沌。而后，重组、新生、原始文明、社会发展……一瞬之间，我竟历尽宇宙生灭。 然后，神回当下。刚才的一切，原来是意识中闪过的一瞬。 桃花、沙漠、海洋、星辰，它们通过我的眼耳鼻舌身，展现出变换的影像，如此真实，让我淋漓尽致地体验了一场宇宙轮回。 再回过神来，我捏着手里那朵花。想起王阳明的诗：“未看此花时，花与汝同寂。来看此花时，花色一时明。” 眼看、耳听、嗅触，并非真实本身，而是外界通过感官进入内心，形成的影像。这影像随时空而变，随感触而变，随你的心而变。你所追求的、渴望的，同样如此，尽在变化之中。 我开始追问：这个世界，能否压缩为一种“本质”，以不变应万变？ 最后我明白：我的执着、痛苦、欲望，之所以存在，是因为始终有一个“我”横亘在世界与本质之间，一面执着于世界表象，一面迫切寻求本质。如果“我”不在，世界便等同于本质，完美的逻辑闭环。 于是我开始懂得：不再执着于那个“我”，不再执着于“我想、我要、我认为”，这个世界便顿时宽阔无际。 可我又问自己：如果“我”不在世界之中，生活的意义何在？如何面对一切，过一种积极向上的生活？ 霎时间，观自在的佛光洒落，她并非在遥不可及的天边，而是就在我心底。仿佛听到一声棒喝： “世界的本质是空，而空，亦是你的世界。” 把自己融在空性之中，对来者不慌张，以智慧从容应对；对去者不执着，以洞察放下虚妄。既然你选择在尘世中，就在遵从道德律令的前提下，从容而为，得“有所待”之逍遥。 此岸，即是彼岸。

<竹影拂水，水无痕> 月亮，厚藏流照，已几夜不现。星子，依旧挂于高窗，却隐没寒光。几日里，夏日沸腾热燥，京城暑气，如浪而来。 而杏树，星光下，摇晃粉墙疏影斑驳。一池皱水，透过树叶，闪闪流波。风声随和，暑热渐渐退下。 清晨的四碗茶，已抵不住，外境热燥，不到傍晚，就已干涸。心之源泉，在哪儿？ 昨日，读赤松居士<心经解读>。对影修偏，渐生清凉。心田，甘泉淋灌。心，归回中道。不偏、不执、不持，如是而来，如是而去，便是源泉。 老子说：「甚爱必大费，多藏必厚亡」，真实不虚！ 提婆说：「如果沉溺于世间的欲望追逐，必定会有苦；对世间生起厌弃之心，也就会追求灭苦之道。菩萨无欲可执，不厌世间，所以不见有苦集可舍，也不见有苦灭之道可求，超脱取舍之心，持于中道，苦乐两忘。」 那只笼中鸟，终还是复返自然。毕竟，它不是笼子的一部分，它是它自己的全部。清晨依旧放歌，似乎润了茶香，自在又烂漫，溪泉清流，叮咚流响。 榴树下，两丛剑兰，曾花苞润白，穿成硕串，若朝圣经幡，现已谢落。而榴花朵朵，摇情满树。 一周，五个白天，进城工作，换取米面碎银。还有五个夜晚，两个昼夜，则细细品读闲暇，善待自己，一洗一扫，一茶一食，一书一卷。 三白君沈复，细观露珠一点，于兰蕙、芍药、初笋、稻上，进解人之元气，夕现而朝敛。我亦体悟滴露，可是自知、自惜、自爱、自理与自足所凝聚成滴？滋润出独立又完整的生命！ 「夕看露颗上梢行」，滴露可观照。懂自己，方解他人，悟真存，便不肯为虚假泡幻所劳役。世事俗情，即便生出热毒，过而不染即是。 放下手中自持、心中挂碍，悠然行于中道，自由自现。得与不得，乐与不乐，智与无智，情与不情，又如何？佛说：解脱。道说：归真。心说：还我本色，安我自在。 <心经>：摆脱一切概念束缚，真实不虚！而概念，就像霾一样，不知何时侵了心空。又化作网，僵硬成茧，牢牢困住心之灵动。 老子也说：「为学日益，为道日损」，解构所学，化去概念，还心之本真，人之本色！ 在真与虚，实与名中，我们看到概念所建构的世界，如幻梦一般，便懂了「低到尘埃里，从尘埃里开出花来」与「我爱你，与你何干」。 这一生的路，最长情的陪伴：是自己和自己的影子。前者是为善待，后者是为提醒，寻找所依赖的替身，如同攀附自己的影子。 懂得了「与你何干」，也能领会「与我何关」，放下我执，也就不再赖他，知行知止。安·兰德示范了斩断对独立个人所附加的所有牵绊，归还每个人以同等的尊重与自由。做自己，不刻意。成无心之心，无智之智，无为之为，无情之情，便会腐败中生出莲花。 榴花在<红楼梦>中，是元春代表花，也是红极的贾家家族意向，可惜，无法供养的，便是这家族的野心膨胀。 榴花开且落，望闻它，感应它，依旧是自己的刹那，于榴花何干。更不必以为，榴花感受到你的眼光，你的心境，因为这于你，也是一点不重要。不供养别人的眼光。 壶中沸水，在热炉上扰动，冒着热气，壶身颤动作响，何似热沸而不安的心动？！想必那难耐的熬煎，心亦不堪吧？ 今晨，换了白茶，于沸水浸泡中，生出清淡茗香。体会一番「竹影扫阶尘不动，月轮穿海水无痕」吧。 心，舒展，成原本的样子，影子不说谎。 其实，对待别人的方式，正是对待自己的方式，反之亦然！ 风起，吹皱一池水，竹影拂水，水却无痕！ 南园的樱桃，红了两树。摘樱桃的人，也该归家了吧。

字数短小，却充满大智慧的书籍，总共就260字，但饱含了整个人生智慧，需要慢慢领域，继续研读。梳理几个带数字概念： 1、“三宝”：佛教徒的皈依是指皈依佛、法、僧三宝，这“三皈依”是对所有佛教徒的基本要求。皈依佛，可以令我们将嗔心转化为慈悲心；皈依法，可以令我们将痴迷转化为智慧；皈依僧，可以令我们将贪欲转化为布施。由于贪、嗔皆来源于痴（无明），所以三宝之中，法为根本。 2、“三种障”：佛教徒的修行道路上有三种障：业障，即身口意造作的恶业，它们无疑会阻碍修行；烦恼障，即执念所引起的贪嗔和欲求；所知障，即各种无明造成的障碍。在这里 3、“三界”：佛教宇宙观中，世界可分为欲界、色界和无色界，合称三界。 “六道众生”：地狱、恶鬼、畜生、人、阿修罗和天）按照从低到高的顺序居住在欲界之中。 4、“四大”：又称“四界”，在佛教中指地、火、水、风这四种构成物质的基本元素。 5、“四（圣）谛”：“谛”为“真理”之意。四圣谛是佛陀成道后在鹿野苑初转法轮时为五比丘所说之法，即“苦”，“集”，“灭”，以及“道”。 苦集灭道四谛，是要厌苦，断集，慕灭，修道，这属于声闻圣人之法； 6、“四教”：按教法内容判出“化法四教”，即藏、通、别、圆，分别指佛陀为声闻、缘觉、菩萨和最上乘利根菩萨所说之法； 按修行方式判出“化仪四教”，即渐、顿、秘密、不定四教。 7、四种典型的颠倒妄见分别是：误以无常为恒常，以苦为乐，以无我为我，以染污为清净。这“常、乐、我、净”的四颠倒是未出轮回之世间愚夫信奉的处世观念。 8、般若波罗蜜多咒分成五个部分，分别对应于大乘五道：资粮道、加行道、见道、修道和无学道。 9、初学菩萨就有“五畏怖”：第一，不活畏，即担心布施太多会令自己无法过活；第二，恶名畏，即担心自己因度化众生而不可避免地沾染尘俗时，被他人毁谤；第三，死畏，即在救渡众生时因爱惜自己而不愿以性命布施；第四，堕恶道畏，即担心自己转生于恶道；第五，大众威德畏，即因为担心自己不能服众而畏惧在大众面前说法或者辩论。 10、“五蕴”：色受想行识 11、指导菩萨修行的六种法门被称为六度或六波罗蜜，也称“菩萨行”，具体包括：布施，持戒，忍辱，精进，禅定和般若（智慧）。 12、佛教将我们的意识归纳为六根（又称“六入”或“内六处”）：眼、耳、鼻、舌、身、意六种官能。 它们对应的六尘（又称“外六处”）：色、声、香、味、触、法六种感觉对象以及六根接触六尘后产生的六识。 六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。 六根（内六处）与六尘（外六处）合称十二处 六根、六尘和六识合称十八界。 13、十二缘起是佛教的根本教义之一，它将生死轮回概括为十二段因果链条，从无明开始，相生继起，直至老死，并轮转不休：1）无明；2）行；3）识；4）名色；5）六入；6）触；7）受；8）爱；9）取；10）有；11）生；12）老死。据说佛陀于菩提树下成道时，就是在定中观察十二缘起而觉悟的。 其中前五支（识、名色、六入、触、受）是过去世之因（无明、行）所造的果，而后三支（爱、取、有）是未来世之果（生、老死）的因。 14、五蕴将世界分析为五根支柱，十二处以分处不同“位置”的感官来解释我们体验到的世界，十八界向我们描绘了一个以感觉元素组装起来的世界，十二缘起则用因果链来解释一切现象。 15、“八道”：道谛在佛陀的具体讲说中被一分为八，是为八道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。修行八道，旨在修正我们错误的身、语、意，走上正确的道路。 16、无明意味着不知因果，不知世界本来面目；行指的是存在于行动、语言和心念中的积习；识也就是六种识；名色就是五蕴——色为色蕴，名为受想行识四蕴；六入就是六根：眼耳鼻舌身意六种感官；触就是六根与六尘发生的接触；受就是通过接触获得的感觉，包括苦、乐和不苦不乐三种；爱指的是各种爱欲，包括欲界之爱、色界之爱和无色界之爱；取就是执念，包括对欲望的执著，对观念的执著，对规则的执著和对自我的执著；有就是存在，包括欲界、色界和无色界三种存在；生就是出生，也就是获得色身；老死则意味着失去色身。

不敢点评系列之碎碎念        《心经》集大乘佛学思想之精华者，虽说经典是要读，个人能力实在有限，每个字都认识，连在一起就不认识了，这本解读也是第三次看了，前两次都是看了几十页放弃了。个人愚见，心经不适合初学佛学之人读（背背倒是挺好的，尤其最后的几句梵语咒语，个人觉得很震撼），至于内涵意思理解真的不太不适合我这种慧根浅又缺少积淀的人[可怜][可怜]。这本解读总体脉络明晰，但内容繁多，很多佛学常识越思考越解说越混乱，就很难静下心读下去了。所以，提前读些不太难懂的入门级读物有点佛学常识后再来看也许会容易得多。       书是好书，看得出比尔是下了很大一番功夫的，做到了全面、客观。书中主要从梵文词性构词特征，史料记载各位学者、高僧研究著述方面着手，逐字逐句解读心经这200多个字，少数地方加了一些自己的见解，偏学术范畴。内容上，花了大量篇幅区分一切有部的“知”和大乘的“智”。一切有部的五蕴、十二处、十八界、四圣谛、十二缘起、智得等在“空”智面前都化为乌有。故知般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。一起念咒: gate gate paragate parasangate bodhi svaha  看完不敢说看出了啥名堂，只是颇有“看山不是山，看水不是水”的感觉，不如“吃茶去”！

从22年看到23年的一本书，当时看书慢，相比现在也看得更细，停下来留笔记，思考的频率也更高。 今天的停下/复盘，是为了更好的出发。 开卷有益，推荐阅读📖。

第一部分（1至11行） 令我们回忆起佛陀成道后的第七个“雨安居”期间，他在须弥山顶所讲授的“阿毗达磨”，并由此引出舍利子对阿毗达磨的误解，以及观自在菩萨针对这种误解所作的开示。观自在的这次开示，旨在引入“般若”（智慧）以取代“阇那”（知识）。在般若之光的照耀下，早期佛教徒赖以修行的思想体系变得空幻不实，知识与现实之间的分别也变成空幻不实——观自在菩萨由此引领我们进入了“空”的境界。 第二部分（12至20行） 观自在菩萨开始分析说一切有部的阿毗达磨理论，将它的核心概念一一展开，并以般若波罗蜜多为指引加以观照。按照说一切有部原有的体系，观自在菩萨依次考察了“五蕴”、“十二处”、“十八界”、“十二缘起”和“四谛”等有部阿毗达磨的重要范畴，并将它们一一消解在般若的空境之中。 第三部分（21至28行） 观自在菩萨重新回到般若空境本身，向修行者揭示出，般若波罗蜜多才是证悟无上菩提的正确道路。在这里，菩萨并没有引入新的概念范畴，以免令修行者望而生畏；他仅仅指示了这条道路上临近终点处的几个主要标志。 第四部分（29至35行） 是对般若波罗蜜多的概括总结，它以咒语的形式出现，意在提醒与鼓励修行者：超越语言，摆脱一切概念的束缚。

心经译文 1、观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。 【翻译】能够自由自在地观察自身佛性之奥秘的觉者，在运用大智慧深入研究生命是如何到达光辉彼岸的过程时，真实地看到，构成宇宙万事万物的五种因素（色、受、想、行、识）原本具有可变的空态性质，没有不可变的实体，一切痛苦灾难，都能被这一空态度脱而化解掉。 2、舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。 【翻译】弟子们，从宏观角度看，色和空没有区别；从微观角度看，空与色也相同。空是色的分解，色是空的化合。尽管你反复透彻地去领受、深思、认知和识别，其结论仍然不变。 Ⅰ、色：指可见物体，如人、物品、山水等（非颜色、姿色） Ⅱ、空：不是什么也没有，只是我们肉眼看不见罢了。 3、舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。 【翻译】弟子们，凡有形象和无具体形象的事物，其本质都具有空性和可变的特点，不参在生长灭亡、肮脏洁净、增多减少。 4、是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。 【翻译】所以，空中没有色的实体，没有对色的思维意思。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根要归于空；色、声、香、味、触、法这六尘也要归于空。没有六根六尘的界限和其被认识的界限，心中没有不明白、不自觉和因不明白而烦恼的影子，知直到没有老死和老死的影子，没有累积恶因所造成的苦果，没有修炼道法而成就的品位。不运用智巧去获得什么，那是因为没有什么可以得到的缘故。 5、菩提萨陀，依般若波罗蜜多故，心无挂碍， 无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。 【翻译】菩萨因为运用那到达彼岸的大智慧的缘故，清净的心没有一丝挂念，没有挂怀和障碍就免除了恐惧害怕，便脱离了异想天开的梦幻杂念，最终觉悟得道而成正果。 6、三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿褥多罗三藐三菩提。 【翻译】那些过去、现在、未来佛，依靠那到达彼岸的大智慧，荣获了无上正等正觉的大果位。 7、故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒， 能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒。 【翻译】所以确认：到达彼岸的大智慧是修炼中最神圣的准则，是最光明的法器，是至高无上的真理，是无与伦比的规范。能真实而不虚妄地将全部苦难化解清除，所以要牢记“般若波罗蜜多”这句真言。 8、即说咒曰：揭缔，揭缔！波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。 【翻译】既然如此，便号召众生：去吧，去吧！彼岸是归宿，为修我佛，赶快用行动去成就无上正觉吧。

【心经解读】比尔•波特 花了5个小时看完这本心经解读，感谢比尔•波特的辛勤付出，旁征博引，为解读心经搜罗了184种译本，虽未一一罗列，字里行间，还是能感受到作者的那份至纯虔诚，为信仰而书写，感恩感谢~ 心外无心，说的是法，看的是经，每每看心经，都会有所领悟，而不同的人解读心经，会带来不同的认知，比尔解读的心经，是看过几种版本心经里最详细的译本，以“般若”（智慧）取代“阇那”（知识），真实不虚。 经从观自在菩萨开始分析说一切有部的阿毗达磨理论起，将它的核心概念一一展开，并以般若波罗蜜多为指引加以观照。按照说一切有部原有的体系，观自在菩萨依次考察了“五蕴”、“十二处”、“十八界”、“十二缘起”和“四谛”等有部阿毗达磨的重要范畴，并将它们一一消解在般若的空境之中。 “问渠那得清如许？为有源头活水来。”阿毗达磨理论的起源来自：根据梵本《大事》和巴利论书《殊胜义论》等文献记载，佛陀此次升入忉利天说法，乃是出于对自己母亲的同情与感恩。整个雨季，佛陀都待在忉利天中，向包括摩耶夫人在内的众天神完整讲授了自己的根本思想，也就是阿毗达磨。 对法的认知，可破无明我执，阿毗达磨跟化学有点类似：化学将物质世界分解为元素，一切物质都是由元素周期表上那六十几种基本元素构成的；而在阿毗达磨理论中，世间万物，一切众生，都不外是由许多种“法”相互作用生成的产物（说一切有部的阿毗达磨理论一共列出七十五种法）。要洞彻事物的本质，首先须得领会这种种法各自的性状与相互间的关联。 释迦牟尼在说法度众的四十多年里，只对舍利子说过阿毗达磨，舍利子是佛陀座下对教法领悟能力最强的弟子，享有“智慧第一”的声誉，而即便是智慧第一的舍利子，也只不过堪堪能够听闻简要版的阿毗达磨理论。 因阿毗达磨是从说一切有部传承而来，必须介绍一下说一切有部： 说一切有部把一切法分为“色法”（物质现象）、“心法”（精神现象，尤指眼、耳、鼻、舌、身、意等六识）、“心所法”（属于六识的心理活动）、“心不相应法”（不属于心理和物质的生、灭现象）、“无为法”（无生、灭的现象）。据此五法又细分为七十五种，总称为“五位七十五法”。说一切有部的哲学主张虽然是二元论，但在分析物质现象（色法）时，提出了极微（原子）的概念。他们认为所谓色，就是质碍，质碍就是物有形质,互为障碍的意思,许许多多的极微积聚起来组成一个有质碍的大物。极微是不可分的、实有的，它是构成一切物质现象的基础。有的认为极微有方分（上下左右和方面可分），在空间中占有体积；有的认为极微的形状是团圆的，无方分，这种原子论是说一切有部哲学中的唯物主义因素。 说一切有部的基本理论典籍是公元前2～前1世纪时迦旃延子所著的《阿毗昙八犍度论》以及称为“六足论"的 6部注释《阿毗昙八犍度论》的著作。《阿毗昙八犍度论》曾由前秦僧伽提婆共竺佛念译成汉文，后来，玄奘在显庆二至四年(657～660)重译，并改名为《阿毗达磨发智论》。属于说一切有部的三藏典籍的汉译本保存较多，除上述论藏外，经藏主要有《杂阿含经》和《中阿含经》，律藏则有《十诵律》等，共计28种 280余卷。佛经真是卷帙浩繁啊！ 心，憨山德清说：“此处所说的心，指的是引领我们到达彼岸的智慧之心，而不是世人胸中那团每每生起妄想的血肉之心。” 经，紫柏大师引申其义说：“‘经’这个字里包含了‘恒常’与‘道路’两层涵义。因为恒常，所以邪魔外道不能破坏；因为是道路，所以贤愚圣凡皆可以由此通达觉悟。” 心经，老子曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。” 心经更准确的解释就是心法， 心法的“法四依”的原则：四依，指学佛修行之人应当依法不依人，依义不依语，依了义经不依不了义经，依智不依识。 菩萨可解释为觉悟有情，也有解释为无畏的觉者，而菩萨一词出现的重要意义在于：它标志着大乘佛教兴起所带来的变化——修行的重点从证阿罗汉果，入无余涅槃，变成入菩萨道，成正等觉（菩提）。 诸佛菩萨修禅定息心止念，因觉悟有情，而不至于陷入虚无，归因于八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。唯有行八正道，方成菩萨行。 一切诸法，皆是意识之流中不断泛起却又转瞬即逝的涟漪，它们的本质是空，无所谓存在，因而也无所谓过去、现在或未来。赫拉克利特曰：“万物皆流”。 在佛陀对诸法的讲说中，他曾经明确指出，诸法有三种特征：无常，苦，无我。苦从对立、从我、从我所而起，若能认知到无常、苦、无我也是空，没有分别的分别，则心无所住，而生其心，轨生物解，任性自持，得大自在。 相互作用、连接是心：世界上任何事物的存在，都取决于另外一些事物的存在，所以，一切事物都仅仅存在于相互的联系之中。 心经是为解脱而开示的，十二缘起中埋藏着解脱的种子：我们从缘起论中得知，无论你当下处于因果之链的哪一环，这一环都是它的上一环所造之果，并且也是下一环的起因，无论有我无我，这一切都必然会发生；如果你能斩断其中任意一环，就会使这条因果之链彻底终结。如何打破因果之链？答案是：证悟自我的空幻本质。破除对自我的执念，就是断尽因果。因为，如果没有受苦之人，自然也就无所谓苦。在定境中观察因果循环的本质，从我执中解脱，正是佛陀在菩提树下证悟的大道。 天台智者大师‘化法四教’的判教理论来说，十二缘起共有四种：有生灭可言的十二缘起属于三藏教，是声闻弟子的观点；无生灭可言的十二缘起属于通教，是缘觉弟子的观点；无止境的十二缘起属于别教，是上乘菩萨的观点；无分别的十二缘起属于圆教，是最上乘菩萨的观点。” 对“四圣谛”的理解：无论我们把经验世界理解为唯心的还是唯物的，无论是名法还是色法，无论是五蕴、六入、十二处、十八界，十二缘起，有一点是确定的： 我们所能感知的一切，都是无常的，且有各种烦恼埋藏其中。之所以有各种烦恼埋藏其中，是因为我们被妄念所迷，看不见世界的本来面目。我们被欲望驱使，执著于爱，执著于恨，执著于有，执著于无。佛陀为了帮助我们解脱这些烦恼，就提示我们去观察世界的本性。他并没有鼓励我们乐观地拥抱生活，也没有建议我们消极避世，他只是提醒我们仔细审察自己所能感知的一切。这是第一谛的根本要义。在梵语中，“谛”（satya）除了指“真理”之外，还有“现实”之义。苦谛，就是要我们回归世界的本原。 第二谛接着为我们指出，我们的各种烦恼和痛苦皆因执念而起，贪恋执著各种无常之物，最后必定愿望落空。集谛，即是要我们明白苦所从来。 第三谛则说：既然是爱欲令我们起执念，如果我们能断尽爱欲，必能离诸烦恼。灭谛，就是要令我们认清欲望之虚妄。 最后，第四谛即是指明断尽欲望离诸烦恼的具体法门。道谛在佛陀的具体讲说中被一分为八，是为八道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。修行八道，旨在修正我们错误的身、语、意，走上正确的道路。 因此，这八种修行法门合称“八正道”，四谛也因此被称为“四圣谛”。“正”，意味着不走极端，取中道而行。 提婆说：“如果沉溺于世间的欲望追逐，必定会有苦；对世间生起厌弃之心，也就会追求灭苦之道。菩萨无欲可执，不厌世间，所以不见有苦集可舍，也不见有苦灭之道可求，超脱取舍之心，持于中道，苦乐两忘。” 因此我们要阐明四圣谛，以对治上述的偏执之病：心性清净，无需修证，是为苦谛；诸法性空，有何可求，是为集谛；不起妄念，心性常寂，是为灭谛；寂灭无分别相，是为道谛。以上四谛，是针对修行人的偏执之病所说，如果心性清净，也就无所谓四谛了。所以说无苦集灭道。” 《金刚经》里，弟子须菩提问佛陀：“世尊证得无上菩提，难道是无所得吗？”佛陀回答说：“确实如此。须菩提，证得无上菩提，连一星半点的‘得’也无。”这个很经典，以无所得故，心无挂碍，无有恐怖。 佛教中，障碍是个重要的概念，佛教徒的修行道路上有三种障：业障（karma-avarana），即身口意造作的恶业，它们无疑会阻碍修行；烦恼障（klesha-avarana），即执念所引起的贪嗔和欲求；所知障（jneya-avarana），即各种无明造成的障碍。 我们的恐惧来源于分别，当我们停止分别，重新回到空性之中，也就消除了恐惧。宇宙中的物质本质是寂静的运动。 《心经》的末尾这段咒语却并未指向任何一位天神，它指向的是世界的本性，也就是人格化为诸佛之母的般若空性。 《现观庄严论》中总结的大乘修行次第，将般若波罗蜜多咒分成五个部分，分别对应于大乘五道：资粮道、加行道、见道、修道和无学道。 结语：张网是为了捕鱼，一旦捕到鱼，就可以放下鱼网；同理，使用语言是为了达意，得意之后便可以放下语言了。

比尔吉沃特有些书写的还是可以的，但是这本心经解读感觉一般，可能是外国人，对佛法的理解感觉没有特别深入，引用其他法师言论居多。 这本书印象最深的的是这句话：世俗的目光中，事物是真实可见的；在禅定之光中，事物是虚无的，法是真实的；然而在般若之光的观照下，物与法既非虚无，又非真实，因为在此物与法都空无自性。在空性中，一切都是真实的。自性与无自性都是假名。我觉得在不同层次禅定，波若智慧的人眼中观察感知到的世界本质是不同的。 感觉这本书和《花开现莲》有一定差距。

这本书已经是二刷了！以下笔记绝对干货、绝对重点、绝对深刻。 作者在前言写到：能遇到慧能这样的大师，我觉得自己是世上最有运气的人。……行百万里路也未必能结识这样一位好朋友。 而此刻，透过手机的方寸之屏，在作者的接引下，我也有幸得见大师、请教禅机，刹那间一睹中华传统文化的璀璨明珠。这种现代文明的方式，仿佛真有顿悟的味道！ “一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。”于我而言，《六祖坛经》如明灯明镜，观照迷者——自识本心，自见本性。 见自本性，这是禅宗所传的唯一法门。事实上，儒释道三家法门异曲同工。 老子言，反者，道之动。孔子曰，君子求诸己，小人求诸人。孟子语，行有不得，反求诸己。儒释道一，内求不二，正如今天的中国，不忘初心、牢记使命，一心做好自己的事，勇于自我革命解决自己的问题，为民族谋复兴，为人民谋幸福，这难道不是中华民族国运昌和、生生不息的基因密码？ 回到本书，作者此番是以敦博本《六祖坛经》为蓝本，对照宗宝本进行解读的，建议大家先读《心经解读》再读此书。读罢最大收获有三： 1.人人皆能成功，法门在己 “ 故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切万法尽在自身心中。何不从于自心，顿见真如本性。” 在惠能看来，众生都能成佛，这不就是王侯将相宁有种乎的昭示么！毛泽东同志也曾讲，有上层的佛经，也有劳动人民的佛经，如唐朝时六祖的佛经就是老百姓的。 从我们身边看，最典型的莫过于学生，一旦开悟，不就开挂！开悟靠谁，靠夸大其词的辅导班吗？看看那些学霸，哪个不是内心的王者？ 对此，作者有一段很有意思的论述：自家壁橱里挂着各式衣服，却要远行求衣，实在是奇怪的事。可这似乎正是（世间的）规矩。如果不去试穿别人的衣服把自己弄到精疲力竭，怎么会珍惜自己身上所穿的衣服呢？释迦牟尼用了六年的时间到处拜访名师、尝试了各种不同的修行方法，才最终证得本具的佛性。 很赞同作者的一句话：我们每个人迟早都需要一剂顿教的药方，不管是慧能还是他人开出。原因很简单，它能拔除百病之根，那就是，我们不愿正视自己。 2.悟在顿不在渐，悟在刹那 “善知识，法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。自识本心，自见本性。悟即元无差别，不悟即长劫轮回。” 《六祖坛经》中讲了不少北禅弟子到南禅顿悟的例证。比如，神秀大师弟子志诚到曹溪山“偷法”的故事。 （志诚）闻法，言下便悟，即契本心，起立即礼拜，白言：“和尚，弟子从玉泉寺来。秀师处，不得契悟。闻和尚说，便契本心。 作者讲，洞见来而复去，有深有浅，觉悟却不是部分的觉悟也不是短暂的觉悟。觉悟是一悟全悟，或者根本未悟。 这里不由地想起惠能和神秀当年的偈语。 身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。这是座下大弟子神秀的悟性。五祖弘忍评价“只到门前，尚未得入”。 而在碓房舂了8个月米，堂前不曾靠近一步的不识字的旁听生惠能，则迎来了高光时刻。《六祖坛经》是这样写的，“不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意。慧能偈曰：菩提本无树，明镜亦无台。佛性常清净，何处有尘埃。又偈曰：心是菩提树，身为明镜台。明镜本清净，何处染尘埃。” 当然，我们熟知的版本是宗宝本的那首：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。我们不知道哪首是当时的原偈，也许都出自惠能之手（后来自己走斟酌修改也是可能的）。但是这都不妨碍我们立判高下。 惠能本自清净，神秀却陷于永远拭不去的尘埃之中。我们钦佩神秀的劲头，就像心疼那些特别刻苦却总也提高不了成绩的学生一样，迷不得法，不识本心。 “迷来经累劫，悟则刹那间”。我们常讲恍然大悟，谁听说渐渐大悟。要么全悟，要么不悟，中间渐渐的是修，是质变前的量变。 3.修在渐不在顿， 修必有方 “世人性净，犹如清天，慧如日，智如月，智慧常明。于外着境，妄念浮云覆盖，自性不能明。故遇善知识，闻真正法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。” 志诚顿悟，是得惠能点拨。但这并不能否定追随神秀渐修的功劳。可不能去幻想立修顿成。 高人开示，点石成金，可遇不可求。更何况像惠能那样没上过学，不识得字，就能顿悟成祖的更是凤毛麟角。 但惠能又告诉世人，人人可成佛，而且不必跟随他修行，居家办公即可。还有这好事？可不是咋的。 在开坛传法的最后，惠能告诉大家，自己要去山中静修。众人慌了，师傅走了，学生怎么办？ 惠能于是留下一偈，告诫说，“汝等尽诵取此偈，依此偈修行，去慧能千里，常在能边。依此不修，对面千里远。各各自修，法不相待。” 留的什么偈不重要，重要的是四个字——各各自修。大家依此偈修行，就算离惠能千里之远，也好像就在身边；不修，面对面天天盯着又有什么用呢？ 从小到大，父母老师领导平常教诲的话还不多吗？真不在说多少话，关键在我们上心了吗？做到了吗？ 师傅领进门，修行在个人。千古不变。 正如作者写到，“慧能说这席话是在一千三百年前，但是仍常听常新。何不取水烹一壶好茶呢？在这部经所有的文字中，我们只需记取以下几字：各各自修。没有人能代我们修行，也没有什么经文可以代替我们自己。这部经的其他文字只不过是一些佛教术语而已。” 作者还写了一段很形象贴切的话，“佛教中没有任何法门不是教导我们回归自心的，但是佛法只能带我们到有水的地方，喝不喝水由我们自己决定。” 有多少人是守着水渴死的呢？ 著名诗人白居易也是一位虔诚的学佛者。有一次，他到寺庙请教佛法，方丈为他念诵《法句经》里的几句：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”白居易一听，这也太简单了，不深奥，不过瘾，便说：“三岁小儿也知道。”方丈答：“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。”白居易听罢，深鞠一躬，有悟而返。 大道至简，存乎一心，践乎一行！ 《六祖坛经》中讲述了智常僧人到曹溪山请教四乘法义的故事。惠能开示说：“元无四乘法，人心量四等，法有四乘：见闻读诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万行俱备，一切不离，但离法相，作无所得，是最上乘。” 自识本心，各各自修；不忘初心，笃行不怠。 如果，你也想拥有比身边人更能洞察一层的眼睛，欢迎和驽马交个朋友（薇信：numayph）。 偶尔围观一下朋友圈，却换来真正的茅台般闪光的思维，这才是真正的自由！ 驽马也驃駻简介：从2023年觉醒成长，近1年时间4度极速跃迁，从群红到顾合伙人，从合伙人到顾问，从顾问到总教练，从总教练到个人IP。 1.知识星球“思塾”主理人 2.逆熵增团队合伙人 3.逆熵增品牌顾问 4.逆熵增精进写作特训营营长、总教练 5.4S知识管理模型、4T写作模型、5级自律模型创始人 6.“得到”跟邓亚萍一起读罗振宇《阅读的方法》写作全网唯一2次最佳 7.精读量超过500本经典，每年创作3个思维模型、深耕50本好书、写100篇原创。 8.人生格言：重要的不是给予思想，而是给予思维；重要的不是学习思想，而是学习思维。 9.人生追求：用生命唤醒生命，用生命影响生命，用生命成就生命。 2023年9月13日