降伏其心（下册）

罗汉修炼于深山老林，菩萨成就于红尘人群。 万行大和尚谈自己的学佛体会，总结十六个字：安分守己，各尽其职，以人为本，借事炼心。 真修行是没有必要出家的，出家的不一定是真修行。 你要学佛，这是世界上最难的事。 你要老老实实做人做事，时时观照自己的身心。脚踏实地，过后无痕。 为何杂念多？只因无歇；为何无歇？只因无知；为何无知？只因无向；为何无向？只因理未明！学佛首见地。见地清，方向明；方向明，才有知、有歇、无杂念——觉知智慧开，观照妄念停。 真正积极地出世，应该体现在积极地入世上。只有积极地入世，才能把我们的定力修出来，把智慧修出来，把心修炼好。 修行是一个反复、递进的过程，修完了根本智，再修后得智，修完了后得智，又修根本智，反复地体验，不断地提升。佛法的根本不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。如果你认为自己有定力，有智慧，可是生不起妙用，可以肯定你的定力、智慧是有偏差的，也可以说你并没有把它们修出来。如果你真的得到了“根本”，再修“后得”，那是轻而易举的事。不修后得智无法起用，没有根本智无法立足。 千万不要误以为佛法最后是为了定，为了慧，绝对不是，而是用！一个得到“出世间法”的人，如果不通晓“世间法”，是无法度众生的。不通晓世间法，就不了解众生，又如何度众生呢？ 修行人脱离社会，脱离人群，脱离家庭，绝对不可能得到“后得智”。如果你仅仅得到根本智，没有得到后得智，它只是短暂地有用。倘若你的根本智不再三地打捞，就出去修后得智，你所修的根本智很快就会失去！当你走出山林，走进人群，一不留神，你的根本智就被摧毁了！ 佛门里有这样一句话：众生的业力有多大，佛的智慧神通就有多大；佛的智慧神通有多大，众生的业力就有多大！要想成就我们的根本智，只有好好地修后得智。实际上根本智和后得智是一体的，不能分开来修。一个修行人的根本智出现了，他的后得智也会随之而出现；他的后得智出现了，根本智也会随之而增长。 “定力”不是道，只是成道的一个助缘。福慧也只是成道的一部分，不是全部。

✍️如果一个人的饮食很清净，他的身体就会很清爽，他的心态也会因此而平和、宁静。 人在哪里，心就在哪里，这就叫“同一体”，也叫“不二”。这是修行人首先要做到的。 所谓降伏其心，这个“心”指的就是妄心、散乱心，同时也意味着内在觉知的力量没有培养起来。 判断一个人千万不要通过他的语言。成功是干出来的，不是说出来的。 一个人内在潜在的力量，无论是智慧还是神通，一是通过修定力修出来的，二是通过无我奉献引发出来的。入定是往里面挖，就像挖井一样，不停地挖，挖深了，就把水挖出来了，智慧、神通就出来了。 人若想健康、长寿，首先两只脚、两条腿的气脉要畅通。两条腿的气脉没有畅通，坐在这里就会翻来覆去地挣扎，不仅不会舒服，而且整个身体都很僵硬。肾脏不好的人，更要盘腿。 如果你做事的时候，不散乱，不慌张，这就是定。在这个当下就能产生智慧。遇到事物，不被诱惑，不被转，也说明你有定力。在这个当下也能产生智慧。 身体的觉受叫“感受”，心理的觉受叫“知觉”。当身心都空掉后，唯独正念存在，叫“觉知”。 当你这个孤立的个体的力量冲出“自我”的空间，与外在整体的力量衔接并融入其中之后，无论何时何地，你都不会再害怕。甚至周围稍有一点反应，你早已经感觉到了。 安住当下就是在修道。无论你从事哪行哪业，只要你一心一意地做当下该做的事，你本身就是在道中。 当工作了十二个小时，就像电能消耗完了一样，又需要补充了，阴阳两种力量就再次回到源头，再次碰撞，力量再次得到补充，又分散开来继续工作。每天如此，周而复始。 实际上所谓的控制头脑、控制身心、控制自我，通俗一点讲，就是控制生理和心理的能量。你控制不了身心这股能量，你就做不了主。你不能转它，就被它转。 为什么有“精神病”呢？凡是精神病的人都是阳气不足。精足，阳气自然足；阳气足，就含得住神。 一个人不接触人，不接触事，定力和智慧根本不会出现。即便你认为出现了，也只是小定小慧，根本不堪众生一击 要通达自己的生理，再剖析自己的心理，让自己的身心达到平衡、协调，才能与道相应。 实际上修任何一个法门，第一步都是要先降伏自己的意识——杂念和妄想，让自己不起分别心 何为妄想！杂念是自然而然冒出来的念头。妄想是有意识地去想的念头，带有故意思考、造作的意思。 “法门”是个死的东西，是个机械，是个工具，操作、应用它的是我们的心灵，是我们的智慧，是人。 修行人就是渴望真理的人。既然渴望真理，就应该把自己的身心打开，只有这样，真理才能进来。而且我们对真理不能形成概念，更不能形成我执。一旦形成概念和我执，真理就进不来了！ 修行人如果不放弃固有的成见，新的知识、新的智慧永远进不来。因为你内在已经形成了概念和我执。 心不安定，干什么，到哪里都不安定。你们是否想过，走遍大江南北都有人，走遍大江南北都有白天黑夜，都会有气温、天气的变化，都要与人接触，都要做事？你是人，就得做事。 修行是在社会中修，在人群中修。你是个烦恼的人，你就必须在烦恼中才能把你的烦恼断掉。烦恼不是断在清净中，而是断在烦恼中。修行最高的成就不是戒、定、慧，而是妙用！ 是无法躲避环境的，无论走到哪里，都会出现同样的环境。你必须学会关掉六根，超越六根，才谈得上是一个修行人，进一步才能入道。 日常生活中出现的一切，我们都能平静地面对，只有这样，才谈得上修行。如果不愿意接触人和事，你怎么磨练自己的心性，怎么锻炼自己的心性呢？ 什么是神通呢？你能把每天发生在你身边的事情处理好，就是神通，就是妙用！ 你感觉头脑里的杂念很难除掉，是因为你用功没有用进去。如果你用进去了，妄念怎么会干扰你呢？你现在是不愿意用功，不想用功，坐在那里和头脑斗来斗去玩游戏。如果你一直在用功，头脑怎么能干扰你呢？ 虔信的人，智慧没开，随信而定；智慧开了，随境而定 起心动念要慎之又慎，一定要起善念。如果你心中出现了恶的念头，马上就要生起一个忏悔的念头。 修道之人最忌“外求”，我们都知道要“内找”，究竟如何做才算内找呢？通常大家的回答是：看住自己的起心动念。 一个人的心念，也就是思想，不能专注在一件事情上，做任何事情都进入不了状态，都做不好。对所做的事情执著，是做人、做事、修行成就唯一的办法！ 要想征服别人，先征服自己；要想管住别人，先管住自己。 心灵这只眼睛不要向外看，要向内看，看住自己的起心动念，照顾自己的神识，不要让它跑到外面去。不要光盯着别人，要从自身做起，在自己身上下功夫。 一个人一旦达到了“无我”，也就与道合一了。无我才能无住，无住才能与万事万物融为一体。 生活中遇到一些问题，要学会自己去找答案，不要遇到一点问题就去找别人解答。这样下去，你的智慧很难打开！

我用六天看完了《降服其心》上下两册，此书是释万行法师以自身多年修行体证为基础，凝练而成的一部禅修指导著作。这本书不重玄谈理论，而是直面现代人在修行与生活中最实际的困境——如何调伏纷乱妄心，在动荡不安的境遇中安顿身心。全书语言质朴、直指要害，具有鲜明的实践性与穿透力。 一、核心要旨：从“制心”到“安心”的修行路径 释万行法师在书中反复强调“降服其心”并非强行压抑念头，而是通过持续觉察与观照，逐渐认识心念的虚幻性与流转规律，最终达到“心不随境转”的自在状态。他提出“烦恼即菩提”的实践转化：修行不在逃避烦恼，而在直面烦恼、勘破烦恼的根源。这一观点深契禅宗“即事而真”的精神，将修行彻底融入行住坐卧的日常生活。 二、实践特色：针对现代人的禅修指引 书中最大的亮点，在于对当代修行者常见困境的精准剖析与务实建议： 1. 关于散乱与昏沉：法师以生动比喻描述初学者的心态，并提出“念起即觉，不随不拒”的具体方法，强调“专注一境”的持久训练是基础。 2. 关于修行与生活：他打破“修行与世俗对立”的迷思，主张工作、家庭皆是炼心道场，真正的修行是“在事上磨，在心上觉”。 3. 关于求快与求果：针对现代人急功近利的心态，法师指出“慢即是快”，强调扎实基础的不可替代性，反对追求虚幻境界。 三、语言风格：平实犀利，警句频出 释万行法师的讲述毫无学究气，善用口语化表达和日常比喻，如“心如野马，需缓缓调伏”“不要在念头里打滚”。书中不少语句如棒喝般犀利，直击读者习气：“不是烦恼缠着你，是你抓着烦恼不放”“修行最大的障碍，是你总觉得自己在修行”。这种风格使得深奥的禅理变得可触可感，易于在生活中起观照。 四、当代意义：为浮躁时代提供心性解药 在信息过载、焦虑弥漫的当下，《降服其心》的价值尤为凸显。它不提供即刻的情绪麻醉，而是指向根本性的心智转化： · 对禅修初学者，它是清晰务实的手边指南； · 对已有修行经验者，它是提纯见地、破除细微执着的良药； · 即便对非佛教信仰的读者，书中关于情绪管理、专注力培养与内在平静的探讨，亦具普遍参考价值。 值得深思之处： 书中某些强调“严格苦修”与“绝对服从师教”的内容，可能需要读者结合现代语境加以辨别。修行本质是唤醒内在智慧，而非塑造外在权威依赖。此外，部分段落重复性较强，体系稍显松散，可视为修行开示而非学术论述的特点。 《降服其心》是一部扎根于实修土壤的用心之作。它如一位严厉而慈悲的向导，带领读者穿越内心的荆棘之地，指向那条“认识自心、降服自心、超越自心”的古老道路。在字里行间，我们能感受到作者那份殷切：修行不在遥远的神坛，而在每一个未被觉察的当下；降服其心，终究是为了让心灵恢复它本来的光明与自由。 若读者能以此书为镜，少些思辨，多些体证，在日常中反复练习“观心”与“转心”，或许便能真正领会到“降服”二字背后那份深刻的平静与力量。

佛学思想讲究四句话：欲修天道，先修人道；人道修好，天道自成。降伏其心，这个心指的就是“妄心、散乱心”。最高的法门就是守住自己的心不散乱。当心散乱时，能做的就是觉知。觉知因何散乱，其本质是自己贪嗔痴。如此，便能降伏其心。 科学与心灵的结合。学佛之人是以心灵为主，修心成道之后去传道，这便是科学。但对于俗人来说，修心是为了养性，是为了更好地向科学发展。两者是截然不同的。另外，科学也存在修行，真正做到深入的科学研究，有所成就，自然就是很大的修行。但两者是矛盾的，科学之人需要修心，但要掌握火候分寸。 动心起念要慎之又慎，一定要起善念。如果你心中出现了恶的念头，马上就要生起一个忏悔的念头。最近学了一个好的方法，就是记录自己感恩的人事，这是从另个角度来降服动念。 读了一些修行者的论著，有不少启发，让我比较容易地理解了佛学的一些思想。但与《金刚经》这种经典的佛经相比，这类书里面有很多“我”的东西，有少许的贪嗔痴，不经意地从书中言语传递开来。毕竟修佛人也是凡人，也在不断精进自己的境界。佛经的立足就会更高远一些，少了不少俗气。

“云何降伏其心”为核心理念，强调修行的根本在于降伏内心的妄想与执着。该修行即修心，众生之所以流转生死，皆因“妄想执着”而不能证得本有的佛性。因此，修行的全部目的就是“降伏其心”，通过观照起心动念，破除我执着。见道（建立正见）：研读《金刚经》等经典，建立正知正见，明白道理。 修道（实修对治）：通过实际功夫降伏身心。书中特别强调实干，建议从每日打坐与冥想入手，在生活中消除贪嗔痴习气。 证道（无住境界）：达到“无住”的境界，主张“复杂简单做，简单重复做”，并强调众生与逆境是成就菩提的资粮，需在红尘中历练以验证修行。 1、观照法门：学佛须时时观照自己的起心动念，通过观香、静坐等方式训练觉知。 2、能量修炼：强调放松身心是静坐的首要要领，并揭示了体内能量（精气神）唤醒后的身心变化与激活方法。 3、历世炼心：主张将生活中的一切遭遇（包括“冤枉”）都视为修行的助缘，通过做事、与人相处来扩大心量，破除对清静环境的执着。

『通俗易懂，阐述人生之圆满；深入浅出，诠释佛法之浩瀚。』 佛学思想源远流长，底蕴深厚广大。本书作者万行早在中学时代，即为其深深吸引。皈依佛门进入佛学院之后，研习佛、道、儒等传世经典，兴致日浓，百学不厌。时刻不忘以佛祖为榜样，学习佛陀对人性欲望的了悟，学习佛陀的宏大愿力、崇高境界、无量悲心、圆满智慧，学习佛陀对人类的伟大奉献精神，培养自己由体验佛法到印证佛法，进而达成转识成智、彻底证悟佛法的历程。万行愿意和十方善信共同探索佛教思想之真谛，使博大精深的佛教文化更好地服务于时代、造福于大众，为构建和谐社会而竭奉全力。 自2001年以来，万行法师就开启了“白天带领信众建寺，晚上为信众讲法”的日常。 本书就是集合了万行法师从2002年冬季至2003年夏季所讲开示整理而成的“开示录”，并以《金刚经》中“降伏其心”为书名以自律，旨在抛砖引玉，结识更多明师。 万行法师时刻不忘以佛祖为榜样，学习佛陀对人性欲望的了悟，学习佛陀的宏大愿力、崇高境界、无量悲心、圆满智慧，学习佛陀对人类的伟大奉献精神，培养自己由体验佛法到印证佛法，进而达成转识成智、彻底证悟佛法的历程。 万行法师愿意与十方善信共同探索佛教思想之真谛，使博大精深的佛教文化更好地服务于时代国家，造福于社会大众。 学佛必须要看清自己的起心动念，修行先要降伏自己的身心，历世炼心即是福慧双修，守住真心胜过所有法门，激活能量打开心量，没有过去未来就在当下，每一个当下都能觉悟那就是佛，众生成就了你，没有众生就没有无上菩提，冤枉你就是成就你，修行就是转外境而不是被外境所转。 作者释万行，人称万行法师，现任东华禅寺方丈，韶关市人大代表，中共中央党校慈善书画院常务理事，广东省佛教协会副秘书长。 1971年出生于湖北，1988年出家于福建厦门南普陀寺；1988年至1992年就读并毕业于闽南佛学院；1993年至2000年分别闭关于福建漳州、西藏林芝、广东翁源东华山，为期七年，证悟本源；曾著《心中月》一书，在佛教界颇有影响，多次再版。出关后，为探索佛法之奥秘，带领僧众复建东华禅寺，十余年来致力于建寺安僧、弘法利生。

《降服其心》个人读后感——“人生不迷茫” 感恩推荐老师和万行师 1、修行的目的是什么。万行法师一再强调修行的目的在于“用”，此“用”为服务众生，并非是我之前以为的获得智慧、能力。智慧和能力是在奉献的过程中得到的。 2、修行的方法是什么。常人的路径就是通过有为法（念零极限、念佛、念咒、冥想）来达到一心不乱，全神贯注，百分百投入每一件事，也即活在当下。修行就是生活，修行与生活一体的。每个当下觉悟就是佛。 3、修行先做人。只有把人做好了，才有往上走的基础，五戒十善是基本。要有责任心，尽职责，奉献心，感恩心，每一个人事物都是来成就我们的。我也看到自己过去做人自私、粗心大意，心量小的习性。要对自己严格严格，提高自己的综合素质。

上册读起来还感觉很长，下册不知不觉就读完了。身边很多朋友谈到佛学，大多因为不了解，所以觉得避世消极，而万行大和尚强调当下觉照起心动念，先把人做好，处处是修行，顺境逆境都是成就你的经历。见地，修证，行愿，不知道多少劫修的人身，遇到佛法名师，且行且珍惜。不拒绝，不留恋，这一世当成最后一世，一定要明心，见性。

佛法虽好终需用，念经打坐用没了。 凡事用心得真悟，普渡众生乐逍遥。

看完的释万行师父的第二本书 比较有趣的是与两位居士朋友说到释万行，他们竟然将其归于邪知邪见，并且说网上可以查到的，但是网络那么可信吗？因为在网上我发现南怀瑾先生也被某些人归于邪知邪见，甚至我这两位居士朋友极为推崇的某位法师也被归于邪知邪见，我让他们看我百度的结果，无语。 看来有江湖便有门派，佛教的世界也是某种意义上的江湖，如何行走于江湖，如何能在江湖中很好地“任我行”，取决于你的造化、缘法、及心智，信就去笃信，不信也无不可，阳关大道、曲径小路甚或独木桥，各自走顺、走通便是！