其心无住

✍️一个真正修行得道的人，他所到之处不仅不受环境的左右，还能改善这个地方的磁场和风水，他的心能转物，而不被物转。 🎈一个修行人不能时刻提起警觉心，提起觉照，不能看住自己的言行举止，把握自己的起心动念，他肯定偏离了道。一个人之所以能悟道，根本原因在于他有觉照功夫。丢失了觉照，就丢失了道。 🎈三百六十行，行行都有道。一个人之所以犯错误，是因为他没有按这个行业的潜在规则做事，违背了道。 🎈如果你能深入禅定，就会发现你和周围的一切是同一体的，你的每一个念头和周围都建立了因果关系。 🎈如果丢失了正念，丢失了觉照，就会失去周围的力量，成为一个独立的孤体。为什么一个人能和周围的事物取得感应呢？因为他处在觉照之中，让自己的每一个起心动念都符合道，都与道衔接。 🎈究竟应该如何理解“境界”？境界就是生理和心理反应的现象。如果你过了生理和心理反应这个阶段，没有反应了，这时候你的境界才谈得上是真正的境界。 🎈非常平静的心，去面对眼前的人与事，不应该排斥、分别。来到我们眼前的每一个人，你会用，他就成就你；你不会用，他就让你堕落。 🎈内在具备高贵的品质和崇高的精神境界，不执着外在的表象，这才符合道。 🎈一个真正有道的人，世间万事万物都束缚不了他，捆绑不了他。他的信仰永远不会改变，他的道心永远不会减退，而且会与日俱增。 🎈禅是不否认当下的一切，承认当下的一切，但又不被当下一切所转，超越自心，转变心态，超越并凌驾于外缘之上。 🎈我们的言行举止和每一个起心动念，都是我们内心世界真实的显现和写照。所谓的“内生其念，外显其形”，内在起心动念以后，才和外在事物产生关联。 🎈禅就是每时每刻看住自己的心，把握和转变自己的心，如果不能把握自己的心，就会被外境和外缘所转。 🎈修禅的人要时时刻刻把握自己的起心动念。如果一定要生念，只能生善念，不能生恶念。 🎈一个人是否有智慧，取决于他的神是否清醒灵明，同时也看他的身体是否通透。身体通透的人，他的神一定是清明的，任何时候都不会错乱昏昧。 🎈身心不能完整合一的人，做任何事都达不到最高境界，只能达到六七分。魂魄不健全只有六七分的人，做事永远拖拖拉拉，更不要谈造就完美的人格了。 “🎈降伏其心”指的是降伏妄心、散乱的心、不清净的心、污浊的心、执着的心，不是我们的真心，不是本来面目。 🎈下根器的人发现不了自己的习气、自己的妄心，过后就要生起忏悔心、惭愧心来降伏自己的心。 🎈不管你采用哪种方法，只要能达到高度专注、入迷、忘我，完全沉迷进去，晚上睡觉说梦话都是白天所做的事，成就就有希望。 🎈心不迷失，觉照不丢失，知道自己在想什么，说什么，做什么，就是在道中，就已经成就了。 🎈何为明心见性？日常生活中的每一件事：吃喝拉撒、嬉笑怒骂、手舞足蹈……都是明心见性。只是你没有智慧，不善于妙用，自然不认为这些就是明心见性。 🎈身心空掉以后，身体里面有一股强大的力量就会出现，使你与万物融为一体，达到人天合一。 🎈万法同性同相，微妙无穷。入流不垢，出流不净。诸法本源，皆同虚空。故不生不灭，不来不去。万物在我心中，我与万物同体。 🎈灭除烦恼，破其妄执。觉悟自心，见自本性。

修与不修✨尽是圆满✨定或出定✨皆是禅机✨迷者师渡✨悟者自渡✨当下合一✨能够觉察身心自我的变幻✨体察内心深处不变的清醒✨这就是修行☀🌙

刚看了18％，就迫不及待来写书评了。 经书中，佛陀往往批评弟子“得少为足”，为了避免得少为足，故慈悯众生，宣讲法义。经书的翻译还是太文学了，给学佛法的人留了面子。但是这本书，东华禅寺的主持释万行法师可不留面子，娓娓道来的同时，让我觉得如芒在背，汗从额下。 以往，我认为自己是上根器。慢慢的，我觉得自己是中下根器。再之后，觉得自己只是个器。再后来，觉得此生培根固元就行，来世接着修。这本书看着看着，我就想，下辈子不要下到地狱中去就成了。 万行细行，从起心动念处修，“战战兢兢，如履薄冰”，此时，方真真切切体会到这八个字。

对于想认真学修佛法，又有很多迷茫和乱七八糟对佛法理解不清晰的入门者，简直就是神作（前提是仔细认真的阅读理解其奥义） 主持从他自己的角度，再从每一个学佛者提问的角度（那些问题真是我们普通学佛者最感兴趣的问题，高频出现！）他很像一个优秀的父亲，并不管你犯错，你提问他回答，该严格的时候严格批判，该解答的时候理性解答，而且解答方式深入浅出，比喻生动符合我们日常生活理解，比如，菩萨们的心咒就是他们的电话号码，这种神比喻，简直是秒懂，立马开始存各种菩萨的“电话号码”，而且真的很形象，我们记忆朋友的电话号码和记忆菩萨的心咒难度没区别（心咒还更简单） 对于第六七八识的拆解和讲解也是非常的厉害，完全明白了自己的每一个层次应该以大致怎样的方式去判断自己的状态！ 可以说，从学佛的操作指南和游戏攻略入门来说，简直完美！ 尽管我是一个藏传佛教徒，非显宗 但是依然收获破丰！ 十分感恩释主持的精彩绝伦开示！ 顶礼随喜赞叹！ 也祝每一个见书者 都能有学佛的技能加持！ （不过提醒，要细致的看噢～哈哈）

诸法本寂，万法缘生。 无明非实，心本清净。 一切唯心，心造万物。 内灭妄识，外熄诸缘。 觉照生慧，依慧见真。 心空境无，道即现前。 为境所系，为相所缚。 离于幻化，绝诸障垢。 灭除烦恼，破其妄执。 觉悟自心，见自本性。 性相平等，定慧等持。 心如虚空，无念无住。 ～参

降伏其心为善用其心。用过不执著，不留恋，更不留痕迹，故名“其心无住”。要将身口意之用发挥到极限，要先降伏身口意，继而善用身口意，最终达到过后无痕。

心载万物，三界之门，通往天堂，地狱，人间。 真如般若本性→八识→大悲，大智，大愿，大行→躯壳六根→物质世界→七情六欲。 世间无佛，处处是佛。世间无我，处处是我。 和光同尘，博爱慈悲，普渡众生。

逆境来时顺境因，放下身心见乾坤

我是这本书的书名所吸引的，其心无住也就是说，不要让我们的心注入在这娑婆的世界，和我们身份投射和大脑制造出来的这些念头上去，有的世界是太狭隘了，只有从无或者说从无限和整体和内在一体和全部的生命所连接起来，才能够看到一个广大深远的世界，这就是内在的世界，也就是我们的内部。 刚看这本书的时，有一些文言文，文字我也看不懂，但我还是忍着看了一下，看下去。之后谈了一点点，我倒是蛮认同的，后面越谈越费劲，我感觉很用劲的，要去修行，这种方式让我很不舒服，这本书我就弃掉了。 他讲的全都是一些非常基础，非常基础，对于没有任何修行的人来讲，可能有些好处，对于我来讲，他讲的层次完全跟我想要了解的层次不太一样，还是非常感恩，谢谢，一切刚刚好，一切都不重要，谢谢。

《其心无住》是释万行法师禅修系列中承前启后的一部深度力作。书名直指禅宗核心——“应无所住而生其心”，系统阐述了在降伏妄心、初窥心月之后，如何将修行化为无痕的生命状态，达到“于相离相、用而不执”的自在境界。 一、核心理念：从“有修”入“无修”的超越 本书最大的贡献，在于清晰区分了“降服其心”的修行阶段与“其心无住”的解脱境界。法师指出，前期修行如同驯服野马，需刻意用功；而真正成就则是“骑驴找驴”后的放下，让心自然流动，不滞留在任何境界、概念乃至“修行”本身之上。这种对“法执”的破除，是向上一路的关钥。 二、实践智慧：在日常妙用中体现无住 与前两本书相比，本书更强调“无住”的生活化运用： 1. 做事如镜照物：处理事务时应全心投入，事过则心空，不留痕迹，如镜映万象而镜体常明。 2. 待人无我无私：在关系中练习“用心而无心”，慈悲喜舍皆出于自然，不著功德相、人我相。 3. 对待顺逆如风过竹：深刻阐释“竹密无妨流水过”的心境，让顺逆境界皆成为淬炼心性的助缘，而不生爱憎。 三、思想深度：对空性智慧的生动诠解 法师用极为平实的语言，将深奥的“缘起性空”“真空妙有”思想转化为可体验的生命指导。他强调“无住”不是消极虚无，而是更积极、更灵动、更富有创造力的生命状态——正因为心无挂碍，才能如明镜般如实映照、恰当应对一切因缘。 四、现代意义：为“内卷”与“躺平”提供中道答案 在当代人困于“执着努力”与“消极逃避”两极摇摆的背景下，“其心无住”恰是一剂中道良药。它启示我们：真正的效率与创造力源自不焦虑、不攀比的清明之心；真正的休息与放松来自心无挂碍，而非身体躺平。它指向一种超越二元对立、充满生机与智慧的生活方式。 值得深思之处： 本书境界较高，若无前两本书的实践基础或对心性学说的基本了解，部分章节可能显得抽象。读者需避免将“无住”误解为不负责任或麻木不仁，它实质是更高层面的“用心” 《其心无住》是释万行法师献给修行者的一份“通关文牒”。它温柔而坚定地提醒我们：所有的方法终需放下，所有的境界皆非归宿。真正的解脱，是让心回归它本来的无造作、无粘滞、活泼泼的状态——如鸟行空，如鱼游水，不留痕迹，却全然活在每一个当下。 这本书适合那些在修行路上已行经一段旅程，感到有所收获却亦有所滞碍的探求者。它或许不会给你新的答案，却能帮你放下一直紧握的旧拐杖，让你发现：自由，从“无住”那一刻已然发生。