道德经：百万读者，过万好评（全注全译典藏版）

81天浅读完第一遍，每一篇我都结合自身经历与感悟去分析总结，也试着用批判性思维看待书中关于治理、做人、做事的智慧，深知不同场景适配不同哲学思想，每个人的处境、状态与心态各有不同，但道的终极引领始终殊途同归；相较于其他哲学，《道德经》最动人的莫过于大道至简：少几分向外追逐的欲望，多几分向内沉淀的清醒，最终复归于婴儿般纯粹本真的状态，说到底，学知识是越学越多，修道却是越修越简单，太执着、太贪心的事走不远，把欲望往下压一压，守住本心！ 想解生活烦恼、松绑精神，更推荐《庄子》，想找处世分寸、明辨规律，推荐《道德经》，《道德经》里明确论述治国的章节有31章，约占总篇幅的40%，个人觉得道德经适合管理者以及领导者学习。 一、《道德经》的创作背景 老子生活于春秋末期，彼时周室衰微、诸侯争霸，战乱频繁且礼崩乐坏，旧有社会秩序瓦解，世人陷入逐利纷争的混乱中；同时，诸子百家开始兴起，皆试图提出治国安邦、安顿人心的方案。老子曾任周王室“守藏室之史”，见惯王室衰败与社会乱象，既不满诸侯的贪婪征伐，也不认同部分学派“强为”的主张，遂在退隐西行时，应函谷关守将尹喜之请，著就《道德经》，试图以“道”为核心，为乱世提供治国与修身的终极智慧。 二、《道德经》上下篇主要内容 《道德经》共81章，分《道经》（上篇，通常为1-37章）与《德经》（下篇，通常为38-81章），核心围绕“道”与“德”展开，二者互为表里。 1、《道经》：侧重阐释“道”的本质与规律，回答“道是什么”“道如何运行”。开篇即言“道可道，非常道”，指出“道”是无形无象、先于天地的终极本源，既滋养万物（“道生一，一生二，二生三，三生万物”），又顺应自然（“道法自然”），不刻意干预却能主导万物循环，同时还提出“反者道之动”（事物对立转化）、“柔弱胜刚强”等核心规律。 2、《德经》：侧重阐释“德”的内涵与实践，回答“人如何循道”“如何践行道”。“德”即“得道”，是“道”在人身上的体现，核心讲治国与修身：治国上倡导“无为而治”，反对统治者横征暴敛、过度干预，主张“治大国若烹小鲜”；修身做事上倡导“少私寡欲”“为而不争”“上善若水”，反对贪婪、争辩与执念，追求与“道”契合的纯粹与通透。 三、《道德经》传递的主要思想 1. 核心本体论：“道”是万物本源，“道法自然”是终极规律，万物皆需顺应“道”的运行，不可逆势“强为”； 2. 治国思想：“无为而治”，不是“不作为”，而是统治者减少私心与干预，让百姓自然生长、社会自主有序，避免“有为而害”； 3. 处世修身思想：“反者道之动，弱者道之用”，主张以柔克刚（如“水滴石穿”）、以退为进；“少私寡欲”“复归于婴儿”，倡导摒弃过度欲望，回归本真；“为而不争”，强调踏实做事却不逐名争利，利他即利己； 4. 价值取向：反对“表面化”（如“信言不美，美言不信”），倡导“本质化”，重实践、轻空谈，重内敛、轻张扬。 四、与儒家、佛家及西方哲学家思想的对比 1. 与儒家对比：核心差异在“处世姿态”，儒家重“有为”，主张“修身、齐家、治国、平天下”，以“仁”“礼”为核心，主动承担社会责任，试图以道德规范重建社会秩序；道家重“无为”，主张顺应自然、减少干预，认为过度“有为”会违背“道”，更倾向于以“守简去繁”安顿社会与人心，二者一“进”一“退”，后世常互补（如“儒道合流”）。 2. 与佛家对比：共性在“向内修心”（皆反对过度欲望），差异在“本源与归宿”。佛家认为“人生皆苦，苦源于执念”，核心是“破执、涅槃”，追求脱离轮回的精神解脱；道家认为“道是本源，万物循道运行”，核心是“循道、合道”，追求与自然、与“道”契合的现世安宁，不追求“脱离现世”，更重“顺应现世规律”。 3. 与西方哲学家思想对比：西方哲学（如柏拉图、亚里士多德）早期侧重“探究世界本质”（如“理念论”），后期多聚焦“理性与逻辑”（如康德、黑格尔），强调以理性认知世界、改造世界，重“向外探索”与“逻辑论证”；《道德经》不重逻辑推演，更重“直观感悟”，核心是“向内顺应”（顺应“道”、顺应本心），不主张“改造世界”，而主张“与世界和谐共生”，二者一“重理性探索”一“重自然顺应”，思维路径截然不同。 五、《道德经》对后世的影响 1. 思想层面：成为道家学派的核心典籍，与儒家思想共同构成中国传统思想的“两大支柱”，影响后世千年，从汉代“黄老治国”到魏晋“玄学兴起”，再到宋明“儒道佛合流”，“道”的理念始终渗透在中国人的思维中（如“以柔克刚”“顺其自然”的处世观）。 2. 治国层面：“无为而治”多次成为古代治国的重要参考，如汉初历经战乱后，统治者采用“黄老思想”，轻徭薄赋、与民休息，促成“文景之治”；后世统治者也常以“不扰民、少干预”为治国原则，平衡“有为”的弊端。 3. 文化与生活层面：影响文学（如陶渊明的田园诗、李白的“飘逸”诗风）、艺术（如山水画的“留白”意境、书法的“自然天成”），甚至普通人的生活智慧（如“知足常乐”“不争不抢”的生活态度），成为中国文化“软实力”的重要组成部分，还被翻译成多种语言，影响全球哲学与文化领域。 六、《道德经》的局限性 1. 思想表述的模糊性：“道可道，非常道”“玄之又玄”等表述过于抽象，缺乏明确的逻辑界定，导致后世解读多样，甚至出现“断章取义”（如将“无为而治”曲解为“不作为”），难以形成统一的实践标准。 2. 时代适配的局限性：“无为而治”适合“乱世后休养生息”的时代，但若放在需要主动变革、应对复杂挑战的时代（如近代社会转型、现代科技竞争），过度强调“不干预”“少作为”，易陷入“保守滞后”，难以适应社会发展的主动需求。 3. 对“个体价值”的弱化：过度强调“顺应自然”“为而不争”，在一定程度上抑制了个体的竞争意识与创新动力，若片面践行，易导致个体“躺平”“避世”，与现代社会倡导的“积极进取、主动突破”存在一定冲突。 七、《道德经》给浮躁现代人的启示 1. 应对“欲望焦虑”：少做“向外追逐的加法”（如盲目攀比财富、地位），多做“向内减欲的减法”，牢记“知足者富”，把欲望聚焦在“必要需求”上，避免被“无限欲望”裹挟； 2. 应对“竞争内耗”：摒弃“凡事必争”的执念，践行“为而不争”，专注把事做好，不与他人争功劳、比高低，反而能减少内耗，在“踏实作为”中收获认可，如职场中不抢功、重协作，往往更易积累人脉与信任； 3. 应对“急功近利”：遵循“反者道之动”的规律，明白“慢即是快”，不追求“速成”（如盲目考证、急于成功），像“水滴石穿”般深耕核心领域，守简去繁、循序渐进，反而能避免“半途而废”，实现长期稳定的成长； 4. 应对“内心混乱”：学会“复归于婴儿”的纯粹，减少“杂念干扰”（如过度刷手机、想太多未发生的事），每天留一点时间“向内沉淀”（如独处、反思），找回本心，让浮躁的内心回归安宁。

《道德经》笔记｜随手写 不知道你们有没有这种感觉，现在人真的太浮躁了，刷短视频几分钟都嫌长，看书翻两页就静不下来，总觉得国学经典又老又枯燥，可真沉下心啃完《道德经》才发现，这五千字，把人这一辈子该懂的道理全说完了。而且最绝的是，南怀瑾先生说得特别对：我们现在绞尽脑汁想出来的所谓“新感悟” → 《易经》→《大学》→《中庸》→《论语》→《孟子》→《荀子》→《庄子》→《列子》→《管子》→《吕氏春秋》→《传习录》→《曾国藩家书》→《菜根谭》→《小窗幽记》→《围炉夜话》→《了凡四训》→《呻吟语》→《浮生六记》→《金刚经》→《心经》→《鬼谷子》 真正的规律、终极的真理，是没法用语言完全定义、说死的。它看不见摸不着，却实实在在支配着世间万物，就像春去秋来、潮起潮落，是自然的道；父母养育子女、子女孝敬长辈，是人伦的道；努力付出才有收获、偷懒懈怠必然退步，是成长的道。这些规律不会因为你的喜好就改变，不会因为你的执念就偏移，更不会因为你的抱怨就暂停。你拗不过它，也改不了它，只能去认识它、顺应它。 有人总想着靠投机取巧赚快钱，违背了“付出才有回报”的道，一开始可能沾点小便宜，最后大概率栽个大跟头；还有人感情里明明不合适，却非要强行纠缠，不顾两个人性格、节奏的规律，最后闹得两败俱伤，这就是背道而驰，自己把自己拖进痛苦里。 道生一，一生二，二生三，三生万物。 讲的是宇宙的本源逻辑，大道最初生出混沌的元气，这就是“一”；元气再分化成阴阳两种属性，这就是“二”；阴阳相互交融、碰撞，生出第三种调和的状态，也就是“三”；最后由这三者孕育出世间万事万物，大到星辰大海，小到草木虫鱼，无一不是从“道”而来。万事万物都有源头，都有它的生长节奏，都逃不开“道”的支配。你急没用，逼没用，骂没用，怨没用，只能顺着来。一颗种子，得先扎根、发芽、长叶，才能开花结果，你非要提前摘果实，最后只能得到一颗干瘪的种子，这就是不懂“道”的节奏，强行改变自然规律，最后只会得不偿失。 本源、讲规律的书，其实还有很多，和《道德经》的核心思想一脉相承。《易经》，同样是从天地自然的规律出发，讲阴阳变化、吉凶祸福，告诉我们万事都有两面性，要懂得顺应变化；《大学》则从“道”延伸到做人做事的根本，讲“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，把道落实到个人修养和家庭、社会里；《中庸》讲“不偏不倚”，其实也是在讲道的平衡，就像阴阳调和一样，做事做人太过极端都不行，得守住中间的度，不偏不颇才能长久安稳。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 人要学习大地的包容与承载，大地能容纳山川河流、花草树木，不管好坏都默默承受，这是大地的道；大地要学习上天的辽阔与无私，上天覆盖万物，滋养万物，不求回报，这是上天的道；上天要学习大道的运行规律，大道不刻意、不偏袒，按照自己的节奏运转，这是道的本质；而大道的终极准则，就是“本来如此”的状态，不强行干预，不刻意改变，顺应万物的自然发展。 这里的“自然”绝对不是让人躺平摆烂、无所作为，而是让人不瞎努力、不逆势折腾。备考，你能做的是制定合理计划、认真听课刷题、保证睡眠养足精神，这是顺应“学习成长”的道，可你非要熬夜熬到凌晨三点，把身体熬垮，还觉得自己很努力，这就是违背了“身体是学习基础”的道，最后效率越来越低，反而得不偿失；工作也是一样，你能做的是把本职任务做好、和同事友好协作、提升自己的能力，这是顺应“职场发展”的道，可你非要钻营讨好、抢功冒进，不顾职场的规则和他人的感受，最后只会被团队排斥，反而走不长远。允许事情按它的节奏发生，做好自己能控制的部分，接纳自己不能控制的部分，这就是道法自然，也是最舒服、最顺畅的生活状态。 修身顺道、为人处世要顺应规律的，还有《庄子》，庄子讲“逍遥游”，也是让人摆脱执念，顺应自然，和老子的思想不谋而合；《列子》则通过一个个寓言故事，把道的道理讲得更通俗，“愚公移山”，其实就是在讲坚持与道的关系，只要顺应规律，坚持到底，就能达成目标；《管子》“道法自然”的治国理念，认为统治者要顺应百姓的本性，不强行干预，才能让国家安定；《吕氏春秋》更是集百家之长，把道的规律融入政治、伦理、养生各个方面，和《道德经》的“内圣外王”思想完美呼应，读多了会发现，古人的智慧从来都是相通的。 木秀于林，风必摧之；揣而锐之，不可长保。 一棵树如果长得比周围的都高，风一吹，第一个被吹折的就是它；引申到人身上，就是你如果太出众、太拔尖，太爱炫耀自己的才华、成绩，就容易引来别人的嫉妒、排挤，最后反而受到伤害。一把刀如果磨得太锋利，很容易就崩口、折断，没法长久使用；人如果太锋芒毕露，太骄傲自满，太咄咄逼人，也很难长久地走下去，早晚会栽跟头。 在公司里，稍微取得一点小成绩就到处显摆，说话总是压别人一头，处处表现自己的优秀，表面上别人可能会夸你几句，但心里早就对你有意见了，慢慢就会疏远你；反而那些安安静静做事、不抢风头、有成绩也不张扬的人，大家都愿意和他相处，他也能在团队里长久地站稳脚跟。还有职场上，有些新人刚入职就急于表现自己，抢着做核心任务，不顾团队协作，最后不仅任务没做好，还得罪了同事，反而不如那些先沉下心学习、慢慢积累的人走得稳。低调不是懦弱，而是保护自己最好的方式。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。 “藏锋芒”的进一步解释，也是做人的高级智慧。磨掉自己的锋芒，不那么尖锐、不那么咄咄逼人；化解自己和他人之间的矛盾、纷扰，不斤斤计较；把自己的光芒和别人的光芒融合在一起，不独自耀眼；让自己融入人群，和普通人一样平凡，不显得特殊。真正有大智慧的人，都是这样的人，他们看起来甚至有点“笨”，不张扬、不炫耀、不咄咄逼人，和谁都能相处得来，和万物都能和谐共存。这种不显露、不张扬的状态，才是一个人最强大的底气，也是最让人舒服的气场。 做人修养、谦卑低调、修心养德的书，和《道德经》思想高度契合。《论语》里孔子反复强调“谦受益，满招损”，还说“三人行，必有我师焉”，都是在教人要谦卑，要向别人学习；《孟子》“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，虽然讲的是气节，但也包含了不张扬、不浮躁的内涵，告诉我们真正的强大不是外在的炫耀，而是内心的坚守；《荀子》则更注重后天的修养，说“学不可以已”，同时强调“君子之学也，以美其身”，学习是为了完善自己，而不是为了炫耀，这和老子的“和光同尘”不谋而合。 天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。 做什么都赶速度、赶进度，写作业想着快点写完，做事想着快点完成，结果细节一塌糊涂，不是漏了这个就是错了那个，最后还要返工，反而浪费了更多时间。身边就有那种很慢但极稳的人，人家做事的态度就是“要么不做，要么就做好”，不赶时间，不敷衍了事，每一个步骤都做到位，反而一次成型，质量极高，比我这种赶速度的人效率还高。 老子在教我们沉心气、沉稳而行。光有热血不够，光有冲劲不够，心浮气躁做不成任何大事。再难的事情，都是从简单的地方开始做起的，想学好一门外语，不可能一开始就说流利的对话，得先从字母、单词开始，一步一步来；再大的事情，都是从细节开始积累的，盖房子，得先打好地基，再砌砖、上梁、装修，每一个细节都做好，才能盖起稳固的房子。做事不急于求成，不忽视细节，把每一步都做扎实，才能走得远、走得稳，欲速则不达，永远是做人做事的真理。 做事心态、细节修养、如何把事情做好做透的书，能给我们很多启发。《传习录》是王阳明的心学著作，里面讲“知行合一”，告诉我们不仅要知道道理，还要付诸行动，而且行动要注重细节，不能敷衍；《曾国藩家书》里曾国藩反复强调“慢”“稳”“细”，他自己做事就极其注重细节，哪怕是一封家书，也会反复修改，最后成为一代名臣，这正是践行了老子的“天下大事，必作于细”；《菜根谭》里有很多关于做事的道理，“做事不宜太急，急则必败；做人不宜太满，满则必亏”，和“欲速则不达”的思想完全一致；《小窗幽记》讲“静中见真境，淡中识本然”，告诉我们要沉下心来，才能看清事情的本质，做好事情；《围炉夜话》则通过一个个简短的道理，教我们如何沉稳做事、如何修身养性，每一句都值得反复琢磨。 天下万物生于有，有生于无。 看起来很玄，其实特别好懂，也特别有深度。“有”是指看得见、摸得着的具体事物，桌子、椅子、房子、车子；“无”不是指没有东西，而是指事物内部的空间、本质、规律。 杯子之所以能装水，是因为它中间是空的，这个“空”就是“无”，没有这个“无”，杯子就只是一个硬壳，没法装水，也就失去了它的用处；房子之所以能住人，是因为里面是空的，这个“空”就是“无”，没有这个“无”，房子就只是一堆砖块，没法成为家；我们的人生也是一样，心里如果塞满了执念、欲望、杂念，就装不下新的知识、新的感悟、新的快乐，这个“心里不空”就是“有”，而“心里留一点空间”就是“无”，有了这个“无”，我们才能不断成长，才能感受到快乐。 “无”才是大用，《道德经》里一个特别重要的观点。很多人只盯着“有”，追求物质、追求名利，觉得拥有的越多越好，最后反而被这些东西困住，变得焦虑、疲惫。而真正的智慧，是懂得留“无”，懂得给心灵留一点空间，给生活留一点余地，学会留白，人生才会更通透、更自在。 “有”和“无”、“虚静”“留白”的书，能让我们更深刻地理解这个道理。《金刚经》里讲“凡所有相，皆是虚妄”，我们看得见的物质、名利，都是暂时的、虚妄的，不要过分执着，这和《道德经》的“有生于无”相通，告诉我们要放下对“有”的执念，体会“无”的价值；《心经》讲“色即是空，空即是色”，“色”就是“有”，“空”就是“无”，两者是相互依存、相互转化的，和《道德经》的“有无相生”完美呼应；还有《庄子》里“虚室生白”，意思是心里空了，智慧就会产生，这也是在强调“无”的重要性，告诉我们要放空自己的杂念，才能看清本质。 知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。 在告诉我们，懂得满足的人，一辈子都不会受到羞辱；懂得适可而止的人，一辈子都不会感到羞耻。我们赤条条来到这个世界，最后也会赤条条离开，金钱、地位、名声、光环，说到底都是身外之物，生不带来，死不带去。你追得越多，越不满足；越不满足，越痛苦。 已经有了一份稳定的工作、一个幸福的家庭，却非要和别人盲目攀比房子的大小、车子的档次、存款的多少，总觉得自己拥有的不够多，拼命去追逐这些东西，最后不仅把自己逼得身心俱疲，还可能为了名利做出违背道德的事，反而失去了内心的安宁，这就是不知足、不知止的后果。相反懂得满足的人，会珍惜自己拥有的一切，认真生活，用心感受生活的美好，反而活得轻松、快乐。知足不是不思进取，而是不被欲望裹挟，知止不是半途而废，而是守住自己的底线。 上善若水，水善利万物而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。 水是最接近“道”的事物，它滋养万物，却从不和万物争名利、争高低；它流向低处，却能汇聚成江海，拥有无穷的力量。“不争”不是放弃努力，而是不刻意争夺不属于自己的东西，不和别人争长短、争输赢。你不跟人争，就不会有人和你争，反而能拥有更长久、更稳固的东西。真正的强者，从来都不是争来的，而是靠自己的品行和实力，自然而然被人认可。 知足、放下、养心、如何保持内心平和的书，能给我们很多治愈的力量。《了凡四训》“命由己造，福自己求”，告诉我们要懂得知足，多做善事，才能收获幸福，里面的道理和《道德经》的“知足不辱，知止不殆”高度契合；《呻吟语》里“知足者虽贫而乐，不知足者虽富而忧”，直白地告诉我们知足和不知足的不同人生状态；《浮生六记》则通过沈复和芸娘的生活点滴，告诉我们要懂得珍惜平凡的生活，知足常乐，在平淡的日子里找到快乐，这也是一种高级的人生态度。 含德之厚，比于赤子。 德行深厚的人，就像婴儿一样，纯粹、真诚、不装、不作、没有坏心思，没有世俗的杂念、欲望、算计，保持着最本真的状态。婴儿饿了就哭，饱了就笑，开心了就玩，不开心了就闹，没有任何伪装，完全遵从自己的本心。人活到极致，就是返璞归真，丢掉所有的虚伪和算计，守住内心最干净、最纯粹的样子。 虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。 放空自己的杂念、执念、偏见，让心灵保持空明；满足自己的基本物质需求，不用过分追求奢华，吃饱穿暖就够了；减弱自己不切实际的野心、欲望，不要好高骛远；强壮自己的身体，保持健康。这才是最健康、最长久的活法。不用追求虚无缥缈的东西，把心放空，把身体养好，把日子过踏实，比什么都重要。 人要学会反观内心、少说话、多做事，守住内心的虚静，元气才足，智慧才来。反观内心，就是经常问自己“我为什么这么做”“我想要的是什么”，认清自己的本心，不被外界的诱惑迷惑；少说话、多做事，就是不夸夸其谈，不空谈大道理，而是把想法落实到行动中，用行动证明自己。很多人总是说得多做得少，最后一事无成，而那些默默做事、守住本心的人，反而能一步步实现自己的目标。 修心、如何保持本心、如何通过反观内心完善自己的书，能帮我们更好地达到“含德之厚”的境界。《传习录》里王阳明“致良知”，就是让我们回归本心的善良，和老子的“赤子之心”相通；《论语》里“吾日三省吾身”，也是在教我们反观内心，不断完善自己；《孟子》“性善论”，认为人天生就有善良的本性，我们要做的就是保持这份本性，不被外界污染，这和老子的“赤子”理念一致。 穿越千年的经典，之所以能被各个时代的人研读、赞叹，被世界各个文化领域重视，不是因为它有多难懂，而是因为它足够本质、足够朴素、足够贴近生命本身。老子当年作为周朝守藏室的官员，也就是我们说的“图书馆馆长”，读尽了前朝的典籍与智慧，把天地运行、为人处世、修身养心的终极道理，浓缩成这五千字，没有华丽的辞藻，没有复杂的逻辑，却字字珠玑。 现在读再多的书，学再多的知识，都很难再写出这样直击本质的文字，不是因为不够聪明，而是因为我们被太多的信息、欲望、杂念包裹，心再也静不下来，再也回不到那种纯粹、通透的状态。也正因为如此，我们才更要反复品读《道德经》，反复琢磨里面的道理，把这些千年智慧，融入到自己的生活里、言行里。

“道”这个字并不陌生，翻开这本书看到，无论是过去还是现在，有很多赞誉，如“朝闻道夕死可以”。说明“道”很高深，很不容易得到。因为《道德经》这本书的出现给了古往今来的人们一个概念，就是思考做事都要守道。本书讲的也是自然之道，本来就存在的。比如说，春、夏、秋、冬一年四季的变化就是自然之道的体现，不以个人意志转移，不会说因为夏天天气炎热让夏天赶快过去，不会因为想看雪景想让冬天多下点雪，大道是独立的系统，独立运行和存在的。了解到这一点，我们就应该顺应四季的变化，适应所处的自然的环境。 读完本书的收获： 1:凡事向内求，首先学会放下，放下对外界事物的过度关注，以及不合理的欲望，做到顺其自然，知足常乐，把自己的身心修养好，有一个好的身体，有一个好的心态。 2:学会像水一样，水利万物而不争，水遇到障碍物懂得绕开或者迂回前进，懂得变通，懂得隐忍，懂得蓄力，以柔克刚！水懂得成全，向下兼容，默默无闻，滋润万物！ 3:道之所以受尊崇，德之所以受重视，就在于它不加干涉而完全是顺其自然。读完道德经，学会归零，用一颗平常心去修行，去成长，去经历，去历练，宁静方能致远！

📖 聪明闪闪的道德经注解版😣📒✏️这个版本不只有细心的现代注解，还有古今智者的的个人感言，再加上有趣的历史小故事…真的是聪明满满呢💕 😘对于个人而言，南怀瑾老师解读的《道德经》还是最最妙💖，因为贯通了古今中外的哲学、人文、宗教、人性…跳脱了二元对立的物质世界🌏，从一个更广更大的视角来体验生命体验人世🌌. 南师的《老子他说》，是智慧闪闪发光🌞感觉更读懂了老子的本意. 📚李若水注解的这本，是聪明闪闪…因为里面有很多为人处世的聪明. 🥹学到了，便可以在物质世界中如鱼得水. 只是…有些“功利心”、“自我心”和“分别心”颇重…似乎与老子的本意有些背道而驰🤣……比如….“追求道，是为了更成功…”； “谦卑善良是为了当人上人…”； “做好事是为了积福报福德…” 类似的文字在本书中还是挺多的…带个期待和意图去做事，可以做的很聪明，但内心不一定洒脱、自由、喜悦🥺 同一个月亮🌙一百个人看祂，可能有九十九种不同的感觉…同一本《道德经》也是，每个人的成长环境、教育、家庭、文化、认知…都各不相同，对于文字的解读，也各不相同. 🥰当然啦，不管怎么解读，都有各自的美妙🌈毕竟彩虹都有七种不同的颜色才绚丽多彩，❄️世界上也没有两片完全相同的雪花❄️存在即美好呀🌸…… 🌳致虚极，守静笃 万物并作，吾以观复 夫物芸芸，各复归其根 归根曰静，是曰复命 🧩玩拼图的时候，静心仔细看看，每一小片拼图都各自美好，不能说这一片比那一片更好更厉害，只有全部拼在一起了，才能看到完工后的奇妙整体🌈而这些零零散散的小拼图块，每一个都很重要，缺一不可，谁也不能替代💕祢我祂是这样，世界上的每个存在也是这样🥰 ……🧩呯……又一块儿拼图加上去啦🥳……游戏正在进行…祝福大家玩得愉快呀🥰

我不喜欢《道德经》。 因为我是一个极其入世的人。 但是我又在自己的东哲书单推荐语里提到：“个人认为了解中国哲学学派的顺序：易经、道家、儒家、墨家、法家、兵家。以《易》了解大一统的宇宙规律、中正之道，也是中国所有哲学学派的源头；接着以道家出世自处、修身明心；明心之后才能以儒家入世，坚守初心，兼济天下；入世之后再在墨家中学工巧科学，从而在物质世界真正能用自己的本领赚钱；建立自己的事业后，再学法家，学习怎样建立制度、统率团队；最后学兵家，也就是当你的团队和另一个团队发生斗争时，怎样排兵布阵，大获全胜。” 如果《易经》对于我而言，是盘古开天辟地，《道德经》就是女娲补天的第一块基石。我不喜欢打地基，我喜欢建高楼、雕画栋，但不可否认，地基不牢就建不起高楼。 所以如果你本就很出世，那《道德经》将会是你的精神砥柱，成为你屏蔽世俗洪流的极乐净土；而如果你跟我一样，极其入世，那《道德经》将会成为你的骨骼。你可能更爱心脏跳动的热血、肌肉迸发的力量、大脑激烈的思绪，但恰恰是你眼中质朴无味的骨骼，支撑起了这一切的生命力。 道——“人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德经》25章）” 在我眼里，人，象征一切的动物生命，而动物的行为，总是与大地生灵一荣俱荣；大地生灵，也就是不动的植被与河流山川，它们的形成总是依赖于天道的轮回，小到风霜雨雪、四季更替、洋流循环，大到冰河世纪与间冰期、大型灾难带来的进化与灭绝；上述的天道，实际又反应着更为底层的“自然”之道。这里的自然并非指生命科学里的“自然届”，而更像哲学意义上的“自然而然的存在”。 山川形成于地幔对流与板块运动，四季更替于地球公转，温度受太阳辐射影响，洋流受地球自转驱动，潮汐由月球引力控制。 你以为的“天道”，其实是宇宙更宏大力量在地球上的投影。而最令人惊奇的是，这个更大的宇宙也不过和地球一样，由粒子组成。天、地、人，都是“星尘的现象”，我们与天气一样，都可以自然而然的存在，随着道的轮回，流动运转。 这就是道家为何强调“无为”。因为从宇宙的角度看来，地上的人与天上的云并没有什么区别，都是自然孕育的孩子，也是自然手中的棋子。 棋子，很多人不喜欢这个称呼，觉得泯灭了人的主观能动性，他们更喜欢“事在人为”。我就是“他们”中的一员。我不喜欢等待，不喜欢失控，倘若事情还有一线生机抓在我手里，我都要抓住这丝机会把它运用和推动到极致。 但后来我发现，任何事情的推动，主体都不只有“我”。就像一朵云完成不了一场降雨，要么遇到山脉形成地形雨，要么遇到冷暖空气形成对流雨或锋面雨。哪怕我这边做到再极致，对方的一点顾虑就能把我所有心血与努力全盘否定。 所以云有什么好担心的呢？你只管在天上自由飘荡，遇到了山脉与气流团自然会降雨。譬如我给教授写邮件，倘若他们需要三天的思考时间，我即使再着急、甚至去催促，在他们的理智决策看来，他们就是需要三天的思考时间。更多时候，我甚至不知道他们需要多久才会回复。但“他们的时间”不会因我的意志而改变，我能做的只是顺其自然。 由此，我理解的“无为”，不是不作为，而是顺势而为的水到渠成。你只需要做好一朵云，遇到山脉了，顺着它的坡势，自然会降一场雨。 德——“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（《道德经》8章）” 如果说道是宇宙的本源和法则，德则是道在万物中的具体展现，尤其体现在人的行为和品德上。换言之，道是理论，德是实践。 老子眼中的至德就像“水”。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行（《道德经》78章）”。要在现实中遵道守道，便应似水，守柔守弱，以柔克刚。而此处我理解的柔弱，并非行为上的，而是心态上的。水自处低洼，看似卑下，但却可以借着地形去到任何地方，是最自由的存在；它善利万物而不争，遇到任何坚硬的事物，都可以融入它的框架，因此万物都无法真正攻击它。换言之，也就是乔布斯口中的“保持饥饿，保持愚笨”。 然而，水固然自由且无敌，但水没有金的框架，没有火的温热，没有木的生命力，没有土的稳重。火需照耀山河湖川，以显光热；土需孕育花草树木，以显厚德；金需锻造实用工具，以显锋利；水需润泽磅礴大地，以显无私；木需庇佑万物生灵，以显巍峨。万物都秉以自身独一无二的优势而相得益彰、互利共生。在我眼里，既然万物生长都秉持同一大道，那么它们皆为至善至德之物。 或许我是喜欢《道德》的，但我不喜欢《经》。我不喜欢被以说教的方式按头安利“自然无为”与“上善若水”，甚至被说“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒（《道德经》76章）”。老子认为动物和草木生时是柔软的，死时是坚硬的。所以坚硬逞强的人必然早死，守柔守弱之人才能长生。这种朴素又荒诞的治学传统一直传承到今天，只要某物的某一特性恰好符合某一道理，就能由一归纳到无穷，直接推广至全体事物，认为是通行的道理，但其实只是一种比喻法，并没有区分修辞和论证。况且，并非所有人的毕生所求皆为“长寿”。用一种自然现象隐喻出底层的哲学，固然有一叶知秋的智慧。但问题是，天地间不只有“叶”，也不只有秋天。若以单一角度推崇某种哲学，我们将错失世界其他的季节。我欣赏水，也愿以最谦卑的姿态尊敬和爱戴自然。但我同样欣赏其他的元素，也欣赏生命力的有为与偏执。 再说，一遍遍地强调“无为”，又怎么不算一种“有为”呢？说出“知者不言，言者不知”的老子，却“言”了一整本《道德经》，且四处讲学。 我是喜欢“自然无为”这种观点的，但我不喜欢狭义的自然无为。倘若你真懂的顺其自然，你就应该允许自己虚静的同时，也允许自己炽热莽撞；专注自己守一的同时，也承认人作为社会性动物，难免在意他人的看法；提醒自己谦卑柔弱的同时，也承认人始终有一个最高需求是“实现自我价值”，接纳自己的野心与要强。 自然的最高境界，不是去刻意追求自然，而是内观发现，你本是自然。就像前文所述，你不必刻意追求云的自由与闲适，你本就是云。你的一切想法都是自然而然发生的，你顺从它就好。你可能会问，那不是还有法律约束我吗？我怎么能顺从所有想法呢？但你仔细想想，“遵纪守法”是不是也是你的想法呢？你以为你在遵守的是社会强加的规范，但实际上你若自己不认同这种规范，你也不可能安分地遵循它。就像老子鞭笞繁冗的政务与法律体系，但我们又怎能断定，政府与法律的建立，不是一种自然发展的必然呢？倘若有一天它们真的需要被除去，那么历史的发展也会自然而然地剥夺他们的。 这才是我心中真正的“无为”“自然”。 “那一天我二十一岁，在我一生的黄金时代，我有好多奢望。我想爱，想吃， 还想在一瞬间变成天上半明半暗的云。 后来我才知道，生活就是个缓慢受槌的过程，人一天天老下去，奢望也一天天消失， 最后变得像挨了槌的牛一样。 可是我过二十一岁生日时没有预见到这，我觉得自己会永远生猛下去，什么也槌不了我。”—王小波《黄金时代》 很巧。笔者写下这篇书评时，正值21岁。我想我现在的“极度入世”，很大程度上也可能只是因为“二十一岁生日时，我觉得自己会永远生猛下去”。而老子通过《道德经》想传递的观点，可能也只是在他一遍遍挨生活的槌后，苦口婆心地来劝诫红尘俗人们“平平淡淡才是真”。但这’真’是尝遍世间酸甜苦辣后的总结，而不是一开始就告诉自己‘平平淡淡才是真’。没有经历过波澜壮阔，又怎知平淡的可贵？ 长辈们经常说我这个人“不撞南墙不回头”，说我“不听老人言，吃亏在眼前”。那我确实是。第一，你告诉我前面有南墙，我不一定信，我得自己亲自去看，即使看完后确实有，我还要掂量掂量这座墙我兴许能翻过去；第二，也是我经常用来反驳他们的：“那是你当年走路的时候有墙，你怎么知道它现在还是墙呢？兴许已经被时代施工队改造成康庄大道了。” 或许等我到不惑之年，我重拾《道德经》，会更认同老子，甚至会从此偏爱上水。但是谁说得准呢？对于未来，我选择“无为”。如果这就是我该撞的南墙，那我总归是要撞的。如果这就是我必然该经历的成长课题，那我若不以身入局，是不可能成长的。这也是我之所以说，读任何一本中国哲学百家著作之前，必要先读《易经》：六爻卦起，知而不避是最大敬意。无论你最终会认同哪一派哲学，会形成怎样的自身价值观，都需要靠你对自身欲念的知而不避、唯心前行。这才是我心中真正的“无为”，也是我即使说明了我不喜欢《道德经》，依然把它作为仅次于《易经》的群经之仲的原因。“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无（《道德经》40章）”。我追求的是“有为”，道家之后的所有学派，也追求的都是人世间的“有为”，但有为生于无为。你需要知道你的所作所为没有任何别的冠冕堂皇之由，而仅服务于你心中的欲念而已，而欲念终归都是要归根的。 “致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常。知常曰明。（《道德经》16章）” 天下万物，都要返回到它最本初的状态。所以你再怎么有为，最终都会化归于无为。于是你可以带着这份对于自然规律的“明”，更自由地做你的云。

读完五个小故事、你就知“道”了 读书笔记--------NO.21 春节用了5天的时间，读完道德经，阅读的是纸质书籍，不是电子书。对于中国人来说，道德经本身就是家喻户晓的一本书，所以购买了纸质书籍，也当作收藏。 阅读过程内心一阵一阵的感触，同时也一针一针的刺痛，刺痛了我，为什么阅读这本很少，感触的是中国文化的博大精深，上下五千年的结实底蕴。 全文一共有5个故事，用讲故事的方式来说说生活中的“小道 ”，从而感悟“大道”，很少书中的文言文，用清晰的小故事，感受什么是“道”，我们不高谈论阔。 读书笔记目录 1-何为“道”？ 2-个人解道之“两面之道” 3-个人解道之“自然之道” 4-个人解道之“因果之道” 5-何为“德”？ 6-个人修养核心“无为” 7-修身立德 8-存在之虚无--21世纪（娱乐至死） 1-何为“道”？ 道是不以人的主观意志为转移的,它是客观存在,但又是看不见摸不着的。正所谓“大道无形”,主观想象出的道的样子,不是真正的道,只能称得上“名”。“名”这个概念也是不能用语言和文字来描述形容的,语言文字的局限性比想象的局限性更大。 不得不采用概念和语言,即“有”和“无”这两个“名”。 所谓“有”就是存在的意思,它代表一种正在孕育万物的状态,是万物的生母,即万物是从“有”中孕育生产出来的。 “无”,理解为没有,代表天地还没有生成以前的混沌状态,说明天地是从无中生出来的。可以将“道”理解为一种“无”的状态,一种“有”的能力,它的本原是“无”,却可以生出天地万物。正是如此,可以采取“无”的态度去体认大道的玄妙。 2-个人解道之“两面之道” 原文摘抄：天下皆知美之为美，斯恶已、皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前後相随。 最形象理解的就是太极图，一个圆，中间一个S，一半是黑色，一半是白色，而白色中间又有黑色，黑色中间又有白色。太极图，是万物两面性之典型，是最容易理解的图，那来说说都有哪些常见的两面之道呢？ “优点、缺点”“批评、表扬”“荤菜、素菜”“胖、瘦”“对、错”“生活、工作”等等 无法去改变，但能够感受，也摸不到他。接下来讲个故事，说说为什么只能顺道而行。 故事一：小王的管理遭遇 小王是某公司主管，平时对待员工要求很苛刻，员工犯错了，就会批评他，员工心理也不舒服，不知道王主管这么凶，而员工取得好成绩时候，王主管以为这是员工本来就应该做的事情，不给予表扬。 久而久之，王主管工作越来越不好做，员工都在下面说他的不是，上面的领导也多次说到王主管工作不足，而因为工作不顺心，回家以后对老婆态度也不好，和老婆经常吵架，王主管的生活和工作完全乱了套。 小结： 1-万事万物都有两面性。 2-对待员工，应是批评和表扬结合，而不只抓事物的一面，从而违背“道”，要阴阳协调，才能领导员工。 3-工作不顺利，难免会把情绪带回家，而生活和工作本来就应该协调，这里也再次违背了“大道”。 4-道看不见，也抓不住，道就是在你我身边，需要人道合一。不理解道，那道肯定会处罚你，而你确不知道自己错在哪儿。 3-个人解道之“自然规律” 原文摘抄：有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：“道”。 这里说的道是自然发展规律，不用很高尚的文字来说此理解。看看生活的那些熟悉的规律。 生根发芽、开花结果、怀胎十月、寒窗苦读十年、万丈高楼平地起、春夏秋天等等 这些规律是只能够感知，而不能够被改变，不管做什么事情，都要道里面去做，不能违背道，理解其中的奥秘，不要偷奸耍滑，半途而废。继续讲故事 故事二：王伯伯的烦劳 在遥远的村庄里，一位王伯伯，到了每年插秧季。辛苦劳作几周后，休息时发现，旁边田地张阿姨的稻苗长的很旺盛，这时王伯伯开始在想，怎么能让自己的稻苗也长的很好呢？左思右想后做了一个决定。 王伯伯下田把所有稻苗轻轻往上拔了一节，看到稻苗都和张阿姨田地稻苗长的一样高，开心的王伯伯回家了。后面的事情就不用多讲了，这就是“拔苗助长”的故事。 小结： 1-万物都有发展的规律和时间，不能强迫提升和改变。 2-学习也是如此，大脑吸收需要时间。 3-健身也是如此，肌肉生长需要时间，这是自然规律，不能强求。 4-金字塔顶端大部分是高材生，学校里面就在生根、发芽，虽然当初不懂什么是道，但他们顺道而行，最终实现财务、人生自由。 4-个人解道之“因果关系” 原文摘抄：祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏 所有的事情都要结果，不管是相对关系，最终还是要做出选择。不管是自然发展的规律，也有结果，是对上面两个“道”的总结，有结果必然有原因。做事情之前，就要考虑到这件事情的结果，是否有违大道的发展。下面这些熟悉的词。 “久走夜路，要闯鬼”“不是不报、时候未到”“常在河边站，哪有不湿鞋” 故事三：小王的减肥记 小王是刚毕业的年轻人，面对美食无拘无束。最喜欢的吃就是肉，无肉不欢，不喜欢吃素，时间长了，整个人也胖了，变懒了。面对就要结婚的年龄，小王感觉到身材不好带来不利，想通过锻炼去减肥，但锻炼是很痛苦的。一天一天过去了，减肥没有成功，内心焦躁，购买减肥药品，由于减肥药的刺激，让小王拉肚子，脱发和长痘痘，现在的小王自己都不知道自己怎么了。 小结： 1-两面之道，在饮食上面，应该荤素结合，人类不是老虎，不是纯肉食动物，这是自然赋予的属性，不能改变，所以要荤素。 2-因果之道：因为人是吃荤素结合的动物，所以一直吃荤会长胖变油腻 3-自然之道：脂肪一点一点消耗是自然发展的规律，不管是长肌肉，还是减脂肪需要时间，在改变过程中，小王浮躁，焦躁想快速的改变和提升，自然之道不能被任何人改变，最后小王通吃减肥药，最终让身体出现异常，这是违反自然之道的行为，最终被处罚。 4-因果之道：因为脂肪消耗需要运动代谢和时间，所以短时间无法减脂肪。 上面三个小故事，关于两面之道、自然之道和因果之道，也许有描述不合适的地方，但是这些就是生活的“小道”，先懂小道在懂大道。 5-何为“德”？ 原文摘抄：道“存于心，并且能够运用、发挥出来，就是”德“。”道“是”体“，”德“是用，体用两全，方为”道德“。 德表现在理解道之后的行为和输出，知道自然之道，因果之道，就要去做，实践出来，一个人品德好不好，长期遵守自然之道，品质和气质自然会流露，是和自然一起成长。 故事四：小王的考研生活 小王是一名研一学生，他每天对待学习勤勤恳恳，深知只有长期主义才能结合自然成长，饮食方面荤素结合，课余时间跑步锻炼。 对待老师同学有礼貌，谈吐温文尔雅。白天学习，晚上休息。作息时间规律，生活习惯良好。在潜移默化学习和生活中，找到了中间的平行线。最终小王在德、智、体三方面都取得优异的成绩，顺利毕业。 小结： 1-故事中小王符合凡事两面性之道，学习生活平衡，饮食荤素平衡。 2-面对学习和锻炼的困难，符合自然发展之道，默默努力，默默深耕，不求快速，欲速则不达也是自然发展之道。 3-长期对人礼貌，待人客气，缓和，久而久而也会形成个人标签，最终被人尊重。 6-个人修养核心：“无为” 原文摘抄：所谓无为是指为无为,因此无力的含意其实是说做任何事都不要掺杂进自身的主观意志,不要妄图用自身的主观意志去改变事物的客观属性,也不是什么事也不做。 能够不把自身的主观意志强加于行为之中,也就做到了自然。由此,我们可以看出老子所讲的自然无为实际是在讲种自我修养的思想境界。 在道德经里面，老子十分提倡无为，先解释一下什么是有为和无为 有为：把自身的主观意志强加于行为之中。 无为：做任何事都不要掺杂进自身的主观意志，自愿适合自然之道的做事。 故事五：小王颓废记 小王出入职场，看了很多成功学的书籍，书里面也经常提到，要学会赞美别人，说话要语气平和。小王学习了之后，也用到了工作中，但他每次赞美别人，别人从来不赞美他，每次和同事说话语气平和，但是同事和他说话确很凶。 他在想我都这样对同事，为什么同事会这样对我呢？久而久之，小王抱着有为的做事风格，慢慢的他也不在赞美别人，不在语气平和的说话，小王也变的蛮横无理，说话带刺。 小结： 1-无为思想让做事情不求回报，我赞美别人，别人不用赞美我。长期的礼仪礼貌用无为的思想延续下去，就会让自己越来越有内涵。 2-有为的思想让做的任何事情要有回报，我赞美他，他就要赞美我，我送礼给他，你就要反送礼给我，过的太计较，最后是为别人而活。 3-有为的思想，让自己付出就有回报，努力就要能成功，其实努力了不一定成功，不努力肯定就不会成功。 7-修身立德 在老子看来,刚强是有为的表现形式,柔弱是无为的表现形式,柔弱是合于通的,而刚强是不合于道的。 人们常用温柔似水来形容女子美好的性格特征,水性本柔所以能承载天下万物,人们如果能达到如溪水般柔顺,也就符合了道的要求,也就回归到婴儿般的自然 老子重点讲解如何依道修德的问题。 第一：上士也就是悟道较深的人 第二：中士就是对道半信半疑的人 第三：下土就是对道一点也不开悟的人 1-上士听人讲道的德行,就能立即领略到其中的妙处,并反映到自己的实际行动中,做到与大道的完全融合。 2-中士听人讲大道的德行,由于党悟的局限,他不能完全理解大道的德行,所以总是半信半疑,他时而实践,时而疑惑,因此这种人很难得到真正的觉悟和解脱。 3-下士完全否定大道的存在,他们一旦听到道的徳行就会哈哈大笑,以示对大道修行者的嘲讽,认为修道者是疯子,认为修道者所说的话是胡言乱语,简直就是信口开河。 8-存在之虚无--21世纪（娱乐至死） 回想我们的当下，有多少这样的年轻人，每天生活在网络世界，无法逃脱。网络--让很多年轻人存在之虚无，浑浑噩噩。做不好工作认为能力不行，找不到工作认为没用，久而久之，对生活失去希望。虚无荆棘蔓延全身，无可救药，存在之虚无提醒我们。在21世纪的当下，拒绝娱乐信息，保持成长和精进。

手里还有一本纸质的《道德经》，这一本翻译比较水。 不可否认，《道德经》有不少优秀的思想，但是也没有那么神啦。 大家觉得《道德经》厉害，不过是跟风引起：大家都在吹捧，我也读得不是很懂，不明觉厉呀。 事实上呢，如果你读《进化论》，你读一点货币金融学（物物交换到货币交换），再读一点人口学，读一点经济学，读一点传统儒学……慢慢地，把这些都协调起来、综合起来，形成一个体系，你也就有了自己的世界观。 如果可以，你还可以读点心理学，多观察观察生活，深入理解人性。 这样一来，你的心中就有了一个强大的体系，你就可以用它来和绝大多数人文社科类的东西进行碰撞，你脑子里的东西可以和很多东西“势均力敌”。你不用再仰视这些名著，名人名言，真的，没什么值得你仰视的。 不要因为无知而仰视，你要做的是理解它，突破自己的无知。 因为无知而仰视，到头来还是无知，你不怀疑名著，却会怀疑自己的智商。和皇帝的新装有点相似，大家都仰视，就没人知道真相了。

理解老子《道德经》的三个维度        德国存在主义哲学家卡尔·雅思贝尔斯在《历史的起源与目标》一书中提出了“轴心时代”理论，认为从公元前800年到200年，在此历史阶段，中国诞生了孔子、老子、庄子、墨子等各派思想家；印度进入佛陀时代，不可知论、唯物论、诡辩论、虚无主义等哲学风生水起；伊朗出现了袄教；巴勒斯坦出现了以利亚、以赛亚等先知；希腊出现了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等哲人，他们共同构成了人类历史上“轴心时代”的灿烂图景。春秋战国时期是中国的“轴心时代”，以老子为代表的道家创立了比较系统的哲学体系，其中《道德经》为道家的思想基础和理论滥觞。魏源曾评价曰：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。”梁启超赞誉《道德经》为“道家最精要之书。”黑格尔称《道德经》为“东方古代世界的代表。”汤因比指出，“在人类生存的任何地方，道家都是最早的一种哲学。”儒家、法家、墨家、兵家、名家、阴阳家等都深受道家思想的影响，由此可见老子道家思想的博大精深。《道德经》微言大义，不可不读，上下两篇分为道经和德经，前后呼应，密不可分。直到今天，其思想精义仍经久不衰、涵博深远。读完《道德经》，我想可以从三个维度进行理解和把握。        一、本体论维度。本体论是与经验世界相分离或先于经验而独立存在的原理系统。《辞海》认为，所谓本体论就是指“哲学中研究世界的本原或本性的问题的部分。”简而言之，本体论是关于“是”的学问，是对本原的探寻，是对终极实在的反思。老子的本体观即为“道”，“道”不仅先天地万物而“生”，而且为天地万物所“法”，是宇宙万物的本原，是形而上的本体形态。《道德经》认为，“无，名天地之始；有，名万物之母。”“有无相生。”“天下万物生于有，有生于无。”“渊兮，似万物之宗。”“夫物芸芸，各复归其根。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“玄牝之门，是谓天地根。”“故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”“故有之以为利，无之以为用。”这里的“无”和“有”是“道”的一体两面和双重属性，“无”是最根本的宇宙法则，是宇宙万物的原动力，属于“动力因”，类似西方哲学的“自然法则”、“逻各斯”等。“有”是化身万物的最基本最原始的物质，属于“质料因”。纯粹的“无”和“有”是不存在的，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，“有”为实，“无”为虚，“有”和“无”相互依存、相互对立、相生相伴、虚实结合，两者是对立统一的关系。正如《易经》中的“无极生太极，太极生两仪。”所谓“无中生有”、“有无相伴”。“道”和天地万物之间是一种逻辑上的先后关系，并非时间上真实存在的先后关系，而“有”和“无”是两者之间的纽带，失去了“有”和“无”，就无法把握存在本体和世界万物之间的关系。老子认为，“道”作为本体是一种真实的存在，“道可道，非常道；名可名，非常名。”“是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”“道之为物，惟恍惟惚。”“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”“吾不知其名，字之曰道。”老子的“道”本体是旋转运动的，无形无名，“先天地生”，“可以为天下母”，是先验存在的，把握不断旋转运动的玄是探索世界万物的根本。老子的“道”不同于西方哲学界二元对立的一元论，并非单纯的物质实体或精神实体，而是天人合一的超自然超验存在物。此形而上学非彼形而上学，道家追求的是人与万物的浑然一体，本体界和现象界的统一。人与自然，个体与社会，人间秩序和宇宙秩序是一个不可分割、互相依存的有机整体，正如庄子在《齐物论》中所言，“天地与我并生，万物与我为一。”        二、伦理观维度。老子的伦理观体现于“德”，如何建立人稳定的道德品行和道德行为是老子道德哲学的核心问题。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“万物莫不尊道而贵德。”“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“含德之厚，比于赤子。”“重积德。”“德畜之”则是说与“道”生万物相对应，“德”是万物自然本性形成的根源，是自然、无为、不争、知足之德，“生而不有，为而不恃，长而不宰”为其伦理宗旨。在《道德经》中老子倡导最多的就是自然无为的思想，并且把它作为自己为人处世的行事准则之一，自然无为即为“德”，“无为”并不是“无所作为”，而是“无为而无所不为”，讲究按照大自然的规律来办事，不能违背自然规律。真正的有德者是“上德不德”的，不有意显德的，不急功近利，不居功自傲。老子崇尚“婴儿”和“赤子”所具有的本性和天性，人呱呱坠地后便是“含德之厚”之人。而“玄德”的最佳体现便是“常德不离，复归婴儿”，最能接近并拥有“玄德”之圣人的人便是“婴儿”，因为婴儿可以无欲无求，最具纯真质朴，达到宁静柔顺的状态。大德深不可测，远不可及，与万物返璞归真，于是才能极大地顺乎自然。这便是“玄德”之所在，亦是遵从无为之道的结果。道生万物，万物有万德，老子的“德”为宇宙万物均有的“德性”。老子认为儒家的仁义道德是道德形式主义，只有形式而无实质内容，是空洞的，过度强调反而成了桎梏人的枷锁。“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。”而且老子的“德”不同于儒家的“仁义礼智信”，“仁义礼智信”处于老子“德”的下位。那“德”如斯，何也？老子指出，“修之于身,其德乃真；修之于家,其德乃余；修之于乡,其德乃长；修之于国,其德乃丰；修之于天下,其德乃普。”修德从修心开始，“涤除玄鉴”，摒除妄见，以德修心，追求自然本性，追求自然无为。        三、政治观维度。老子的政治观脱胎于春秋战国时“小国寡民”的邦国思想，追求“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”的理想国，“治大国如烹小鲜”可谓脍炙人口，耳熟能详，阐述了“不扰”、“无为”的思想。“不扰”、“无为”表达了对老百姓自由发展权利的尊重，“是以圣人无为故无败，无执故无失”，认为万物按照其本性生存发展，保障了人的自由就会获得安定有序的社会秩序。老子同时对统治者提出警告，主张权力应该受到制约，具有强烈的批判性。“在上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”老子的政治哲学观并非是无政府主义，而是“小政府、大社会”的自由主义，减少政府对社会生活的干涉，加强地方和个人自治。只有在这种社会中，公民才能享有民主权利，广泛参与社会管理，保障和发挥个人自由，而“无为”是对自由与民主的保障。汉朝奉行老子的“无为而治”，曹随萧规，休养生息，轻徭薄赋，因此国力大增。“天地不仁，以万物为刍狗：圣人不仁，以百姓为刍狗。”老子主张人应该理性地规范和制约自己的行为，不应该放纵自由意志。老子反对世俗的智慧，亦是倡导愚民主义，从《道德经》里可见一斑，“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”“绝圣弃智，民利百倍。”故老子告诫统治者要“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。”满足物质，削弱欲望，返璞归真，顺应自然之道。        理解《道德经》非只有此三个维度，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，需要我们不断追问和探寻。

《道德经》分成道篇和德篇，所以称其为《道德经》。道篇是对大千世界万物规律的阐述，而德篇是你知道这些规律后你如何去实现，道为德之体，德为道之用。 老子的主要思想是“道生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。 在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。老子的人生观是谨慎处虚，不妄做为。 老子提出了自己的理想社会——小国寡民，没有战争，人民安居乐业，生活简单，民风淳朴，鸡犬之声相闻，老死不相往来。 老子的小国寡民思想，今天看来很遥远，似乎也不现实。但这正是老子尊道思想的体现。他的这种思想，正是出于对大道的维护而说的。因为一旦复杂，就会多为，有多为就会问题转多，纷争转多，社会动荡，国家难治，人民不安。 老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的，相比较而存在的，美丑、善恶、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，表面看来，正相反对的两个方面是相互对立的，而实际上又是双方相互依存，互为条件，相互包含、相互渗透的。 道一直就在我们身边，它存在于天地万物形成之前的“无”中，又主宰并化生天地万物。这个“道”，实际上就是对天地万物的规律性认识，即自然大道。但是它却看不着、听不着、闻不着、摸不着，也无法用语言去描绘，只能用心去感受、去体悟，所谓“只可意会 ，不可言传”。 随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，我们在日常生活、工作和家庭中要注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、尽职尽责，时刻反省。 做一个有道德的人，永远宽容向善，谦卑（要能如水的品质）、知足常乐（凡事适可而止、知足者富、安贫乐道，放下名利、虚荣和固执，多一些知足、宽容和快乐）。 此刻在这里谈《道德经》，我觉得自己有点不知天高地厚。所谓知者不言，言者不知，我明显属于后者。道德经它就像永不枯竭的泉水，满载宝藏…，它的广博与深奥，越读越发现自己的无知与浅薄。 面对浩瀚的中国文化，我永远是个小学生，远方很远，步履不停。

🔥微读第 569 本 🖨🦚 2023 年第 8 2 本🦢读完于 2023.06.05 🛶《道德经》这本“中化文化之源”“万经之王”，估计中国人中没有听过的不多。我第一次没有看其他人的翻译，凭着自己上学时候的古文底子似懂非懂的读完了。我不想第一遍看就吃别人咀嚼过的馒头，即使别人咬的再烂，不硌牙，那也有别人的口味。 🛶🛶关于这本书大家网络上一搜，详细的百科就出来了。我也看了一下，确实能知道很多这本书以外的东西。本想着算了吧，看看也就行了。但是本着贼不走空的道理，我觉得我还是得试着用自己的语言复述一下这本书的大概。 🛶🛶🛶《道德经》是春秋时期老子，也就是李耳，道教神话体系中的太上老君的一部哲学著作。《道德经》的总字数因为各个版本的不同，字数存在差异。咱们现代所看到的《道德经》通行本，一般是以王弼所注，字数为5162字。所以又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》。原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。————以上来自度娘百科！ 🛶🛶🛶🛶其实我更好奇的是，周朝时候的古人的著作有多少？因为老子是当过周朝典籍收藏之所守藏室的官员，也就是图书馆馆长。我想当时老子看过不少前人的著作，对其知识的积累、思想的形成肯定起过莫大的作用吧。周朝之前能有多少藏书？我不知道，但我知道肯定没有我现在所处的时代的数量和种类多。那么为什么后人看了那么多书而且看了包括老子的《道德经》在内的汗牛充栋的书籍📚以后，几千年了没有一个人可以写出一本《道德经》水平的经书或者哲学著作来？我想肯定不是中华知识的匮乏，更不是后代人没有人杰。那么问题出在哪里？区区五千字的书，如果仔细研究，五万字、五十万字你能把它写出来那个感觉吗、理解了它的博大精深吗？里面的字、词，短小精悍。简简单单的几个字，每个字都都好像一粒沙就是一个宇宙、一粒尘就是一个世界的感觉。创造了无限的思想空间，我有时候读着读着感觉单纯靠自己的语言解释不出来。只可意会、不可言传，似懂非懂、朦朦胧胧的感觉。 🛶🛶🛶🛶🛶接着说后人为什么写不出来这么有思想性和哲学性的著作，几千年后不同文化、不同民族的精英都在研究这篇经文？读后总有所得，每次读都感觉不一样？有时候我觉得在当时的社会，不是每个人都有机会见到那么多的藏书，可以开阔眼界、充实自己的知识；有时候觉得是是不是早期的思想著作因为受前人的影响小，朴素的哲学思想反而能直击本质；也有时候觉得是不是当时的书籍后来都遗失了，找不到了，前面的人是不是真的有神？有所谓的炼气士（好像是秦朝的）或者黄帝时期的神仙留下了一些修炼法门？谁知道呢？谁也不好说有或者没有，不管如何推究和考证，你都是不明真相的后来人而已；也有时候想想是不是后来的人因为接触了太多各个种类的思想，反而被来回洗脑，没有自己的思想了。尤其是到了汉武帝时期的董仲舒“罢黜百家，独尊儒术。”后，人们被专一的思想限制，没有了发出自己的思想的条件和能力。我不知道，我啥也不知道，我知道的仅仅是这本书至少应该读十遍以上，也许在我以后的人生中，应该反反复复、不止一遍的拜读才是。中华文化博大精深、源远流长，我们不要一看到别国的文化就妄自菲薄、崇洋媚外，而是要有文化自信。中华文化是一颗世界树🌴、宇宙树🌳，其他的文明和文化不管如何落在我们的树枝上、树干上，也终究是化为养分而已。我们的文化包容万象、海纳百川，我们可以吸收其他文化，发展壮大我们的中华文化，但是不要把根丢了。我们的这棵大树深深埋在中国的土地上，更是植根于五千年甚至更多的文明积淀中，不要最后把根扎错了地方。民族的就是民族的，而不是世界的。 🛶🛶🛶🛶🛶🛶要自信，文化自信，外国人能研究通我们的文化的不多，但是现在从小开始学英语，知道外国文化的中国人更多。我们应该知己知彼，而不是被人家洗脑。文化有时候对于国家来说能起到比军队更深的作用，因为它是从思想上改造一个人的认同感和归属感。所以我们这个时代的人应该有更多的作品出来，让我们这个时代在多少年后，后人翻起来历史书的时候不是轻轻一笔带过，都没有多大印象。 🦋🦋🦋🦋🦋🦋🦋🦋🦋 睡吧，又睡迟了，二两白酒白喝了！已经一千八百多字了，再写都比原著长了。虽然写的没有多大价值，聊以自慰吧！