中国文化的命运

“注意中国传统文化”，“顺应时代潮流”。——梁漱溟 中国文化自具特征（如文字构造之特殊，如法学上所谓法系之特殊，如是种种甚多）自成体系，与其他文化差异较大。……惟中国能以其自创之文化绵永其独立之民族生命，至于今日岿然独存。 我们历年所以不能使所采用的西方化的政治制度实际的安设在我们国家社会的原故，全然不是某一个人的罪过，全然不是零碎的问题；虽然前清皇室宣布立宪之无真意，袁项城帝制自为之野心，以及近年来“军阀”之捣乱，不能不算一种梗阻而却不能算正面的原因。其正面的原因，在于中国一般国民始终不能克服这梗阻，而所以不能克服梗阻的原故，因为中国人民在此种西方化政治制度之下仍旧保持在东方化的政治制度底下所抱的态度。东方化的态度，根本上与西方化刺谬；此种态度不改，西方化的政治制度绝对不会安设上去！甚或不到将西方化创造此种政治制度的意思全然消没不止！我们这几年的痛苦全在于此，并非零碎的一端，是很大的根本问题。此刻我们非从根本上下解决不可。 在我思想中的根本观念是“生命”、“自然”，看宇宙是活的，一切以自然为宗。仿佛有点看重自然，不看重人为。这个路数是中国的路数。中国两个重要学派——儒家与道家，差不多都是以生命为其根本。 医书所启发于我者仍为生命。我对医学所明白的，就是明白了生命，知道生病时要多靠自己，不要过信医生，药物的力量原是有限的。简言之，恢复身体健康，须完全靠生命自己的力量，别无外物可靠。外力仅可多少有一点帮助，药物如果有灵，是因其恰好用得合适，把生命力开出来。如用之不当，不唯不能开出生命力，反要妨碍生命的。用药不是好就是坏，不好不坏者甚少，不好不坏不算药，仅等于喝水而已。 科学之所以为科学，即在其站在静的地方去客观地观察，他没有宇宙实体，只能立于外面来观察现象，故一切皆化为静；最后将一切现象，都化为数学方式表示出来，科学即是一切数学化。一切可以数学表示，便是一切都纳入科学之时，这种一切静化数学化，是人类为要操纵控制自然所必走的路子；但这仅是一种方法，而非真实。真实是动的不可分的（整个一体的）。在科学中恰没有此“动”，没有此“不可分”；所谓“动”，“整个一体不可分”，“通宇宙生命为一体”等，全是不能用眼向外看，用手向外摸，用耳向外听，乃至用心向外想所能得到的。反是必须收视返听，向内用力而后可。 我常说中国文化是人类文化的早熟，没有经过许多层次阶段，而是一步登天；所以现在只有等着人家前来接受他。否则只是一个古董，人家拿他无办法，自己亦无办法。 人生极不易得安稳；安之之道乃每于超绝知识处求得之；为是作用者便是宗教。人类对他果需切至何程度，只能于其作用发生后见之。我们知道人类文化上之有宗教，是各洲土各种族普遍存在的重大事实。文化每以宗教开端；文化每依宗教为中心，非有较高文化，不能形成一大民族；而其文化之统一，民族生命之久远，每都靠一个大宗教在维持。从过去历史上看是如此。这就尽足客观地取证其有自然的必要。 西洋偏长于理智而短于理性，中国偏长于理性而短于理智。总起来两种不同的理，分别出自两种不同的认识：必须摒除感情而后其认识乃锐入者，是之谓理智；其不欺好恶而判别自然明切者，是之谓理性。 于人生利害得失之外，更有向上一念者是；我们总称之曰“人生向上”。从之则坦然泰然，怡然自得而殊不见其所得；违之则歉恨不安，仿佛若有所失而不见其所失。在中国古人，即谓之“义”，谓之“理”。 惟中国古人之有见于理性也，以为“是天之所予我者”，人生之意义价值在焉。外是而求之，无有也已！不此之求，奚择予禽兽？在他看去，所谓学问，应当就是讲求这个的；舍是无学问。所谓教育，应当就是教导培养这个的；舍是无教育。乃至政治，亦不能舍是。所以他纳国家于伦理，合法律于道德，而以教化代政治（或政教合一）。自周孔以来二三千年，中国文化趋重在此，几乎集全力以倾注于一点。假如中国人有其长处，其长处不能舍是而他求。假如中国人有其所短，其所短亦必坐此而致。 谈中国文化总不能以其乱世作代表，而要举其治道治世来说。但这样说，又嫌理想有余，事实不足。又我常说：中国之民主存于理（理念），西洋之民主存于势（形势）。存于理者，其理虽见，其势未成；纵然高明，不能落实。存于势者，其势既成，其理斯显；虽或了无深义，却较稳实。这就为西洋是从现实（利与力）中发展出理性来的，而中国人却讳言力，耻言利，利与力均不得其发展。离现实而逞理想。卒之，理想自理想，现实自现实，终古为一不落实的文化。 伦理情谊为中国文化一大长处，那只是民族精神两特点之一。中国民族精神更有一大特点，即是以是非观念代利害观念。所谓讲理即讲是非，以利害隶属于是非，不以是非隶属于利害，此因中国自古以道德代宗教之故。总起来说，中国人之所长在“人对人”，分析言之，就是这两大精神：“伦理情谊，人生向上” 中国之长处在有“伦理情谊，人生向上”两大精神；中国之短处在缺乏“科学技术，团体组织”。——这是我多年以来用心研究所得之结论。中国文化已走到了改造途中，旧文化崩溃殆尽，新文化亟待创造。只是惜国人不自知其有不可磨灭之长，而妄想离开旧有一切，凭空建设新的，以致不能成功。以我研究所得，要建设新中国文化，第一在发挥固有精神引进团体组织，第二在以团体组织运用科学技术。只如此使圆满无缺，更无其他。

这本书的角度很特别，能从东西两个方向看世界，在那个识字率还没有1%的年代，已经是很有前瞻性了。就是这种文风看的人累，这种半文半白的书写风格，可能正是从文言文的书面到白话文的书面过渡期。不过能从书中收获一句话也算是不枉阅读的辛苦了:中国人有两偏，一是我作主，一切听我的；一是听人作主，自己甘于被动；最难得是不卑不亢，大家合拢来商量办事。我觉得这句挺好的

梁先生这个人很好，好就好在双标。 举个例子，梁先生30年代曾经跑到山东邹平搞“乡村建设试验”，但他的所有工作都是从“文化”、“伦理”方面来入手的，搞“政教合一”，所谓乡村试验，并未改变农村的生产关系，反而是在维护地主乡绅军阀的统治。 但在同时期，共产党在农村建设根据地，搞土地革命，打土豪、分田地，建立农会等基层组织，极大激发了农民的积极性。 梁漱溟去延安的时候，就和教员有过争论，他认为中国农村不存在地主对于农民的经济剥削和政治压迫……你说，他关心的到底是那个“农民”？

在西学东渐的百年浪潮中，梁漱溟的《中国文化的命运》像是一面独特的旗帜——它不盲从“全盘西化”的喧嚣，也不陷入“文化复古”的偏执，而是以哲学家的深邃与社会观察者的敏锐，叩问中国文化的核心精神与未来走向。

梁漱溟先生说：“文化不过是那一民族生活的样法罢了“。不同民族生活的样法不同便会创造出不同的问题。说实话，从我个人来说，其实是不太赞成当下所谓“文化自信”的提法的。为什么这么说呢，中国人讲“静水流深”，真正厉害的观点、意识、以及倾向，是无需标榜“自信”二字的。中国文化经历五千年涤荡，留下来的终究会留下来，哪怕几经“焚书”，终究会像淬火的精华，灿然夺目。东方文化需要跟西方文化叫板吗？又有何叫板的缘由与必要。我们需要相互学习，兼容并举，保留纯粹的、美好的，尊重存在的，接受改变的，这一切都是为了更好的继承与发扬。这是我对文化传承与走向的理解。【2022.11.05《中国文化的命运》NO：43】

梁漱溟先生近一个世纪前关于中国文化和精神的思考对今天仍有现实意义。对比他时代，我们又进步多少。今天科技进步一日千里，而精神生活却相对贫乏。现在许多人除了满足口欲、情欲之需，还有就是热衷于对金钱的追逐之外，别无他求。在文化的建设上，我们与其它文明也在拉开距离。如是我们完成了物质文明的复兴，却没有精神文明的复兴，这对文明来讲一定是跛脚的。还有在智能化时代，如何构建新的文化，与当下相应和。这些不能不引起我们深思！

梁漱溟先生被称为中国上个世纪最有创造力的思想家。本书中内容为梁漱溟长子梁培宽先生精心整理的梁漱溟未发表手稿。 内容分为三个辑子，分别聚焦于 “中国文化之精神” “社会演进上中西殊途” “发挥中国的长处以吸引外国的长处”， 涵盖学术特点、国民品质、文化缺陷与成就、道德与宗教、民族精神、人权自由、社会结构与制度、人生态度等广泛议题。 作品的核心观点：强调中国文化的核心在于重视人际关系，与西方的个人主义形成鲜明对比；指出中国文化有长期稳定的社会结构和缺乏明显宗教信仰等独特现象；认为中国文化是人类文化的早熟，在世界未来，将是中国文化的复兴。 作品的思想深刻：深入剖析中国文化的根本精神及其对民族性格的塑造，如指出中国文化重视人际关系，以伦理为本位，见解独到，能帮助读者从根源上理解中国文化和中国人的行为模式。 作品的视角独特：采用中西文化比较的视角，通过对比西方文化，清晰地展现中国文化的独特性和差异性，让读者更客观地认识中国文化的特点和价值。 作品的时代意义：尽管成书于特定历史时期，但对中国文化发展方向等问题的思考具有前瞻性，对当今我们思考中国文化在全球化时代的传承与发展仍有重要启示。 作品的资料珍贵：大部分内容是首次面世的未发表手稿，为研究梁漱溟思想和中国文化提供了宝贵的一手资料，具有较高的学术价值。 当然，该书也可能存在一些不足： 理论体系的局限：受时代和个人学术背景的局限，其理论体系可能不够完善和全面，对一些复杂的文化现象和问题的分析，未能结合更多元的学科知识和理论框架，显得稍显单一。 观点的主观性较强：某些观点带有一定的个人主观色彩，如对中国文化早熟等观点的论证，可能缺乏更客观、量化的依据，在一定程度上影响了观点的说服力。 时代的局限性：毕竟成书于特定历史时期，对当时的社会现实和文化问题的分析，可能无法完全适用于当今社会的新情况、新变化，需要结合现代社会的发展进行进一步的思考和补充。

什么是文化？什么又是生活？ 梁漱溟先生说：“文化不过是那一民族生活的样法罢了“，不同民族生活的样法不同便会创造出不同的问题。正如我们看到的中国人持中和倡导和谐社会，西洋人喜欢追逐物质富足，征服自然，印度人体认人生之苦向自身内部探求超脱，这显著的不同实则为中西印三方不同的生活样法的土壤中开出了不同的区域文化。 如果说文化是生活的不同样法，那何为生活呢？生活是事的相续。有一事便有一问一答，一答便有满足与否，不满足便会产生变革的欲望，所以生活是社会性的人为了满足自己的欲望而创造出来的，生活是“现在的我”对于“此前的我”的一种奋斗。之所以要奋斗，因为有没尽的意欲（意欲的含义简单可理解为欲望）。所以说生活的根本在意欲，所以文化的不同是由于意欲之所向不同。一家文化的一本源泉只需要看文化的根源的意欲，而所有的意欲根本上都是‘生存’的意欲，由此观之，文化最根本的属性是对生存的维护，一旦一种文化对一个民族的长期生存起到积极的维护作用，那它就是这个民族的主流文化，如果它对人类的生存起到积极维护作用，那它就是人类的主流文化。反之，一旦一种文化对人的生存起到戕害效应，它将以极快的速度消亡。 社会的根本意欲是求存，个人的根本意欲是生存，这就是文化，就是生活。

又读梁漱溟，这些是1949年以前的思考。 受益匪浅，当然这些思考与梁先生在写《这个世界会好吗？》时年龄，思维方向和结论与身体状态大不一样的。 推荐。

救命啊 大概读到30%读不下去了 一是自身文言文阅读基础不达标，很多话字面意思读起来非常费力，更何谈领悟其思想 二是个人对于儒家文化了解尚浅，文中大量引用学者大家的格言来论证，经常一头雾水需要百度搜索意思，阅读效率真得不高 三是文章由零散手稿整理得来，全文体系不是很紧凑，在前一方面的叠加下，我很容易忘了前几天看的内容 给“一般”是从大众读书的各方面体验和收获来评价的。 但是梁老先生的卓绝见地思想和渴望唤醒周围人、为之担忧为之奉献的大家情怀绝对应得我们的最诚挚的敬意！ 我也有一些收获，比如第一次知道孔孟思想竟然如此相信人本身，推崇理性；中国文化中儒家思想代替了宗教的地位作为精神领袖统领着国民，信人而不讲神，寄希望于自身而不是超乎自然的天神，强调自省和保持理性（清明安和）的重要性等等。 个人建议如果对中国文化事先没有体系或者深入地了解过、没有文言文阅读基础、又对中国文化有所兴趣的读者，不要上来就先读这本书。可能对于有一些功底的人来说，读这本书是锦上添花，像我的话，大概有点肿脸充胖子、食古不化。 溜啦溜啦，拖了快两周，发现真的读不下去就不读啦，以后有机会再来。