禅与日本文化

日本的禅宗是从中国传去的。自从达摩东渡把禅宗传到中国后，禅宗在中国生根发芽。日本从中国传过去的应该是临济宗和曹洞宗，日本禅宗流派不下几十种，大部分追根溯源，源头应该都是属于这两个宗。 自宋代后，中国的禅宗开始衰落，自陈朱理学和王阳明心学之后，感觉禅宗更是式微。而在东瀛扶桑，则是完全另一番光景。 禅宗传到日本，大概是南宋时期吧，在日本，应该是幕府刚刚开始的时候（镰仓幕府时期?），禅宗一传入日本，立刻融入了幕府，最先将禅宗和日本文化结合起来的应该是武士道，再后是剑术，至于后来的茶道、插花啥的，大概是比较后面的事了。 日本这个大和民族的确比较怪怪的，至于哪里怪，比较难表达。美国人用菊与刀来表达日本奇怪的精神气质，我觉得可能用禅和剑也许更契合。 中国禅和日本禅的不同我说不太清楚，毕竟我不是研究禅宗文化的，我个人感觉中国禅是自内而外的，讲的是明心见性，是内心向外的扩张，至于运用到外在具体的事上，则偏于随心所欲不逾规，讲究的是大音若希。日本禅大概是自外而内的，是外在诸心的收敛。所以中国禅是灵性的，是丹霞烧佛，是南泉斩猫。日本禅是物性的，是泥中莲花，是物语。即使同样如茶道，中国茶虽然有规矩但很灵活，有变化。日本茶道一丝不苟，严谨而不变。 虽然日本的禅文化是物化的，但物化的同时，也保留了他最古老的样子。因为不是创造者，所以无所发展，无所创造，最初的教条成了法度，灵活虽然不见了，但更好的得到了传承。 中国禅却没有了什么传承，最多留下写法门云云。中国禅强调不立文字，慧能在《六祖金刚经》里就说参禅需要根器。所以中国禅的衰落，就在这所谓的根器上。 此两者，有得有失。禅宗本意，能沾花即解真义。 中国禅宗正在边缘化，而日本禅，则在器具上得到了延续。。。这大概就是现在日本所说的：工匠精神。 每天读书一小时，不妨常觉禅宗意。

《禅与日本文化》读后感 在我所接触到的有限的，涉及东方宗教哲学方面的书籍中，一个很奇怪又很常见的现象是，很多有影响力的“大书”，都是由西方人写就。例如：（美）威廉·哈特的《葛印卡的解脱之道—内观》，（德）艾克哈特·托尔的《当下的力量》以及《新世界—灵性的觉醒》，（美）杰克·康菲尔德的《狂喜之后—踏上内心的探险之旅》，最后是（美）M·斯科特·派克的《少有人走的路》等等。 这本由日本禅学大师铃木大拙写就的《禅与日本文化》，全面介绍了禅在日本的发轫，以及对日本武士道、剑道，俳句，尤其是茶道等文化现象的影响。 禅宗诞生于中国。产生禅宗的原因，源于中国国民性的使然。或者换句话说，印度佛教与中国国情（土壤）的结合（妥协），遂产生了禅宗佛教。 中国人的实用主义令禅宗看起来更加接近生活本身（与佛教其他门派相比，禅宗似乎少了威严僵硬，却多了生动顽皮）；与此同时，印度的玄学，也让佛教的核心元素“空寂”，被禅宗保留了下来，并将这些理念融入到了社会，以及人的精神生活诸多层面（剑道、茶道、插花，及至文学、艺术、人之自然观等等）。 “禅修的目的，包括让我们意识到禅是我们的日常经验，而不是从外界加进来的一些东西。”（铃木大拙语） 这里，我想着重谈谈对茶道中“禅”之意境的体会，尤其是涉及书中屡次提及的“侘”（cha）的精神意象的感觉。 “‘侘’的真正意义是‘贫困’，消极地讲就是‘不在时代潮流中随波逐流’。所谓贫困，即不依赖于世俗的事物——财富、权力、声名，而且在内心感受到某种超越时代和社会地位的具有最高价值的事物的存在——这是构成‘侘’的本质的东西。”（铃木大拙语） 我以为，“侘”的精神审美价值，早已脱离了物质层面的匮乏。它是充满怡乐之情的对世俗的超越，以及时时陶醉在自我心灵世界的清寂和满足。也因了它对俗务世情的不入流，方才有了其内在的逍遥与自在。“侘”的表达，不啻于远离繁华世界的幸运。 “‘侘’的生活可以做这样的定义：一种深藏在贫乏之下的难以言表的静静的喜悦。茶道正是想要艺术性地表现这种观念。”（铃木大拙语） 怪不得当今流行的“断舍离”的风潮，会起源于日本。原来这是被繁华与喧嚣所缠绕的当代日本人，对传统“侘”的精神的呼唤和回望… 我以为，但凡不给自己添加许多额外的东西（包括精神的），仅仅将自己视为大自然卑微的一点（“一部分”似乎还大了），并融于其间，在与其同呼吸共脉动的生命节律里，静静的吮吸和享受大自然散发出的美妙的气息，此乃“侘”的真义。 在“侘”所构筑的精神意象里，贫乏不仅不是障碍，反而是其意象的铺垫和支撑；没有贫乏所呈现的简洁和孤寂，则由贫乏所滋生的审美即不复存在。源于内心深处的审美，需要剔除或减少来自意识层面的干扰，因为功利和喧嚣要么扭曲审美，要么直接杀死审美。 我还以为，“贫”乃指事物之本源，本源者，至简者也！当心回到本源，一切入眼入心之外境，均是单纯质朴，按照自己的生命规律变化演绎的呈现。它们没有贵贱是非的道德判断，有的只是自身存在的价值和理由。从这里，也初步让我们知晓了，茶道“侘”的由来和意义，以及为茶客带来的当下的心境。 “虽不自由却无不自由之念，虽不富足却无不富足之念，虽不完美却无不完美之念，方为‘侘’”。（铃木大拙语） 欲达于上述境界，个体内心定有一套强大的，自我认定的“社会价值排序系统”。而在此系统中，“侘”之“不自由”、“不富足”、“不完美”，恰恰却是个体所追求和看重的“点睛之笔”。是个体心目中排在首位，最具价值的稀世珍宝，离了它，个体精神中的自由，富足以及完美，通通消失殆尽。自然，“侘”的审美也就夭折了…… “侘”之精神，既与茶室，茶质、茶具的朴拙，以及茶人内心的清净澄明相互呼应，又与其浑然一体，是为自然天成的精神呈现。 “茶的精神即是“贫”的哲学，或是空性的哲学。”（铃木大拙语） “空”在本质上并非虚无或一无所有，而是心之“不住”（不着），也就是不执著于任何一物（包括“自我”）。所谓“无，不取；有，不贪”讲的也是这个道理。 茶之味，当然不仅是茶入口之味，它还应包括茶人吃茶（用“吃”更彰显茶道之精髓）时的心境，以及周遭氛围。 简而言之，我以为，“茶味”即安谧澄明。那何为“禅的超越性”呢？依余之见，所谓“禅的超越性”，即是精神的“空寂”，内心的“不着相”（不住、不止…）。 而茶之“安谧澄明”与禅之“空寂”，又似殊途同归，结伴而行，由此，也注定了两者幸会的因缘。 “茶室规矩一般有四条：和、敬、清、寂。前两条是社会性的，属伦理范畴，第三条则是身体和心理上的规定，最后一条是精神上或玄学上的要求。”（铃木大拙语） 茶道中，由“和”至“敬”至“清”，最后至“寂”，既是由世俗到宗教（禅修）的过渡，也是茶人由外在向内心的皈依。个体的修行，只有，也必须经历由“清”至“寂”的阶段，方能真正进入茶道“侘”的意境，并体验到“空寂”带来的领悟。 由茶道至“非茶之道”，就是茶人之精神修炼由“和、敬”（礼仪之道），逐步过渡到“清”（清静无为），再到“寂”（超越二元对立、“分别心”，直达“空”的境界）的过程。对茶道不同阶段的感悟，决定了茶人修炼精进层次的高低。 （2017、11、06 老邓于成都）

《禅与日本文化》是由铃木大拙在美、英各大学讲授“禅与日本文化”课程的讲稿整理而成，旨在向西方人士阐释禅宗如何深刻影响了日本文化的各个方面，内容涵盖了代表日本民族文化特点的艺术、儒教、武士道、剑道、俳句、茶道以及对自然之爱。 本书是铃木大拙代表性的禅学著作，开启了西方思想界了解东方文化的大门，使得西方世界开始对日本佛教产生兴趣，也刺激了日本人对佛教的再度关注。 在书中，铃木大拙认为，禅在日本人的性格塑造方面起着极其重要的作用，整个大和民族的文化都与禅息息相关，离开了禅，也就无法真正理解日本文化的精神内涵。 而我认为，日本的禅文化属于二次消化吸收，形成了其具特色的个性特征。要了解日本的禅与文化，就找到“根”，就要往前追溯，即研究我国的禅宗和文化，然后研究印度的宗教文化。因为在传播的过程中，佛教已经在传入地着陆、生根发芽，形成了多元化特征的宗教文化。

本书对了解禅宗，了解禅的最根本的精神，了解日本文化和性格心理有着更深远的探讨。 对于中国人而言，民众自古受佛教、道的熏染，大多数人对禅宗的精髓和特性意识是非常模糊的，也容易和佛的关系混淆，禅的修行单纯、直接、自强、克己，与武士的战斗精神有着非常一致的戒律性倾向。 作者从日本的艺术、武士道、茶道、俳句等处作了点醒和阐述，让我们可以清晰的看到，日本人的性格、心理和整个日本文化中无处不受禅宗的影响，而禅宗也正是在施予影响的过程中得以发展。 一一一历史上，禅宗于一千五百年前发源于中国，一直到宋代后期，即13世纪初，禅宗才传到日本。因此，日本的禅宗史远比中国的短，但它却如此地适应日本人的个性，特别是在道德理念和审美观方面，从而深深地影响到日本人的生活。禅对日本人的影响在深度和广度上都超过了对中国人的影响。

四星，其实已经看完好几天了，随着记忆的淡化，我担心如果再不写读书笔记。我便永远不会写了。看这本书，我是带着功利去看的，因为想去日本看看，所以希望对日本的文化有所了解，但看着看着，发觉大和民族作为一个岛国，一个极度缺乏资源的民族，从原住民的角度，而不从带着宿怨的中国人的角度，确实有很多可取的地方，那就是他们的文化属性，显然，日本文化中的禅，亦动亦静，非动非静，既有关乎生死的剑道之禅，自由即我，我即空性，空性即自由，自由即剑道，俗语即置之死地而后生，也有俳句（17字）和歌（31字）的会意之禅，世界在动静之间，我在非我之中，追求侘与寂之境界，你若会意，一开始觉得极其简单直白，与唐诗宋词相距甚远，仔细阅读，发觉话短意深，取其中几首剪辑一下，效果深觉不错，略录如下： 过去过去矣， 未来未来兮， 柴薪不曾缺， 风送落叶来。 秋虫鸣古砾， 老叶辞寒枝。 月夜把禅坐， 花中不知返。 世界即因你之意会而动，仿佛薛定谔之猫。而茶道之和敬清寂，则从六根清净之意，人心仿佛一片茶叶，在味觉，视觉，听觉，感觉全部放松之下，沐浴在滚烫的茶汤之中，舒卷自我，散发芬芳，直到水静汤凉，万物俱静，芬芳吐净，一片初心，方得始终。而日本人对于自然之爱，则更把敬字用到极致。一个珍惜万物的民族，既执，亦直，其武士道精神估计也源于此，而且一旦认定，便勇往直前。当然。本书只讲禅与日本文化，无意述及日本文化中劣根性的一面，此处更不作妄言。

作者铃木大拙是向西方推广禅学的一个重要人物，本书也是他向西方介绍禅与日本文化讲演的结集。书中通过禅对日本的武士道、剑道、茶道、俳句、自然之爱等多个方面的影响，来阐释禅在对日本文化塑造上巨大贡献。在作者的观点中，禅对日本文化的影响比对中国文化的影响来得深刻。 禅产生于中国，是佛教在中国本土化产生的佛教门派，肇始于唐末五代，繁盛于宋，后代仍常盛不衰。在中国形成佛教诸派俱绝，禅宗独盛的局面。对中国文化的再造起到了很大的作用，包括宋以来的理学无不借鉴了其中精华。 中国文化可以说是日本文化的母体文化，在其文化的方方面面无不渗透了中国文化的影响。禅文化经过来华僧人的传播，很快与日本民族性格的某些方面有很好的契合，于是在日本大行其道起来，逐渐深入骨髓，成为日本文化的一个重要特征。 日本对中国古代文化的保存甚至有甚于中国，譬如想寻找唐朝的建筑和文化，在日本则可得到原滋原味体验。禅学产生于中国，却在日本找到了适宜的土壤，前后传承，不曾断绝。并融入日本人的血脉中 ，成为日本人生活的一部分。 更吊诡的是，日本人成为禅学传播的急先锋。他们向西方传播东方文化，在禅学的认识上，西方可能只知道有日本，而没有我们中国这个禅学创建的古老国度。的确，在禅学更广域的传播上，中国仿佛是一个落伍者。在这一点上，我们值得深刻反思。 我认为，日本俳句是比较优美的文字，这不仅有中国诗歌的影响，也有禅文化的滋养。 禅，相信直觉，拒绝理性，为人类文化提供了另一个纬度，这样也丰富了人类文化，这无疑是中华文化作出的一大贡献。

乔布斯对日本禅宗的推崇备至，曾一直让我深惑不解：这样一位科技界的顶尖大咖，怎会对参禅打坐如此痴迷？乔布斯也曾经给比尔•盖茨这样评价：“如果他磕过药，拜过佛，他就完全会是个更有想法的人了。”在1983年的一次讲话中乔布斯曾谈到：“我开始注意到比知觉及意识更高的层次——直觉和顿悟，这与禅的基本理念极为相近。我跟着我的直觉和好奇心走，遇到的很多东西，此后被证明都是无价之宝。”可见，当时的乔布斯对禅已有深刻的体悟了。直到后来，我读过《乔布斯传》，读过深深影响他的《禅者的初心》，对乔布斯心中之禅稍稍有所理解时，才真正明白了乔布斯所说的：Stay hungry, 是禅，stay foolish，还是禅。禅改变了乔布斯，而乔布斯则通过禅改变了世界。 禅，不仅仅曾改变过乔布斯，也曾深深改变过日本。日本的禅，读Zen，它最初来自于中国的禅宗。中国的禅，读Chan，为禅那（Channa）的简称，Channa译自印度巴利语或普拉克利特语的 Jhana，而Jhana则来源于古印度梵语的 Dhyana。 什么是禅？事实上，早在1961年，美国最大的词典《韦氏新国际英语大词典》即已经以威妥玛拼音 “Ch’an” 的形式收录了中国禅宗这一词条：中国大乘佛教的一个宗派，由印度禅师菩提达摩于公元六世纪创立，强调禅定乃觉悟之法，即主要以高层次的冥想作为修行方法——并特别注明中国的Ch’an相当于日本的Zen或印度的Dhyana。由是可知：禅的真意为静定、深思、觉悟。由镇定自若之境尔后能进入深思冥想，经细密思维之后方能觉然了悟这就是禅修之道。禅者的修行方式正是智者所以能见智的最好方式方法。禅要求人们放弃已有的知识和逻辑，用源自内心的感悟去解决问题。所以，禅是一种方法，不是尽可能多地积累知识，而是通过提升觉知力来获得“证明一切事物的真如实相的智慧”。 人类思想史上的禅，最初发端于佛祖拈花，迦叶微笑，迦叶尊者因之而被尊奉为禅宗的初祖。此后，代代相传至二十八祖菩提达摩东渡入华弘法，于南北朝时期创立了中国禅宗，阐扬禅那宗风，秘传佛祖心印，其“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”之禅风，为当时的中国佛教注入了新鲜活力，很受时人崇仰，被尊为“东土禅宗第一代祖师”。达摩之后，经二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能等大力弘扬，终于“一花五叶”，盛开秘苑，成为中国佛教的最大宗门。 当我们探究禅宗在中国落地生根的过程时，总可以了解到印度佛教逐渐中国化的历史，像其它所有文化在中国的传播方式一样，达摩之禅在教化中国人的同时，也在不断地迎合和包容着众多中国人的文化和思维方式，中国的Chan其实与原本印度佛教奥深繁琐的教义思想已出入很大，如六祖慧能宣称的众生本性具足，佛教不从外来，佛心也不从外得，佛性人人自有，顿悟即可成佛等思想，其实已将原始的印度佛教改头换面，化繁为简，已将印度之Dhyana化为中国之Chan，最终使禅宗在中国开枝散叶，成为中国佛教分支中第一大宗，后来明朝王阳明创立的心学中都有着禅宗思想深刻的印记。 直至时光进入南宋时代，孜孜以求思贤若渴的日本人才发现中国的Chan，日本人如获至宝，奉若神明，他们想方设法、不辞劳苦远渡重洋从中国搬走大量禅经，Chan在日本发芽、开花，发扬光大……Chan者驾到，蓬荜生辉！在日本，Chan之学说没有被束之高阁，驻留在庙宇高堂里种灰长草，也不仅仅只作为一种宗教思想供僧侣们研习修行，而是走向了普罗大众，民众一样热切的拥抱它、了解它、接受它、思考它，实践它……正如蒋丰教授在《日本的细节》一书中写到：“中国的插花，传入日本就演绎成为“花道”；中国的饮茶，传入日本就演绎成为“茶道”；中国的书法，传入日本后就演绎为“书道”；中国的剑术，传入日本以后就演绎为“剑道”；中国的柔术，传入日本以后就演绎成为“柔道”；中国的围棋，传入日本以后就演绎成为“棋道”……在中国，这些都是些风花雪月、烂漫生活、雕虫小技，而到了日本，就雕琢砥砺，成为一种独具民族内蕴的精神和文化。”仔细审视观察，在日本民族精细、精致、精到地吸收中华强势文化的背后，时时都看到禅文化的影子。最终，中国的Chan渐渐化身为日本人的Zen，Zen出于Chan而胜于Chan，它不再仅是宗教僧侣专享的修持，而逐渐演变为一种受到日本全民崇尚的人生态度和生活方式，更被升华为思想、哲学，成为日本中世纪文化发展的重要的精神来源。著名禅学家铃木大拙说过“：在某种程度上，禅，造就了日本的性格，禅，也表现了日本的性格。”，可见两者之间的契合。 20世纪初，有“世界禅者”称呼的日本佛教学者铃木大拙开始向西方传播日本禅宗思想，本书最早于1938年由京都大谷大学东方佛教徒协会在日本出版，原书名为《佛教禅宗及其对日本文化的影响》。它的主要内容大多由铃木禅师1935～1938在英美两国传播日本禅宗的授课演讲稿组成。让我们跟随铃木大师，深入了解日本人是如何将“本来无一物”的Chan，转化为“处处放光辉”Zen吧，因我们只要知道了Zen的历史、操作、精神背景及其映射的社会道德氛围，我们也就理解了日本人精神本质的奥秘。

禅宗是中国与印度思想碰撞之后的产物，在宋代时期流传日本，这对日本的方方面面有着重大影响。如：茶道、剑道、俳句等等。 禅宗讲究的是一个“悟”，超越表面的东西，体会终极意义。禅宗追求的最高智慧，看不见，摸不着，难以形容，不可描述。总之，参禅悟道靠的是心领神会…… 俳句： 寂静古池旁 青蛙跳入水中央 扑通一声响          一一松尾芭蕉 释法偈： 千尺丝纶直下垂 一波才动万波随 夜静水寒鱼不食 满船空载月明归          一一船子和尚

花了几天把这本《禅与日本文化》读完了，惟一的感觉大概是大拙先生放现在至少会是一个优秀的产品经理或者是市场销售吧，因为这本书的指向性实在是太过明显，其目标用户的确就是西方文化背景而非东南亚的读者，所以本书中的禅与其说是禅宗之禅，倒不如说是他想向西方表明的禅。 在我看来，此书中的禅，与我意识中禅宗的禅，其实是颇有些差距的，或者说，大拙先生在其中更多的杂糅禅律等各家思想于一端，间以儒道，而名之这一整体为禅。若从这个角度而言，本书中的诸多论断倒也合适。 本书从禅之缘起、流变出发，结合日本历史分析其与武士道、剑道、文学及茶道间的因缘。但是若强说武士道与禅相关，不如说其受儒影响更大:禅宗固然无惧生死，但这是基于其了断生死而来的，宛如其在剑道篇所引用的“斩春风”之语；而儒则基于道义与责任，宛如亚圣所云虽千万人吾往矣，生死虽未断，然大义在前，吾辈不得不死，也不敢不死罢了。书中禅与剑道重在论空为剑道真谛，以定驻空以致不退此种境界，这当然与禅宗有关，但其实大乘空宗均有类似论断，禅宗重在妙悟或者顿悟之说，然后书中并无类似说法，至少我是没有看到有类似“如脱桶底”的公案来表明剑道与禅更近。至于文学之说更属牵强，以小见大、留白乃至意境之说，一直算是中国文化中的传统，大拙说俳句中多言小物是受禅风影响，然古诗十九首中多草木星河，其时禅风何在？香草美人之说更是由来有自，此说实在牵强。茶道则更是如此，若真是茶禅一味，何须仪轨加持？须知禅本来就是随缘教化，不拘于术亦不拘于法，若说茶道能通过仪轨收束心猿意马，那么这明明更像南山宗的手法，与禅何关？ 于我看来，禅本来就是利根利器、大智大勇之人的专属，所谓放下屠刀立地成佛，然凡俗如我，手中本无屠刀，又焉能一朝放下？且懦弱如我，当中手握屠刀，又焉敢当下放下？惟有时时磨砺，大约才有不染尘埃的可能。从这个角度来说，禅学本就不应该是大众能够明悟的，更不可能是一个时时处处讲求规则、阶级与秩序的日本社会中的大多数人所能了悟的。从这个角度而说，如果说禅是日本文化之魂，那此禅大概也不过是静居尼之寸丝不著罢了。

如果你也曾对日本的武士道精神产生过疑惑，对日本在战争中犯下的罪行无愧悔之心而产生困惑，对日本茶道、花艺、俳句等文化艺术的温和、精致、柔软等特质产生过好奇，那么这本书或多或少能够帮助你找到些许答案。就我个人的阅读体验而言，所获颇丰，说是影响到我个人的人生审美观，也毫不为过。 中国人的实用主义和来自印度的玄学的完美结合，让禅宗在日本这块宜人的沃土上生长漫延。没有禅宗知识，就无法理解日本人的性格。日本百姓将禅法引入日常生活，无所不在，成为日本精英文化的核心。禅把握着生命的本源，要对这一本源有深刻体认，就必须超越概念、逻辑、理性、二元认知。只要我们生活在目的论的生存方式层面上，我们就不可能获得解脱和自由，就不可能以一种审美的方式体验当下的生命。无所谓天人合一，无所谓追求永恒的宁静，因为生命本就自然的一部分，动与静本就是生命的整体样貌。 我不是精日分子。