技术与时间3：电影的时间与存在之痛的问题

斯蒂格勒继续在技术与时间上进行思辨，回应一个问题“客观实物持续存在，而心理活动转瞬即逝。以现实客体形式存在的记忆却被技术（电影，数据）记录，被持续存在，而心理意义上的记忆会消逝，而且转瞬即逝。”这种心理图像的持存有限性和技术保持的客体图像持存之间的对立到底意味着什么？ 由此斯蒂格勒在这样对立中展开的电影，影像的现象学分析，将这种对立上升到了海德格尔式的问题，即”一个人们不曾经历的过去时刻，而且“我们自己所是的存在者”总是从这个既成的“已经在此”，这个不曾经历的过去时刻那儿继承而来。”可见，这一过去时刻并不属于“我们自己所是的存在者”，但却注定会变成该存在者的过去时刻，而且从某种意义上说，该存在者必须接受这一过去时刻，这就是技术记录客体图像的内在存在性问题，我们总是被卷入各类影像之中，斯蒂格勒在此抓住了”技术的痕迹”，是技术的痕迹使“此在”得以进入那个既成的过去时刻，该过去时刻本来不属于“此在”（Dasein），是“此在”未曾经历过的，但是它又必然会演变成属于“此在”的过去时刻，而“此在”也必须将它继承下来，使其成为“此在”的历史。这就是此在的历史，“我们是如何被抛”在世的？海德格尔没有彻底回答的问题，斯蒂格勒通过技术影像的现象学分析回答了，而这里的回答中，对于康德的先验性想象力的解构以及胡塞尔的第三持留分析占据核心地位。 那这样的分析对于政治经济学批判有什么意义？这也是开头那种客观图像和心理图像对立到底意味什么的问题？这其实是回应了霍克海默，阿多诺关于意识工业的政治经济学批判问题，即电影如何控制统治我们的意识？ 斯蒂格勒给出的思路工具还是相当清晰，从康德先验想象力出发来解析，诺参考了康德所命名的“纯粹知性概念的图型法”。康德使得想象力所实现的图型化的认知，感性和知性二者得以统一，同时也使意识本身具有了统一性，由此，文化工业（电影）这样想象物的工业，往往是图型化力量的工业外在化，因此也是认知意识的异化性物化，即变成具体实物，文化工业提供给顾客的第一大服务是为顾客把所有一切都图型化。一个隐秘的机制在人的思想中运作，随时将所需的信息准备好，使这些信息适应纯粹理性的体系。而今，这个机制的神秘性已经被解码。 从某种意义上来说，具有统一功能的想象力被文化的工业化进程消除殆尽。与此同时，文化的工业化使文化的消费者变得迟钝和麻木，而且急剧地异化了理性的自由主体，即“此在继承了下来构成了我们的此在历史”同时“我们也被此在抛弃”。

时间可能在二十一世纪被改变最多的东西，本来以为是单向均匀流动的本性，但是爱因斯坦的相对论似乎改变了时间存在形态，因为时间是与空间联系在一起，而且存在着折叠可能性，就是与存在密切相关，与观察者密切相关，尽管可以使得时间存在着矛盾，唯一不能发生着改变是一种因果关系，但是我们似乎总是想改变这样的状态，所以就会在电影技术之中产生，进行了一种表达形式，比较典型就是时间震动，比如我们发明了技术回到了过去，本来不能遗留任何东西，但是不小心留下了，就会因为微小的变化产生时空的确定性，而且类似于时间波动，对于未来产生了影响，其实这个本身就是一个复杂系统非线性问题的不断的表现形式，也就是所谓时间混沌，可能又是一个对于时间本身的理解变化，在时间总是与各种事件之间建立起来联系，但是因为与起点产生了偏差就会形成时间之中不确定性的放大，比较典型的就是天气预报，尽管已经在运算能力的不断提高，节点划分不断细化，对于各种信息的不断收集，我们就是可以看到预报的天气的准确程度越来越准确，而且时间差不多也可以到了一周甚至更久，但是我们对于长期的天气预报，比如一个月或者一年甚至更长周期的天气预报似乎还是不是那么准确，或者说我们对于天气本身的认识，比如各种极端天气现象出现，能否以年为周期进行获得，或者这样出现的几率预测会不会超越了我们感觉而是预测，比较典型的就是我们温度与大风等等。但是在电影之中的时间似乎可以随意的压缩，也可以放大各种非线性，同时也可以占据着我们更多时间，当然时间也逐渐变成了被占用的一部分，使得我们时间发生了各种变化。

精妙绝伦！本书旁收博采，从古希腊先哲到现代哲学，更有穿插时政观点，对当下文化战争的底层逻辑略着笔墨。本书将意识流比作电影，将意识的抽象模型化，对于“流”的把握尤显生动！通过对电影时间和意识流的分析，揭示技术在构建现代化社会时间客体和意识结构中的关键作用，试图回答“存在之痛”的终极问题。 第三持留既是对技术革新所带来的新生活方式的接受，又是对未曾经历的集体过去时刻的持留的接受。生产力发展带来物质产品的极大丰富，同样造就了文化承载体的革新——从石头到数字化，人类文明的发展能够更加完整的保留意识，达到超复制性，将未曾亲历的过去以教育的潜移默化灌输到每一个人，亦是自我的个性化——个体与群体的链接构建，个体投映于群体之上的鲜明区别。 时程区划与方位区划是生活节奏、信仰、与过去和未来之关系的基本质料；在未来，对导向机制的掌控，将会是对全球想象之物的掌控。从中学时代起，熟悉全球地图是地理课程的主要任务之一，这些已经既定俗成的内容、框架却有更深层次的含义——小小的地图，链接过去、现在与未来，不仅是世界地理全貌的展现，也是世界秩序、世界规则的体现，其中任何一点一线都有其深刻的历史原因。在构建自己的全球视野中，这一球体模型不可或缺。 我们附着在这段流动的时间上，并且在其中忘记了自我，或许还遗失了自我（遗失了我们的时间）。由此审视当下层出不穷的爽文短剧，以反差、夸张的卖点，深刻把握观众的眼球，让人沉浸。对于主体而言，即新型时间客体的非线性、可离散，将自我短暂从现实抽离，置于虚拟故事之中，满足内心深处的欲望。 可能性不再是现实的一种模式，而是现实变成了关于可能性的一种短暂的（具有时效性的）观点。科学技术的高速发展深刻影响了现实性与可能性的矛盾——从现实中探求可能的科学奥秘转（叙事性）变为从可能性中创造现实的技术革命（行事性），现代科学对所有的可能性进行研究，因“存在”而止步不前的困境因技术革命而解脱，由此想象力的扩张与创新搭上了等号。 只有在内心，才能找到他者；只有在内心，才能围绕着一个或真或假的他者去找到一个等同于自我的他者，一个有别于自我的他者，一个全新的自我。这是对自我的追寻，也是对历史的追寻，而所有他者都是这一历史的额外篇章的契机和嫁接体。

内容很好，有深度和思辨性。差评给译者

我突然想到有一个点： 根据人类学近期的研究，对于那些居住在人类乡镇社会和雨林交杂区的那些自然崇拜者来说，文化工业对其的图像化暴政并不严重的情况下，他们用以指意的符号中虽然部分具有对于人类而言的社会性建构作用，另一部分却能用以与其他非人类物种进行实实在在的沟通，这些传统意义上的非智能生物能读懂他们的表意模式并作出惯例性响应。这里的人不信奉某个具体的神灵，也并非我们传统意义上理解的泛神思想，能以一种类似通灵却不同寻常的方式（南美洲的“萨满”）果真和丛林里的其他物种进行了生态系统式的表征交流。这样的非同寻常的非语言文字非表征方式，及其在这一与自然生物共在的整个生态系统进行的神奇般的交互，算是一种“第四呼唤”吗？我认为在这样的开放式复杂性巨型记忆交流系统中，人以这样一种存在方式逃脱了现代的技术义肢与工具特质第三持存的记忆生成术，同时带来了“负熵”，能算得上一种特殊的、与“印象”、“回忆”、“记忆生产术统领下的第三持存”这三者都不同的记忆性存在方式，即我说的“第四呼唤”吗？这也不是简单原始性的“返璞归真”（因为这些地方的人在其他时候能够具有社会性存在的一面）？！！

内容深度和广度着实叹为观止，但艰深的词藻嵌入长句也让阅读难度陡升，对于有长文阅读习惯且有一定哲学基础的人来说，要入心认真啃每天一小时的话少说半个月吧。 而真正能在多处映射到现实并触发深思的一句依旧是简练直白的：“生产就是‘使……形象化’”。联想到当今环境下的年轻人，想在同质化低真实度&信息量的素材里发挥想象力，构建出合适的想象甚至创造生产力，是多么困难的一件事…如亚里士多德所说，技术没有自主性：“任何被制作出来的东西本身都不包含制作的原则。”构建并坚持原则，是缓慢、困难但绝对必要的，为此需要有意识地跳出技术主导的系统

斯蒂格勒在本卷中通过引入康德在《纯粹理性批判》中提出的“综合”问题，集中分析了当代技术对人之命运的深刻影响。他首先为胡塞尔有关滞留的工作补充了至关重要的“第三滞留”，从而提出了“意识犹如电影”的命题，表明技术体系和记忆术体系的融合具有彻底地磨灭个体化的历时性元素的危险，使个人和群体都淹没于“人们”之中。接下来，他表明康德对图形法的处理（以及海德格尔的著名批判）都将技术视作纯粹的“无思”，从而错失了技术系统的自主化性质，后者在极端情况下的运作将会改变古老的后种系生成模式，例如基因技术使得体细胞与生殖细胞的鸿沟彻底瓦解。由此，他认为当代技术的特征是倒转了“现实性先于可能性”的形而上学命题：在当代技术中，现实性仅仅是可能性的特例，任何的科学研究都不再仅仅是对自存之必然性的发现，而更是制造了可能性。

电影是时间和空间自带度量衡的容器，人亦如是，被“填满”的欲望所驱使，大多追求的是留存与复制，且当物质不足以满足时，还要去侵占你的意识。这是一本我恨不得句句划重点的书，嘻嘻[可爱]，瞧瞧我滴劣根性。