作为意志和表象的世界

这本书很长，字斟句酌的读了一个月，也很短，仅讲述了一种认知的方式。读一部哲学巨著，就要抛开赞誉或批判的偏见，权当认识一位新的朋友。         这部书的内容，都在书名里。         “世界是我的表象，也是我的意志”         表象：所有可以被认识的外界都是表象，包括时间、空间、因果关系，表象之所以是表象，从时间上看，过去是什么？过去就是现在，是现在的一种概念；将来是什么？将来就是过去，是过去总结的一种经验，唯有“现在”是久居不动的，但甚至没有确定的“现在”，当我们感知、认识到“现在”的时候，它已经变成了“以前”，我们之所以肯定现在的存在，事实上是一种时间流逝因果关系的经验；从空间上看，由于“现在”不是固定的，位置也同样处在不断的变化之中。包括世间所有的物质，都只能在不确定的时间和空间中表现出来，所以物质本身也只能是不确定的相对的存在，所以物质本质上就是因果关系，不是真实的。         意志：是一个广义的、先天的，不服从因果关系的概念，比如自然力量，动物天生的意欲，以及人类感受到的“存在感”，认识外界的能力，还有感情等等，都属于意志，而且是同一个意志，这个意志是万物的本源，是万物之所以为万物的源头。         叔本华的哲学观点，就像一位禅者曾说的：老僧30年前，见山是山、水是水；后来略有领悟，见山不是山、水不是水；及至大彻大悟，见山仍是山、水仍是水。第一重境界所描述的无疑是常人状态，认为一切都是实实在在、天经地义；后来对万物之实在性发生怀疑，这便是哲人境界；最终悟到虚妄的不是外物而是自己的偏执，去掉无明，见到世界依旧是它的本来面目。         意志与表象的关系正如光源与投影，幻灯片表现许多不同的画面，其实只是由同一光线造成的，充塞宇宙的各种各样的现象彼此相续的事件中，所表现的是同一个意志，一切东西都是意志的可见的、客观的外显，而在这个变化中意志始终未动，用康德的话来说：“一切客体，只是现象。”         “人们只在梦中生活，唯有哲人挣扎着要觉醒过来。”          ◆表象世界初论         意志认识表象世界的方式是知性，知性的唯一能力是认识因果关系，肢体器官所感到的不是知觉，而是知觉材料。知性从知觉材料这个结果推导到原因，世界就表现为在空间中展开的知觉，表象世界只有通过知性才存在，可以说，表象世界之所以存在，是意志通过知性而产生客体的概念，这个概念又分为抽象概念和具体概念：         只通过某一概念或几个概念为媒介的那些概念是抽象概念（比如一只猫、一块石头、一台电脑），而那些直接以知觉世界为基础的概念是具体概念（比如刺眼、粗糙或圆的、弯的），理性必须拿抽象概念来代替知觉表象，并把抽象概念作为活动的指南，比如用材料制作工具、建造房子。         我们一直以来所认同的充足理由定律（任何事物都有它之所以如此的理由），并不是永恒的真理，充足理由原则在这个世界之前、之外、之上，并没有绝对的效力，所谓之前，是指一件事物通过因果追溯的最早的起因，就不再符合因果，只能是它自己；所谓之外，就是时间空间之外，比如不随时间而流逝的概念，就是概念自己；所谓之上，是指意志，如前介绍，我们的“存在”感、认识世界的能力或者欲望。所以，充足理由原则引导我们到达的，只是表象世界的现象，不是物自体。         ◆意志世界初论         一切表象、一切客体只是意志的外显，只是意志的客观化。而意志则是每一种外部现象的内在本质或中心。有趣的是，当“我”被认为是“人”这样的个体被观察时，那么“我”就属于现象并遵循充足理由原则，没有被观察时，就是意志。         意志是自由的，意志的自由体现在它不受任何事物制约，天生自有，假如没有任何知识，意志也是可以活动的，比如最普遍的自然力量，最本初的人类意欲，但意志活动并不自由，每个行为都严格地跟随着某种动机而来，动机又和性格有关系，都服从必然性，这些意志活动都有它的目的，但整个意志却没有目的。比如：在万事万物中各种科学所考察的，实际上也只是事物之间的关系，受动机的驱使，在因果的关系下不自由，但是人类渴求了解外界以及认识世界的能力是自由自发不受限制的。         ◆表象世界再论         从希望到满足以及从满足到新希望的过渡的刹那才是人类感到快乐和幸福的时候。         在这一篇中，叔本华解释了“美”的概念，也就是艺术，这种艺术是广义的，如果我们以审美的、艺术的眼光去看一棵树，我们所认识的其实不是树而是树的理念，不论这棵树是生长在千年以前，不论观察者是这个人还是活在任何地方任何时间的其他人，都无关紧要，一切东西都是理念的表现，因此可以说，一切东西都是美的，甚至最微不足道的东西。         这些种种艺术通过理念的传达，实现从表象世界直达意志世界的途径。他认为，科学永远不能获得完全的满足，也到不了最终的目的，但是天才的艺术作品可以让观者清晰的接触到事物的本源，获得意志的短期解脱。但是，这种满足注定是无法长久的，当我们的知觉从艺术中离开时，就会又回到意志之下的表象世界，并承受反差带来的匮乏之苦。         所以我们沉浸于自然的广博，又哀叹自我之渺小；         所以我们沉醉于艺术的高雅，又慨叹人性之阴暗；         所以我们沉迷于宏大的史诗，又默叹现世之卑微。         当我们在摆脱意志束缚的知性世界里沾沾自喜之时，意志就会在另一个表象世界中为我们积蓄更强大的痛苦。         叔本华尤其推崇“音乐”这一艺术形式，他认为，即使现象世界不存在，音乐在某种范围仍然可以存在，其他艺术只表达事物的影子，而音乐则表达事物本身。音乐是感情和激情的语言，就像文字是理性的语言一样。         柏拉图说，音乐是灵魂被激情感动时模拟出来的旋律运动，亚里士多德也说：虽然节奏和旋律只是声音，它和灵魂却有着怎样的类似呢？         音乐从不表现现象，只点出现象的内在本质、现象的本体，即只点出意志，音乐只以抽象方式，在某种程度以内表现喜悦、忧愁、痛苦、恐怖、快乐、欢乐或内心的平静本身。概念是后于个性的共性，但音乐则表现先于个性的共性，而现实世界就是内在于个性中的共性。         ◆意志世界再论         一个人不曾改变自己，因为意志活动是不能教导的。         人在一切知识之前已经由自己创造出来了，人的知识只是后来加上去以便引导人们认识这种结果，所以，人不能决定自己成为这样的人还是那样的人，也不能变为另外一种人，人作为意志的现象，必然要在现象世界中受到约束而失去绝对自由。我们所理解的自由，只是意欲的暂时满足，且永远不会满足。        爱比克泰德说：使我们烦恼的不是事物，而是我们对事物的看法。         一个人会羡慕别人占有某种地位和环境，但是这些地位和环境只适合别人的性格而不适合他自己的性格，每一个人活在适合自己的环境才会舒适。许多人也会羡慕别人的性格，会在许多方面破坏自己的性格，而他如此费力得来的东西却不会为他带来快乐。         一切意志的基础都是“需求”、匮乏，因此也是痛苦；另一方面，如果因为太容易获得满足而使它丧失所欲求的对象，就会产生可怕的空虚和无聊，换句话说，它的生命和存在本身就成为无法忍受的负担。就像单独的禁闭和闲暇，没有任何外界的接触，这种过程是非常可怕的，时间长了就会产生意志的崩溃。         如果我们放任自己让意志驱使，那么我们得不到的，就觉得珍贵，一旦得到，又觉得索然无味，类似的渴求让我们疲于奔命，在生命中不断迷失。通过本能欲望生存的人，被意志所支配，根本不是依靠“认知—行动”这种模式，而是靠“刺激—反应”这样的本能反应。         如果要达到真正的超脱，在叔本华看来，只有一条路可走，就是背叛意志的奴役。通过自觉地禁欲主义，诸如基督教及印度教的苦行僧的形式，最终达到内心的平静。或者是遭到了巨大的打击，最终从表象世界中悔悟过来，懂得了真正内心的平静才是超脱这个表象世界的方法。不论哪种，叔本华要求我们最终达到的是从生活的各个方面对生命意志本身进行拒绝。         个人认为，每个人都有认识世界的不同方式，用眼睛看世界是这个样子，用耳朵听世界又是另一个样子，没有什么是万法唯一，甚至是科学。我们所感知的万事万物都是表象，一个人从一幅画里看到喜悦，另一个人看到的可能是厌恶，可见光看到的是一个表象世界，不可见的是另一个世界。         叔本华说：“每个人天生就意识到一切哲学真理，把这些真理以抽象的方式带到思想之前则是哲学的工作。”但真理被表述出来，只能是知识，知识无法改变意志活动，所以，所谓知识，“信则有，不信则无”，用知识的眼光看待哲学，再用知识去完善自己而不是去盲目颠覆，这大概就是我唯一的感受了。

叔本华（1788～1860）在世时，他的哲学整整沉寂了三十多年，最终，他像一个从一场长期艰苦的战争中凯旋的英雄，顿时名噪全欧，誉满天下。各国人士络绎不绝地去拜访他，全国的报章杂志不断登载他的名字；他的信徒们，三番五次替他做肖像画、做雕塑，当神一样供奉在屋中顶礼膜拜，说来令人难以置信，竟然有两位太太也曾去造访。我们这位素来被称为极忧郁、极悲观的哲学家，最后，“乐观”地躺在沙发上溘然长逝。 学习和研究哲学，需要有与哲学相称的博大的胸襟、开阔的视野和“万物皆备于我”的气概。而不是因为执着于一点点小事就深陷其中，无法自拔。 世间万物何其众多，而每个人生来只有两只手，就算竭尽所能，谁敢保证自己不会失去想要的东西？这个道理就像握在手中的沙子，抓得越紧，失去的就会越多，人生也是如此。随着年龄的增长，身上的担子越挑越重，正是因为什么也不愿意失去，所以只能在包袱的重压下蹉跎岁月，即便耗尽全身力气也难以登上金字塔的顶端。唯有懂得放下心中的执念，才能让生活往自己喜欢的轨道上前进，也唯有如此，才能让自己活得更加悠然自得。 分享书中的书摘:近代，很多思想家、文学家、艺术家，如尼采、克尔恺郭尔、瓦格纳、托马斯·曼等，无不直接或间接地受叔本华哲学的影响。其中尤以尼采所受的影响最大。这位狂傲不羁的存在主义先驱，在回忆购买叔本华的代表作《作为意志和表象的世界》的情景时，这样写道：一个不知名的幽灵，悄然对我说：赶快把这本书带回去！我一回到家，随即把我的宝贝翻开。我屈服在他那强力、崇高的天才魔力之下了。 他花了十四天的工夫，几乎是废寝忘食地沉浸在那本书中。他又说：我像热爱叔本华的所有读者一样，刚读第一页，便恨不得一口气把全书读完。而且，我感觉到，我是很热心地、专注地倾听他吐出的每一个词每一句话。 叔本华的哲学为何有如此深远的影响？有如此魅力？当然，首先得归功于他独树一帜的“意志哲学”，此外，他超群的语言才华也功不可没。华莱士在《叔本华的一生》中这样写道：当读者翻开《作为意志和表象的世界》这本书的瞬间，最先获得的印象就是他那独特的语言。这里面没有像谜团一般的康德式术语，没有黑格尔诡异的辩证法，没有斯宾诺莎的几何学：一切都既清楚而又有次序，全部美妙地集中于对主要概念——意志世界、斗争、痛苦——的论述上。 何等直率坦诚！何等生动有力！何等坚强刚直！他的前辈们，曾以种种理论对那不可见的意志提出抽象的解释，然而这些理论很少能清楚明白地揭示世界的真相，而叔本华，作为一个商人的儿子，在叙述、举例和推论方面都很详明，甚至还富有幽默感。 叔本华1788年2月22日诞生于波兰。

如果想理解叔本华，那就看这本《作为意志和表象的世界》，这里没有像谜团一般的康德式术语，没有黑格尔诡异的辩证法，没有斯宾诺莎的几何学：一切都既清楚而又有次序，全部美妙地集中于对主要概念——意志世界、斗争、痛苦——的论述上。 这本书全面阐述了叔本华唯意志主义的哲学观，全书分四个部分： 一是“世界作为表象初论”，主要研究服从充足根据律的表象、经验和科学的客体，它们构成了一个表象的世界；二是“世界作为意志初论”，主要研究意志的客体化，它构成了一个意志的世界；三是“世界作为表象再论”，内容是关于理念和艺术的客体，它构成了一个理念的世界；四是“世界作为意志再论”，主要研究生命意态的肯定和否定，它构成了一个伦理的世界。这四部分内容体现了从认识论到本体论，到艺术论，再到伦理学的演变过程。(表象、意志、理念、伦理) 简单来说，第一卷和第二卷主要讨论认识论和“真”的问题。第三卷关涉“美”的问题，而第四卷是关于“善”和人生的终极关怀问题的。 叔本华有句名言：生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。他认为人是痛苦的他认为人生本质是痛苦的。如何解脱人生的痛苦呢？他认为两种解脱之道：一为暂时的解脱，一为永久的解脱。艺术的创造和欣赏可以达到忘我之境，忘我就能摆脱意志的束缚。但艺术的忘我之境，只是暂时的，人最终还是要再回到现实世界来；一旦回到现实世界，又为意志所束缚。因此唯有彻底否定意志，才是永久的解脱之道。自觉的智慧能使我们获得这种解脱力量，因为智慧能了解意志的本质和结果，也能奋力挣脱意志的束缚。从根本上说，唯一真正有效的方法是寂灭，承认五蕴皆空，破我法二执，达到究竟涅槃，度一切苦厄。而这与佛学思想又是殊途同归。 再举个例子，我非常钦佩的一位大师，弘一法师，他是用行动完全践行了叔本华的思想。他的学生丰子恺有个“人生三层楼”的解释：物质、精神、灵魂(有宗教之说，不过我认为“灵魂”更好)。他是怎么由艺术升华到宗教呢，又是怎么正当壮年毅然决然选择出家，又是如何以出世的精神做着入世的事业？ 人的生活,可以分作三层：一是物质生活,二是精神生活,三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。 “人生”就是这样的一个三层楼。 懒得(或无力)走楼梯的,就住在第一层,即把物质生活弄得很好，锦衣玉食，尊荣富贵，孝子慈孙，这样就很满足。这是一种人生观。抱这样的人生观的人,在世间占大多数。 其次,高兴(或有力)走楼梯的,就爬上二层楼去玩玩,或者久居在里头。这就是专心学术文艺的人。他们把全力贡献于学问的研究，把全心寄托于文艺的创作和欣赏。这样的人，世间也很多,即所谓“知识分子”、“学者”、“艺术家”。 还有一种人,“人生欲”很强，脚力很大，对二层楼还不满足，就再走楼梯,爬上三层楼去。这就是宗教徒。他们做人很认真，满足了“物质欲”还不够,满足了“精神欲”还不够，必须探求人生的究竟。他们以为财产子孙都是身外之物,学术文艺都是暂时的美景,连自己的身体都是虚幻的存在。他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源，宇宙的根本,这才能满足他们的“人生欲”。这就是宗教徒。 举这个例子是为了解释叔本华所说的“暂时性解脱”和“永久性解脱”。普罗大众在现实生活中可能一直都在第一层第二层挣扎徘徊，完全不会有第三层的困扰。但是在心理上呢，会不会有呢？我觉得会有。生活中经常有人说：人活着到底什么意思啊？而这些人不分男女老幼，不分学历高低，更不分贫穷富有与所谓的阶层。这不是无病呻吟，是在琐碎的生活中无意识的在牢骚思考着一些伟大的命题。而这问题的终点就是死亡与五蕴皆空。所以，你的思想包袱没有了，是不是会幸福感更强一些呢？ 为什么重复这个我特别不想说的问题，因为人胡思乱想的能力真的很强大，随时可以在内心爆炸出一颗原子弹来。 抛开叔本华本人早年对性晚年对声誉的追求，他以“哲学家为事业”目空一切的优越感，他性格的孤独怪癖与各种偏见来讲，他的思想无疑对后世很大影响，尼采、祁克果、瓦格纳。他是极忧郁的悲观主义，而尼采是极乐观的悲观精神。前者的救赎之路走得很难，后者的意义之路在他当时的年代也不一定被理解。否则尼采也不会疯癫掉！ 如果闲暇时间特别想了解叔本华可以读读原著，如果意愿不强还是不要勉强。时间到了缘分来了就会读了！一本叔本华《作为意志和表象的世界》，时间跨度半年有余，可以稍微休息了！ Yy,     2022/06/05周日晚七点

叔本华建议读这本书的前提是《纯粹理性批判》、《论充足理由律的四重根》以及他对康德哲学的批判。更确切的说，这本书的主旨是作为表象但最终作为意志的世界，而不是将两者并列的。在这本书中，叔本华试图解决康德哲学遗留下的难题。和费希特、谢林、黑格尔等人取消物自体的做法不同，叔本华保留了物自体，并将其定义为意志。所以这整部书都是为了阐述这一思想的，他从写下这本书到去世为止坚信自己已经解决了世界之谜。 这本书分为四个部分，第一部分重新诠释了充足理由律，解释为什么现象世界必须透过充足理由律来了解；第二部分提供了意志显现的细节，它是一种既不满足又不停止，盲目的冲动，要求人从自身存在本质即欲望之中解放出来；第三部分试图透过对自然和生命的审美，即艺术中获得一种短暂的慰籍；第四部分以伦理学和禁欲主义的形式提供一种可能获得拯救的方式。 对于叔本华而言，世界分为两部分：一方面是表象，一方面是意志。主体是认识一切而不被任何事物所认识的，是世界的支柱，我们每个个人正是这样一个主体。而客体则是我们透过先验的时空范畴去认识的事物，比如我们的身体。主体和客体共同构成作为表象的世界，故而是不可分的。叔本华认为人们的先天认识只有时间、空间和因果律，而这些东西都只在表象间发挥作用、形成联系，和意志本身无关。感性、知性和意志之间不存在因果关系。所以一切表象的存在都是意志的客体化。他认为一切表象的存在源于两种完全不同的形式，其一是感性和知性，其二是意志。 人的一切行为是由意志活动和行为活动两方面构成的，在叔本华看来两者是具有同一性的。这里好像他犯了个错误，即我们通常认为想做某件事和去做某件事有着不可逾越的鸿沟，是完全不同的两码事，这是曲解了叔本华关于意志的定义。在叔本华看来，意志活动不是感性和知性，即思考过程的那种活动，因为这种活动属于表象，和物自体即意志无关。意志只在行为活动中使自己现身，事实上它应该被理解为某种无法抑制的冲动，确切的说是盲目的冲动，某种非理性的欲求。我们所有的行为都是这种盲目的冲动，一切表象中的活动只是使我们感觉自由的假象。意志是一种不能被克服的东西，我们每一行为都是意志的现身。 对于那些非生命体，纯粹物理的对象，意志似乎并不存在，但叔本华驳斥了这种观点。他认为在无机的自然中，意志在普遍的自然力中使自己获得客体化。就象人类行为一样，意志就在那往下掉落的石头中使自己现身。这样，作为意志最终呈现的问题被解决了，这一形而上学的概念就在无处不在又漫无目的永不满足的力中使得自己现身。意志实质上在叔本华那里就是控制我们所处的表象世界的外在因素～ 不说了先去看纯粹理性批判了😭

一个哲学小白的探知 叔本华说：“想一个自己从未深入思考的问题是危险的，我们读书是别人替我们思考，我们不过是在重复作者的精神过程而已。所以一个人如果整日读书，他将逐渐失去思考能力。”看完这上面段话，感觉自己正在做一件冒险之事。这算是第一次正儿八经的读一部哲学巨著。这本书挺长，总共有四十多万字，而我看的时间很短，总共加起来不超过十个小时!当然了，一本伟大的哲学著作，只花了十个小时看了一遍，那几乎等于没看，而且本书就不是那种过目就忘的快餐式小说。只不过时光社“截稿日期”将至，时间紧迫，只得于在休息日恶补一番，此乃题外之话，暂且按下不表。 初阅本书，碰触到的文字大多都很晦涩，理解起来很费神，有雾里看花，水中捞月之感。遇到不能理解地方，只能重复的读，不断思考，不断想象。一旦理解了些许要义会有一种奇妙的感觉。 叔本华：“世界是我的表象，也是我的意志”。其实本书的内容全都体现在书名上了。对于叔本华而言，世界分为两部分：一方面是表象，一方面是意志。主体是认识一切而不被任何事物所认识的，是世界的支柱，我们每个个人正是这样一个主体。而客体则是我们通过先验的时空范畴去认识的事物，比如我们的身体。主体和客体共同构成作为表象的世界，故而是不可分的。叔本华认为人们的先天认识只有时间、空间和因果律，而这些东西都只在表象间发挥作用、形成联系，和意志本身无关。感性、知性和意志之间不存在因果关系。所以一切表象的存在都是意志的客体化。他认为一切表象的存在源于两种完全不同的形式，其一是感性和知性，其二是意志。人的一切行为是由意志活动和行为活动两方面构成的，在叔本华看来两者是具有同一性的。叔本华通过意志与表象二者的关系阐述了唯意志主义的哲学观，全书分为四个部分： 一是“世界作为表象初论”，主要研究服从充足根据律的表象、经验和科学的客体，它们构成了一个表象的世界；二是“世界作为意志初论”，主要研究意志的客体化，它构成了一个意志的世界；三是“世界作为表象再论”，内容是关于理念和艺术的客体，它构成了一个理念的世界；四是“世界作为意志再论”，主要研究生命意态的肯定和否定，它构成了一个伦理的世界。这四部分内容体现了从认识论到本体论，到艺术论，再到伦理学的演变过程。 其实整本书看阅读下来，对那些晦涩难懂的词语语句还是一知半解，理解的似是而非，所以无法系统的去诠释叔本华的理念，更不敢随便妄言。那我就节取一些书中比较好的文字浅谈下自己的看法。 叔本华说：“任何达到的愿望都不能给人长久的满足，只是一种匆匆即逝的快乐；像是丢给乞丐的施舍品，固然可以让他今天活下去，可是他的痛苦会延续到明天。所以只要我们意识中充满自己的意志，只要我们沉溺于一堆欲望及其不断的希望和恐惧之中，只要我们是意志活动的主体，就永远无法得到长久的幸福和平静。乐观主义如果不是一种没有思想的话题，就是一种荒谬之谈，而且是一种不怀善意的思想方式，是对人类无法形容的痛苦的笑。”叔本华认为人充满了欲望而求不得一种痛苦，幸福只存在于刚到的那一霎那，欲望得到满足之后，接下来就是无尽的厌烦。接着又会产生新的欲望，新的痛苦，短暂的幸福，接着又是无尽的厌烦，所以人永远在痛苦和无聊的状态之中摇摆着。佛家对于这种对欲望无尽追求叫做执念。在我看来，叔本华确实是一个悲观主义者，他认为生命的本质就是痛苦，如果要摆脱这种痛苦只有两种方式，一种方法是沉浸于艺术之中，可以帮助我们暂时忘却痛苦。另外一种方法是凌驾于生命意志之上，就如僧侣一般进行修行。放下一切，四大皆空。我个人觉得，对于痛苦的态度是正视它，做到不回避，和他做朋友，真的猛士敢于正视淋漓的鲜血，敢于面对惨淡的人生。 叔本华：“当你看到某个人活在欢欣、富裕和快乐之中，而另一个人甚至因饥寒交迫而可怜地暴尸街头，这怎能不让你产生疑问，因果报应究竟在哪里？在意志的强烈压力下，你抓住生命中的快乐和享受，紧紧地把握住它们却并不知道正是意志让你紧紧抓住那些令人恐惧的痛苦和忧患。”所以越是感受到生命中间歇的快乐，越是产生对失去的痛苦与无知的忧患。就像古人所说的：“生于忧患而死于安乐”。在个人意志的无限制膨胀中，人的恐惧也会同步倍增。我记得《原则》这本书里面也有提到一句话，如果你担心了，你就不必担心了，如果你不担心，那你就要开始担心。所以保持忧患意识是非常重要。 叔本华：“证明不能是哲学的基础，因为证明只是从已知的命题演绎未知的命题，而对于哲学来说，一切都是同样的陌生：并无已知未知之别。不可能有这样一个命题，说由于这一命题始有这世界及其一切现象：因此，不可能像斯宾诺莎所要作的那样，从“一个坚定的原则”进行证明便可引申出一种哲学来。并且哲学还是最普遍的知识，它的主要命题就不能是从别的更普遍的知识引申出来的结论。矛盾律不过是把概念间的一致固定下来，但并不产生概念。根据律说明现象间的联系，但不说明现象本身。因此哲学不能从寻找整个世界的一个有效因或一个目的因出发。至少是我的哲学就根本不问世界的来由，不问为何有此世界，而只问这世界是什么。”那么为什么要学习哲学，学习哲学的目的到底是什么呢？今天有一书友写到，当年老子写下《道德经》没有目的，一切只因老子愿意，老子喜欢罢了。犹如大话西游里至尊宝反复自问的一句台词一般：“爱一个人需要理由吗”那么学习哲学需要理由吗？也有的人会说学习哲学是为了装13，尽显高人风范，我想这样高人必定是肤浅的，自欺欺人，岂不可笑。个人觉得学习哲学，是为了更好的了解自己，了解他人，了解世界。更好的思考人生，能最大程度的解决我们内心世界与外在世界的冲突。 最后用孟子一句话结束我今天蹩脚的书评：“道之所存,虽千万人吾往矣!” 2019-1-27

没有人生活在过去，也没有人生活在未来，现在是生命确实占有的唯一形态。（叔本华） 很喜欢叔本华这句话，想起陈嘉映和一个雅典女大学生的有趣对话，陈嘉映说万物都在变化，河流永远在运动之中，女大学生回答：”即刻永恒”。我们追求本质，追求普遍永恒的真理热情固然重要，但别忽视了自己的此在，自己的当下。当下性，此在性是你可以用生命直接把握的唯一体验。 什么“当下”？绝大多数时候，我们完全身不由己地被自我所操控。这一意识的中心本质上是自私自恋贪婪的，它不甘心于自己终将灭失的命运，念念不忘幻想通过事业，地位。财富的回天之力来逃避死亡的降临。自出生那一刻起，自我就像发狂的野牛一样得到释放，从此决不停歇，至死方休。匮乏感，失落感主导情绪便是焦虑。我们多不会去想已经拥有什么，而只会想着还没有什么。自我好动多变，从一个目标跳到另一个目标，永远都无法放松戒备或跟他人恰当相处。哪怕在最安详的环境下，它基本上还是忧愁连连，始终如一地鼓声阵阵催人躁动，也因此自我很难真心诚意地介入到己身之外的任何事情中。另一方面，自我存在一个经久不变，令人心动的趋势，即坚信自己的欲求即将得到实现，于是会有各种计划，成功论调，去萦绕宁静和安全的图景。事实上，每一分忧愁都很快会被另一分忧愁所取代，一个欲念的了断又会引发另一个欲念，从而生发出一个无穷无尽的循环，佛家谓之“执着”。 而叔本华在《意志和表象》里描述人的这种"意志"是盲目的，是一种盲目的冲动和欲求，是不可遏制的欲望。叔本华悲痛的人生观正是说意志是无限的欲望生成，人总是在满足欲望和新欲望之间徘徊，所以人必定痛苦不堪。 这就是所谓的“当下”，如何面对当下，把握当下，这是一个人生难题。除了叔本华认为靠艺术解脱以外，相信我们也有自己一套办法。 智慧是不可能靠推理论证得来的，叔本华伦理学部分是最具有智慧启发性的，也是最适合普通人阅读的，而叔本华的本体意志论，康德的物自体如何理解为意志本体，叔本华自己的唯心观和斯宾诺莎，贝克莱的学说的渊源联系，他在自己书里也有了大段的分析，这就比较枯燥，这应该是本书前面两卷内容，我认为如果不能领会，也可以直接跳过，精彩的是他对于艺术让人解脱痛苦，以及人的生存意志哲学的分析描述，但若能深刻领会意志论的基础观点，其实是很有意义的。在此原文摘录一段。 凡是在知识上存在的东西，包括整个世界，也只是与主体相关的客体，只是知觉者所具有的知觉：总而言之，只是表象。时间、空间表明了如下这一点：过去、未来或遥远、目前等的区别，只有在时空中才成立。凡是属于或可能属于这个世界的东西，必然都以通过主体为条件，也只对主体存在。即“世界是我的表象”。 这是不是很像佛家观点呢？叔本华的思想确实受到印度哲学影响很大，还不断引用奥义书和薄珈梵歌等经典论段。贝克莱却是第一个明确提出这个真理的人，他为哲学提供了永久的贡献。 我也是非常同意叔本华的主体唯一的本质观点，因为我对拉康，齐泽克比较感兴趣，在精神分析语境里，这种唯心观点更是激进，所谓的”现实”不是给定的知觉对象，而是无意识主体的幻象依照一定的能指逻辑结构出来的效果。注意，这里的“现实”，即叔本华的“表象世界”甚至连一个知觉对象整体都谈不上，这里只是一种心理现实，现实即幻象，它们都是一个个场景，现实只是主体借此投射欲望的场所而已，幻象的场景可以存在在意识层面，也可以在无意识层面。 世界是我的表象～ 这本书大概看了两遍，经典不愧是经典，那种表达力非满丰沛，充满了内省性，如果这本书在这个时代不受欢迎，那这个时代也不配这本书，这本书的人生思考至今对现代人很有意义。

读书不去思考就和没读一样，人生走过的路不去纠正一下自身认为的不足；就失去了一路走过、路过、尝试过的意义，没有谁能够一学就会、一看就懂、一听就明白。 一本书读完后咀嚼咀嚼才有价值，能给你带来动力才能悟出一些值得拥有的部分；融入书中却无法自拔，就失去了作者写书的意义了。 书是寻知的部分、是未知部分的链接，是自知自明的星灯，没有了好奇心、没有了欲望与善念纠结就失去了当初的得失；啥都是经历了、磨砺后、才晓得一些值得真正拥有的，时间过得真快！啥阶段启迪啥样的人生，不是我不明白这世界变化快！

我只看了前几十页，因此这个判断也许是完全错误的。但是我还是忍不住吐槽。 在我看来，叔本华除了开了反叛逻各斯的第一枪外，剩下的东西基本是前黑格尔水平的，最多也就是斯宾诺莎式的独断论。世界、表象、意志完全是端出来的，我完全不知道这些东西是怎么来的。康德对这些还试图演绎一番，而叔本华完全拒斥这种演绎。也许是因为他把意志理解为一种盲目的东西，所以无需证明了。因此那我完全想怎么说就怎么说了，而他却又不允许我这么说，他又建了一个退回到斯宾诺莎时代的旧形而上学的大厦。对这一点的处理我倒欣赏后期维特根斯坦的处理。 另外，就把意志理解为盲目这一点，在费希特那里也早就有苗头了。即使就他这唯一的贡献来看，他也不过是胡乱对着黑格尔哲学开了一枪，他完全没有和黑格尔对话，没有和逻各斯对话。批判黑格尔的切入点，叔本华是一点也不知道的。而费尔巴哈、马克思和谢林、海德格尔才找到了批判黑格尔的切入点。他们分别就黑格尔哲学的起点和终点进行了深刻的批判。 最后还有一个小点。叔本华似乎谈到，一切哲学都是要么从主体要么从客体出发，即使是谢林的同一哲学也不过是把主客体混合在一起了，然后他又说他从表象出发。我不知道他这个表象和绝对有什么实质区别。而且他达到表象和意志的方式，似乎完全就是耶科比的直观。 总得来说，在黑格尔时代还能有这样一位前黑格尔水平的哲学家闻名于大众，我很难理解。

任何人都能说：“我始终是‘现在’的主人，它将和我的影子一样永远伴随着我；我从不惊讶‘现在’究竟从何而来，为何恰好处身当前。”我可以把时间比作一个永远转动的圆圈：不断下沉的半边好比是过去，不断上升的半边好比是将来，而水平切线和圆周接触之处就好比是没有延展痕迹的现在。切线并不随着圆圈旋转，“现在”是客体和主体相接的点，它不是可知现象，却是一切可知现象的条件。时间像永不止息的河流，而“现在”则是河水流过的石头，但河水没有把石头冲走。作为物自体的意志和认识主体一样不受充足理由原则的支配，认识主体就是意志本身以及意志的表现。

想一个自己从未深入思考的问题是危险的，我们读书是别人替我们思考，我们不过是在重复作者的精神过程而已。所以一个人如果整日读书，他将逐渐失去思考能力。