知行合一：国学大师讲透阳明心学

王阳明是明代“心学”集大成者，阳明心学集儒、释、道三家之大成，是明代影响最大的哲学思想。王阳明的“知行合一”“心即理”“致良知”的核心思想，是500年来中国人精妙的神奇智慧。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚。 本书通过冯友兰，梁漱溟，梁启超，章太炎，吕思勉等八位国学大师的角度，剖析了“知行合一”的精华，我们可以通过“知行合一”的口号抓住阳明心学的关键，探讨“知行合一”的心学内核。 如果心学是圣贤功夫，那么“知行合一”则是俗世智慧。我们可以感悟“知行合一”的精神内涵，从而不断进步，提升自我，砥砺人生。

阳明心学 本书是民国各大思想家对王阳明知行合一的解读，以文言文为多，知识量很多，正值西方哲学冲击东方文化，元明清时期也对儒家并不推崇，民国是中国沉寂已久的思想浪潮涌动的时期。本书对各位学者对心学的解读鞭辟入里，值得一读，但是因为是合集，很多观点重复性比较高并且没有明显的脉络。 阅读完本书对比起道家和佛学，更体验到了心学的入世情怀。 道家偏向于个人精神与自然链接。 佛学的目的是超脱生死，研究宇宙的终极真相，缘起性空。 心学用禅宗的修炼路径打开了儒学，为做圣人提供了路径，而不是立标准，拥有强烈的人类伦理共同体的人文关怀，帮助我们在当今社会中找到定位以安心立命。 东方有圣人西方有圣人，他们都曾接触世界的真相，犹如众人摸象，在不同角度摸到了同一真理。他们仰望的是同一轮明月，而道家站在人与自然的角度。佛学站在超脱生死，离苦得乐的角度。而心学，与万物万民并肩，只为求得一仁而已。 以下是本书的观点笔记: 王阳明的心学，是儒释道三者的融合，回归到圣人之道: 格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。 批判宋学以知识为知，主张心即理。 知为本明之心，行为不欺本明之心。 知为良知，良知包含三层特点: 道德性:心即理，良知即天理。 天赋性:吾性自足，不假外求。 实践性:知行不分家，要求做到知行合一。 矫正了知行做为两件事，知在行之前的说法。 阳明认为知行同时而生，不分先后。 行之明觉精察处便是知，知之真切笃实处便是行。 也正因为知行合一，我们每起一念，也都是一行，要做到善护念。 阳明认为，心物合一，知行合一，天地万物合一。 夫人者，天地之心，天地万物，本吾一体也。 夫道一而已。 道器一物，幽明一物。 阳明先生早年提出知行合一，晚年一直强调致良知这件事。 而我突然发现，行不一定完全代表知，相同的行为可能发心不一样。 统一行没有办法分辨知。 所以根本上还是从致良知入手，观照内心，善护念。 早期的知行合一，强调理想状态下知和行的统一。 而后的致良知，是实践方法，人人都有良知却会被遮蔽，致良知就是知行合一的路径。提供了知到致到行的过程，致就是摈除私欲，加上行动力的行为。 “去山中贼易，去心中贼难。”致良知就是善护念的过程。 良知是日益精进的，并不是一成不变的。 阳明先生摒弃功利主义，并不是要我们舍弃成功，而是要我们凡做一事，发一念，动机不出于私欲。并提出越有学问才能的人，越需要有德。 一切行为，都是目的，不是手段。行本身就是终点，而不是以行为去求结果，功利性的结果只是行的附加物。让我想到了，活着本身就是目的，而不是以活着为手段去达到某种目的。 过程本身就是目的，结果不是，让行为回到行为本身。 在第二章 章太炎为我们梳理了中国哲学发展，从先秦的诸子百家，到魏晋南北朝佛教的引入，隋唐佛学的兴起，再到宋明理学。 陆九渊第一个提出心学，对比于朱熹的世界观，现实包含抽象和具体的两个世界。陆九渊现实只包含心的世界。提出，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。陆王心学乃是禅学思想的继续。 无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。 心之体是至善的，不带任何道德判断，是宁静纯澈的。 当意念发动时，善恶才开始分明。 知善知恶是良知，为善去恶是格物。 心之本体即性。性即理也，即天也。 心的本体是不分善恶，超越善恶的。 佛家讲究 因无所住 住空 不起一念 心学讲究 每起一念都去恶求善 致良知 未有知而不行者。知而不行，只是未知。 良知，曰心，曰未发之中，曰廓然大公，寂然不动之本体，曰道，曰天理，曰道心，无一非良知之异名而已。 良知在今天，就是要求我们建立自己的内心秩序，不被普世价值所左右。 知即在行上，行即在知上，知行都在一念上。 感悟:心之本体为性，是超越善恶的，阳明说的心体，就是佛学说的涅槃，是老子说的道。夫道者不仁，以万物为刍狗。去恶为善为致良知。心学所说致良知，也就是佛学所说的修持佛法，强调了行动的重要性，同时强调了入世的必要性。 心学所说的致良知，便是在每起一念时，都去恶留善，因为起念便是行。念念为善，即可做到致良知。而佛学所说的涅槃，是寂灭。寂灭即超脱善恶的概念，不思善也不思恶，念念不住。 心学是儒学和禅宗的结合，以儒学打开禅宗，以禅宗打开儒学。而王阳明更认为心学为以禅宗打开儒学，心学是入世的，并更具有政治意义。佛学更接近一种哲学观，是释迦摩尼对宇宙中一切为了众生超脱生死，而儒学更具有政治实践意义。 心学中的 格物 所谓格物者，非谓物在外而以吾心格之也。格物就是发念，就是心与外物产生作用。 心为事之体，事为心之用。体用一元，心事一元。 所谓动亦定，静亦定者也，心一而已。 动为心之用，静为心之体。 朱熹提出的格物致知在于理在世间万物中，而心要与之发生联系，提出心物二元。 而王阳明则认为物理不外于心，心物一元，知行一元。 最后提到了心学的死生观，儒家是比较避免提及生死的问题的，但是王阳明点出了生死和昼夜更替一样正常，接近道家方死方生的概念。道家只为了揭示生死规律，但阳明更强调以杀生成仁的决心，把生死当作仁的试炼场。

心即理！心外无物，心外无理！吾日三省吾身！知行不行只是未知！感恩阳明先生！感恩冯友兰、梁启超、梁漱溟等国学大师们的讲解！百读不厌的阳明心学！♥️♥️♥️

抑物质之外尚有精神，如其有之为一神，抑为多神。吾人之精灵能脱离吾人之身体而存在否？其存在为自立的，抑为他立的，吾人有来世否？有示来否？此等问题不属于本书之范围，不复详论如。欲详论请俟之他日，盖此等问题注重于哲学的研究，而余今之所言，不外认阳明与禅之思想为一之真理而已。

读本书之前，最好首先读传习录以及王阳明传记。心有所思，再来印证！这么多大师，各有各的解读，各有各的思想，读之如借镜观人，观己！以达不入老釋之虚无，解脱私欲之束缚！ 最后一篇里见的文章，建议编辑和翻译用点心，至少标点符号要搞对了，否则实在太难读了，标点标错，意思也就错了！难读归难读，但是文中的一些个观点值得一读！

读此书以梁启超、谢无量、梁漱溟与冯友兰释阳明心学观点相参照，对阳明学有更深一层体悟。日本学者那篇太牵强附会。阳明心学之体系根基于人性本善，又以《大学》篇重新释读构建理论框架。核心词：知行合一，致良知。他针对朱子的二元论所导致的支离，提出＂心即理＂，心的本体是良知，良知按照梁漱溟先生的解释便是直觉，这直觉就是知好恶。和西哲的知性不是一个概念，也正因为此，阳明心学所关注领域是伦理道德实践范畴。真知就是笃切的实行，行也是明觉的知。之所以知而不行，行而不知皆不是知行本体。因为被一点私欲所障蔽。所以要诚意，意是知之始，要立志。阳明先生说立志是事之成的一半。滁州时，阳明曾主张静坐，但后期的他不再主张这一方法，在江西，他明确提出事上磨炼和致良知。致良知，要谨独，要有克己省察的工夫。

不能说点评，只能说是读完的一些感受。正如书名所说写的是一些国学大家对于阳明心学的一些见解，可能有了对比也就有了水平的高低，通篇读下来梁启超先生的王阳明知行合一之教读起来比较通畅，见解也比较深刻一些。 而最后两篇古文太多，理解起来也难一些，读的过程当中瞌睡😪也可能会多一些，只能说这两篇是简单浏览了一下。 其他的部分映象不太深刻。 点推荐，是因为第一部分还是值得一读的。

大师观点，鞭辟入里，高瞻远瞩，非平常著书人可比，精辟深刻，只是文言体，读起来如在骨缝中寻肉食之，难免晦涩难懂，费事费力。

心即理，虚灵不昧，众理具，万事出。心外无理，心外无物。

这本书用文白并读的形式解释了不同学者对王阳明 知行合一 的观点。 通过对比不同学派的发展推理出心学的过人之处，强调了心学的普适性，虽然很多地方晦涩难懂，几乎是古白话对古文进行注解，一不小心就会走神，思虑其中，能够发现不同学者对心学不同角度的认知。 似乎在中国千百年哲学的思想中，能够成功的都是主张我们进入社会，为社会创造价值，亲身实践去认知生命的学术价值体系。儒释道无不例外。心学站在他们的肩膀上，跳出了理学的空泛，指导我们根据自己的能力去完成自己的使命。 现代化高速发展，理论与实践结合，实践出真知，勿忘初心都是在这些学术体系下的高度提炼与浓缩。 就小我的成长来说，心学或许更多提供了一种方法论，在我看来可以归纳为: 在社会规则的制约下，努力成为一个社会人，然后向你所认为的美好靠近，你便是美好。 心学提倡的自信与自爱对芸芸众生来说何其不易，何其伟大。