寂静之道（2017修订新版）

喜欢佛教是因为佛教能讲清楚今生和来世之间的关系 整个佛教讲的核心是苦集灭道四真谛，这大体解释了今生的本质和修行的意义 今生之苦源于缘起性空，缘起生因果，因果无常故人生苦海无涯，佛教总结为八苦。 生成人生之苦的原因佛教总结的清晰又简单：贪嗔痴三字而已。贪嗔痴又源于佛教所说的十二因缘 佛教在告诉了你苦的原因后还告诉你如何修行的法门，看起来特别简单就是通过六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定智慧从而能自度度他、福慧双修，这话说起来简单，但真修起来一辈子不够。 最后通过修行达到八正道：正见、正思、正语，正业、正命、正精进、正念、正定从而最终达到涅槃圆满。 同时佛教通过来世六道轮回这么一个概念将今生和来世相链接，从而使得今生在苦中修行变得有现实意义，如果没有轮回这个概念，我们很难放弃贪嗔痴这些短暂的欢愉（我称之为痛苦本质上的糖粉）而真心苦行今生。今生的苦为了来世的甜，这实在是个完美的逻辑。 很多哲学家都看透甚至讲透了人生之苦，但只有佛教不但讲透还有非常完整的一整套行为让你在苦难的今生心甘情愿地修行正道，只为来世。 同时佛教并不是讲“唯我独尊”的神权，而是主张“人人皆有佛性，皆得成佛”。这点我特别喜欢。 佛教主张凡事求己不求神，人的业力和行为可以改变人的一生，可以决定自己的未来。 信仰神明的人，把神当成权威，当作赏善罚恶的主宰。但是佛教认为，最权威的人，最能赏善罚恶的，是自己的行为。 自己有改变自己的能力，这才是佛教的价值所在。 我对佛教可以说连皮毛都没有了解，但如果说到信仰的话，我想今生我大概是只会相信佛教的。 不是说佛教没有缺点，他的浩瀚无垠就有些让人受不了想放弃，我只能说我慢慢的在佛法的海洋里畅游吧。

释迦牟尼佛放弃舒适荣耀的宫廷生活，舍俗出家，经历六年苦行，而且在悟道后几十年的传法生涯中过简单清净的生活，这种示现不是无缘无故的。佛陀为后人示现了修行之路。虽然不是所有人都必须出家，但一点也不放弃世俗生活的快乐享用，一边不停歇地追名逐利、散乱攀缘，一边想修行解脱道，这不可能。 相续中应当对整个六道轮回生起真实的厌离心，逐渐放弃对现世享乐的希求，一心一意寻求解脱。不舍弃对今生来世的贪恋，就不能从六道轮回中解脱。 即使暂时还做不到完全舍弃今生的享乐受用，至少心里要有一个信念，时常提醒自己：这些都可有可无，暂时的生活方式而已，我的最终目标是解脱。 人的贪欲很难满足，有了一百万，想一千万；有了一千万，想一个亿。这样下去永无止境，生命却在追逐贪欲中一天天地缩短。到死亡来临时，不用说一生辛苦积攒的财富，就连自己的这个肉身也带不走。 在这个幻化的世界里没有什么东西是恒常不变的，总有一天，我们都会离开自己执着的亲人和追求的名利，而且，谁也不知道这一天会在什么时候，以什么方式到来

《寂静之道》是一本能给人带来内心宁静与启示的书籍。 这本书以语录体的形式，呈现了希阿荣博堪布对现代人困惑和烦恼的开示。作者从佛法修行人的角度，深入解读了如何对待宝贵而短暂的生命，以及怎样面对充满烦恼的生活。 书中涵盖了众多深刻的内容，例如关于“无常”的探讨。我们常经历与朋友的分别、亲人的离去，还有同事的突然患病等，这些都是生命中“无常”的体现。就如书中所说，我们无法阻止无常的发生，也难以预知下一秒的喜乐或愁苦。与其惧怕无常，不如学会接受它，珍惜当下所拥有的一切，如此便能不惧无常。比如，我们总是忙碌于工作和生活中的琐事，而忽略了与亲人相处的时光。然而，当有一天亲人突然离去时，我们才会意识到那些曾经被我们视为理所当然的陪伴是如此珍贵。通过接受无常，我们会更加珍惜与亲人在一起的每一刻，不再因为拖延或忙碌而错过这些宝贵的时光。 在面对欲望时，书中提到“人的贪欲很难满足，有了一百万，想一千万；有了一千万，想一个亿”，无尽的欲望会带来无尽的痛苦。漫画大师蔡志忠曾因过多的物质追求而苦不堪言，后来他降低了自己的欲望，生活变得更加轻松，也拥有了更多精力去投入创作。这让我们明白，幸福的根本不在于拥有物质的多少，而在于看轻多少东西，学会知足，才能获得安乐。 此外，关于嫉妒心，希阿荣博堪布认为嫉妒表面上是对别人不满，实际反映的是对自己的不满。比如，有些人看到别人过得比自己好，就会心生嫉妒，通过挖苦别人来获得心理平衡。然而，越是嫉妒别人的人，往往越是无能。就像莫言获奖后，他原本交好的表弟却对他换了一副嘴脸，这种嫉妒并不能改变什么，反而暴露了表弟自身的狭隘。而当我们不生嫉妒心时，便能心生欢喜心，以更加平和的心态去看待他人的成功和自己的不足。 书中还完整地介绍了因果、缘起等基本理论以及修行的内容、方法，解答了学修佛法过程中的常见疑问和误区。它不仅适合对佛教感兴趣的读者，也能为任何渴望寻找内心宁静和解决生活困惑的人提供帮助。 总的来说，《寂静之道》的言语朴实且充满力量，能引导读者去思考生命的意义、人与自然的关系、如何处理负面情绪和人际关系等重要议题。它就像一位智者，在喧嚣浮躁的世界中，为我们指引一条通向内心安宁的道路。通过阅读这本书，我们或许能够在生活的喧嚣中找到属于自己的那份寂静，获得内心的平静和幸福。

顶礼大慈大悲救苦救难观世音菩萨 顶礼大慈大悲救苦救难观世音菩萨 顶礼大慈大悲救苦救难观世音菩萨 🙏🙏🙏

“愿诸众生永具安乐及安乐因；愿诸众生永离众苦及众苦因；愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦；愿诸众生远离贪嗔之心，住平等舍”，这四种发心的对象范围广大，无边无际、没有穷尽；发心的功德不可计量，所以是四无量心。

禅宗有个公案： 惠能大师在得到衣钵之后，隐居猎人群中十几年，后来因机缘成熟，开始行化于世间。一天晚上，他偶然听到有两位僧人在为到底是风动还是幡动争论不休。一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动。”另一个则说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以说是幡子在动。”两人各执一词，互不相让。于是惠能大师听了，就对他们说：“二位请别吵，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风在动，也不是幡子在动，而是二位仁者的心在动啊！”此言一出，两位僧人恍然大悟。 风和幡是外在的、虚幻的，人心才是超越时空，永恒寂寥的，它的本体是清静的。那两位僧人执著于风、幡之类的具体形象，殊不知“本来无一物”，倒徒惹得心旌动摇，把清静的本性给覆盖住了。 心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前。因此，要达到动静一如的境界，关键就在于人的心是否已经去除差别妄想，是否能够证得涅槃寂静。 希阿荣博堪布说：“不用操心外在，真正的改变在内心。”人应领悟自性的空寂，向内心求觉悟，千万不要被外物现象所迷惑。

浓肥辛甘非真味，真味只是淡。神奇卓异非至人，至人只是常。 堪布告诉我们，佛法不是神通，他也不会飞😋。佛法是慈悲与智慧，是觉悟。对我等初学者而言，就是灭除贪嗔痴慢疑，善良对待每一个人，无论他是至亲，还是世仇。 高高山顶立，深深海底行。佛法再高深，我等劣根者，一步步往前走就行。这辈子实在不行，下辈子继续！☺️

这本书的价值，不在于它说了什么，而在于它让我看见了我自己的什么。

今天读完希阿荣博堪布的第五本书《寂静之道》。一路读下来，能清楚感受到内心的 恭敬心在不断升起，心量在不断扩展；修行的次第也越来越明晰，对当下各种林林总总的修行团队，也逐渐有能力辨别其是否在正法之上。 正如堪布一再提醒的： 闻、思、修必须并行。 若只有闻思而不实修，内心的力量终究升不起来。就像一杯混浊的水，只靠闻思，只是暂时让杂质沉淀下来，看似澄明，却并未真正净化；唯有透过实修，杂质才会真正被转化。 感恩善知识的引导， 感恩堪布的无私教诲， 让我们这一生有机会听闻正法、依止正道、由此受益。

看了此书我理解了为何科学的尽头是神学.. “佛教中讲 “无我” ’ ，这个“我”是指独 立、固有、恒常的存在，可以是人，也 可以是物、事件、现象。“无我”是说 人、物等等没有独立、固有、恒常的存 在，因为任何现象都是缘起的，随条件 的聚合、变化而生成、变化、坏失 ”