中国文化的深层结构

看完了。这本书的分数为啥这么低呢？有两方面因素：第一，时代的局限性出来了，中国年轻人还是变了；第二，对西方的滤镜碎了。其实多看几本美国学者的书，就会发现人性的共性大于特性，心理学实验尤甚。 中西方确实有集体主义和个人主义的差异，但没有大到作者描述的这种程度。西方更是狼群集体狩猎的典型代表，玩政治玩黑幕这一块子比你6，只不过华人混不进上流社会而已。你虽然历史悠久，但是你只统治了一个国家，老美霸权是统治全世界的，不比你花花肠子多啊？混不进上层社会也没关系，可以看美国学者的书啊，心理学地缘政治冷战史这一块子～只有你想不出来，没有他干不出来。所以说，地缘政治预判的难点，就在于你没有他那脑洞，就算是民间最离谱的阴谋论者都赶不上搞阴谋的，你要有那脑洞，你不就在五角大楼上班了吗？ 至于喷中国人，不知道为啥，鲁迅喷的怎么就还能有那么强代入感呢[破涕为笑][破涕为笑][破涕为笑]时代变了，这个作者说的有一些已经变样儿了，但鲁迅似乎掌握了精髓。我一定要把鲁迅都刷一遍，好好学学。

一本不讨人喜欢的好书。此书处处揭底，毫不留情，几乎把民间和官方都得罪遍了，倒是对得起自己名字-《中国文化的深层结构》。 我在读的时候，也总感觉到被冒犯；有时被气得七窍冒烟，差点触发了烟雾探测器的尖叫。于是找个烟灰缸，把自己冒烟的头（简称烟头）在上面磕了几下，这才冷静下来，想了一下：到底是自己的确有这些毛病，还是人家说的有毛病；如果确实是自己有毛病，就不能怪人家说的有毛病；如果老指责别人说的有毛病，很可能是自己的确有毛病。 比如，书里谈到了这些问题： 1. 为什么华夏人没有个性，很少敢于追求属于自己的人生道路与人际关系？ 书里说：“（人际关系）有两种可能性：一种是由自我去“定义”这些外在的关系与角色；另一种则是由这些关系与角色来“定义”自我。（华夏）文化无疑是倾向于后一种情形。在它对“人”的设计下，孤零零的“个人”——不受人伦与集体关系“定义”的个体——就很容易被当作是一个“不道德的主体”。例如，对华人来说，“我行我素”“一意孤行”“孤男寡女”等等，都不是好的状态；…而单个人的见识也被认为是有限的，因此说“孤陋寡闻”。” 是的。比如早些年把没有单位归属的人称为“社会青年”，带着明显的贬义。这个词带来的联想是：游手好闲，结成不正当小团伙，随时可能干坏事。 同样，把没有集体归属的生意人和匠人称为个体户。最早也带有不安分守己的底层的意味。 如果女性到一定年龄不结婚，没有归属于家庭这样的伦理结构；就会被蔑称为“剩女”，“大龄未婚女青年”，暗指这些女性或没有魅力；或想法行为乖张，不受欢迎。 去年那个宣称可以将就考虑一下谷爱凌的普信男，其强大自信来自“不好意思，我是事业编制。”他的意思是：“不好意思，你是冠军又如何？你一会好像属于太平洋这边，一会又貌似属于太平洋那边；你到底属于哪个集体？ 有事业编制吗？看在你美貌又有名有钱的份上，本癞蛤蟆将就考虑你一下吧。” 是的，癞蛤蟆有了集体归属和编制后，就瞧不起天鹅了。这个老牌童话故事在我们这里的新版本是：天鹅想吃有编制的癞蛤蟆肉——痴心妄想！ 2. 为什么我们平时一团和气，却经常喜欢翻脸？ 书里说：“中国人的理性思考与道德判断都被感情化，因此，会把“持不同（意）见者”视为“离心分子”，亦即是说：你在意见上与我不同，就是一种伤感情的“不友好”行为。” 怪不得在微信朋友圈里，很多熟人这么容易吵翻和断交。本源是我们的传统文化中“理性思考与道德判断都被感情化”：你在熟人面前表达的观点，不是单纯的理性思考与道德判断，也是你们的感情温度计！ 陈忠实在《白鹿原》中做了经典的展示：白家和鹿家彼此暗中较劲，互相算计。可是在公众场合见面，一定是一团和气，互相捧场，在重大问题上高度一致。各回各家后，再筹划怎么彼此拆台。 这种文化传统的意思就是：“你在意见上与我不同，就是一种伤感情的“不友好”行为”。“ 这种将“不同”等同于“不友好”的观点，使（我们）对人对事都容易持有“不是朋友便是敌人”的态度，因此，凡有矛盾，就很容易导致对抗性矛盾。” 所以，在微信朋友圈里，这么多熟人在场，你居然和我有不同意见，甚至和我的观点完全对立！你几个意思，是何居心？！既然不是朋友，那就做敌人吧。先给你一顶敌人的大帽子！然后，拉黑你！ 3. 为什么我们看上去给予外宾特别的礼遇？ 其实不是真的尊重外宾，而是因为外宾不在我们的“等级”划分结构里，是外人。对于“自己人”，各种等级划分和“规矩”已经让大家各得其所（里子）；所以我们从来不给自己人“面子”。 而外宾这些“外人”让人头疼，既然不能按照等级和“规矩”来管束他们，那就给他们“面子”。“里子”？那不能给。Ta们得住在指定的涉外（高价）酒店里。 书里说到：“（华夏）很喜欢将自己得意的建设作为“样板”，展示给外宾看（这样很有面子）。（同时，在外宾面前）…自我贬抑与压低“自己人”…（这种）“做人”方式，除了在本国人心目中制造自身是低等人类的自卑感之外，并没有真正达到在（外宾）面前维持“门面”之目的，而是适得其反。” 在外宾面前贬抑我们自己人的，往往就是我们自己的管理机构。我自己就亲身经历过： 那年在大学体育馆，我们正在开心打篮球，突然被管理员要求立即离开。“为什么？”我们质问。 管理员宣称：“有外宾（扶桑人）来参观！” “凭什么有外宾来参观，我们就必须离开？！”我们愤愤不平！最终只能生气离场。 平时，我对扶桑民众本没有偏见；可那几天，我一想起扶桑就来气。 很多年后，我才明白，在这件事儿上，欺辱我的不是扶桑参观团，而是校方管理部门。 4. 为什么对下一代的青春期性教育总是遮遮掩掩？ 书里说：“上一代对下一代的态度，也总是把后者当作是“儿童”。不管下一代已经到了三四十岁，上一代（尤其是女性）总是倾向于将他们当作是必须常用食物填塞的“小宝宝”。在吃饭时，长辈表达自己的“心意”之方式，就是硬塞对方食物。…一些长辈，在久不逢面之后的第一个关心反应，也总是说：“你瘦了！”这自然只是一个下意识的反应，可以看出把成年人当“小宝宝”的倾向。” “上一代既然永恒地将下一代当作必须常用“进补”来维持白白胖胖状态的“小宝宝”，因此，自然就会将他（她）当作是一个“性”还没有萌芽的“儿童”。在“性”方面，上一代永远是讳莫如深的，总是让成长中的下一代保持无知的惶惑状态。” 所以，我们与上一代之间不是平等的两代关系。上一代与下一代的关系总是停留在“口腔阶段”，以精心“喂养”和照顾来表达对下一代的爱。即使下一代已经成年，依然试图给他（她）们做饭，做家务，带孙辈。这种爱，没有把下一代视为成人；所以，在两代人关系中，与“性”相关的话题会讳莫如深。包括在儿童期，青春期该有的性教育，也就遗憾的缺失了。 总结一下，原来活到这把年纪，我只不过是： 1. 一个没有编制的家伙，资深社会中青年。 2. 平时看起来和和气气，只是一个假象。很可能在各种翻脸事件中都负有不可推卸的责任。 3. 一直以为被扶桑外宾欺负，其实只是被自己的校方管理机构日常歧视。 4. 长辈心里永远的“小宝宝”。哪怕我自以为幽默深沉，沧桑动人。 越想越来气，感觉七窍又开始冒烟。咦，烟灰缸在哪？

《中国文化的深层结构》是孙隆基所著的一部文化研究著作。 本书是80年代的传奇畅销书，影响了一代知识分子，其对中国文化的深入剖析和独特观点引发了广泛讨论。 作者在书中提出“深层结构”概念，指中国历史中相对稳定的文化规律。他认为中国文化以“二人关系定义一人”为核心，存在“身体化”倾向，生活意向聚焦“揾食”“安身”；人格呈现他制他律特征，依赖外部人情制约；代际关系强调“和合”，但存在“杀子文化”倾向。 作者存在"西方中心论"倾向，过度以西方个体主义文化为“隐性参照系”，视个人主义为理想标准，将中国文化的“二人关系”“集体取向”简化为“个体压抑”的产物，忽略了不同文化的自主性与合理性，存在“非此即彼”的价值判断偏差。同时他完全否定道家思想的影响，且多断章取义，片面理解之处，忽视了中国文化的多样性。 作者强调文化结构的“稳定性”，却弱化了中国文化的动态演变能力。未充分考量近现代，特别是改革开放后社会转型对个体意识、人际关系模式发生巨大变化，导致作者的理论无法解释当代中国的社会现状，甚至是脱节。作者原本试图运用长时段结构主义方法，将中国三千年历史视为整体分析，跳出“朝代循环”的碎片化研究，聚焦文化底层规律，不承想却沦为刻舟求剑之岸上渔夫。 论证上存在以偏概全的问题，部分观点（如“杀子文化”“人格他制他律”）基于极端案例或抽象归纳，过度放大中国文化的负面特征，忽略了文化内部的多样性，比如传统士大夫的独立精神、民间社会的自主空间等，表现为“标签化”解读。 总之，本书尽管曾经影响巨大，但毕竟只是“曾经”，现在将其当作历史文献来读读好了。至于作者西方中心视角及对中华之批判是缺乏文化自信的表现。我推荐读本书，并非全盘认同其观点，只是秉持他山之石，可以攻玉，且开卷有益的理念罢了。

实在没办法坚持看下去了，虽然作者的分析观察不错，但对中国“国民性”展开了“近乎千刀万剐式的切割”，诸多简单近乎暴力的还原，也只是从特例到普遍，也没有历时性分析，并且和诸多知识分子的批判一样，只有现象的挖掘，没有一套办法的解决，狠都狠在有自己洞察看法，并且自己还懂一些精神分析概念，口欲期，肛门期，于是，很快用这样概生搬硬套国民性问题，虽然我认同作者对于诸多巨婴人格，集体性人格的总结，但不认同他的论证，这种国民性分析都是典型的经验主义独断论，完全看自己站在怎样的立场上，切断了这里的历史性，文化心理诸多因素的成型，快速贴上国民标签是非常廉价的，我就想问问，在当代这么复杂的经济，社会观念冲击下，所谓的国民性分析还真的能把握吗？

这本书的唯一价值就是作为研究材料，给后人看看1980年代文人的病态心理。那时候刚经历过文革，物质上处于五千年未有之低谷，想精神上健康是奢望。 现在还有人喜欢那调调，可能是回光返照吧。作者连一点点中国文化常识都没有，不要被“深层结构”所以误导。

本书作者是美藉华人，他对各地华人的文化习俗作了细致深入的观察，从而集写成本书。 作者认为华人的文化特质，从古至今未曾发生过变化，这些基因文化仍在影响着现今的中国人的习惯和思想。 中国人把个人看作一个"身体"，互相见面也是从问候身体开始，关心他人的身体，他人才会关心自己，即使与不大相熟人见面时，也要先交"心"，双方交心后，即安心，从而确认都是自己的人。 阅读着這部30多年前的作品，（那时曾被定为禁书），作者讲述的是过去的现象，可读感是现实版的你与我相处的场景。 阅读這部作品，极是鬧心和伤脑，不由自主地对照、入位又反省…

孙隆基在《中国文化的深层结构》中一语道破：一、中国文化为“杀子”的文化。“杀子”的潜台词，是父母要求孩子服从；二、所谓“发家致富、光宗耀祖”，或者“一切为了子孙打算”，都是“家长式集体主义”，就是家长对家庭的独裁；三、在中国没有独立的“人”，只有在关系中的“人”，“别人”和“我”的界限，可以随意被打破。这种人格的不独立，既导致了种种伦理惨剧，还是众多社会问题的根源。因为缺乏独立的人格，一方面，中国人的自我被压缩得很低，不懂得为自己争取权利；另一方面，中国人又不懂如何约束自己，不懂为自己的行为负责，也不尊重别人的权益。三，家庭内部无法构建最优决策，也不能发挥个人潜能，获得最佳资源配置，以及利益最大化

搞国民性研究的学者向来是不讨好的，无脑的人骂他，有脑但是有正在获得传统文化深层结构带来额利益的人也骂他。卫道士们从不认为传统文化有什么问题，却从来不想想如果我们的传统文化天下第一，那是什么导致了我们在近现代的落后和愚昧，封闭和狂妄？卫道士只会把黑锅甩给视线所及的一切，比如满清非我族类，比如西方列强贪婪成性，将自己打造成正义和受害者的形象，就能维持自己文化的正确性和先进性。然而世界大势不会给你过多的机会，我们也挥霍了很多的机会，时至今日，2022年，一个在过往科幻作品中都属于未来的年代，如果我们连最起码的自省、承认错误、认识不足、接受批评，都做不到的话，我们凭什么得到胜利女神的垂青？凭我们劳动人民的吃苦耐劳？还是凭我们士大夫阶级传承千年的孔孟之道？

难评，既有深刻洞见，又存在完全脱离当下的事实（也许符合曾经的事实）。本书写成于改革开放之前，在特定的历史语境中，回应了改革开放之前、某一类人群的精神困境，因而其价值更多体现在特定的历史坐标之中。改革开放至今将近半个世纪以来，中国发生了翻天覆地的变化，中华民族从上到下，从城市到农村，整体昂然进入了现代化，如今，现代教育的普及与深化已极大提升了大众的文化素养，个体意识普遍觉醒，许多曾经被视为“深层”的文化痼疾，在当代语境下已不再具有广泛的代表性。 作者对中国文化的底层结构有深刻的见解，很多论述非常精彩。在阅读的时候，有的时候刹不住车，根本停不下来。比如：如果把中国文化比拟作一个“太极”，那么“身”与“心”就好比是这个太极中互相作用的“阴”与“阳”----“身”是阴性的，因为单独存在的“身”必然是静态的，“心”是阳性的，也是动态的，因为“由吾之身，及人之身”的心意是一种活动，它可以克服各自分离的“身”之存在，达成了人与人之间的“感通”。 又如：中国文化是一个“心的文化”，它建筑在“仁”——亦即是人与人之间的感通——之上。 这个文化的“深层结构”，在日常生活中好的一面表现为人与人之间的互助（不包括互相“开后门”这一点），坏的一面则表现为利用人情去摆布利用别人。应用在政治上，好的一面则表现为“心连着心”的群众大团结，坏的一面则演变为利用“亲民”的方式去搞专制主义。 然而，不论是好的一面或坏的一面，这个“深层结构”本身都没有为“个人”预留地位。它使一个人感觉到很单薄，必须常常受到照顾，稍作延伸，就会变成心甘情愿受控制。它也使一个人常常愿意去照顾别人，然而，稍作延伸的话，也会演变成干预与控制别人。 … 不得不说，这些论述非常精彩，而且足够揭示了某些“深层结构”。回望历史，这本书的确如一束光，照亮了某些长期被遮蔽的文化症结，尤其对那些深陷传统桎梏、尚未觉醒的个体而言，它不啻为一剂猛药，能激发反思，促人挣脱束缚，走向自我解放。从这个意义上说，它具有某种启蒙价值——如同偏方治大病，虽激烈，却可能见效。 然而，正因其“以偏纠偏”的姿态，书中也不乏偏颇、执一、断章取义之处。它常以局部现象推演整体本质，抓住了一点真相便以为掌握了全部真理。殊不知，中国文化向来是“两头说”的智慧，讲究阴阳互济、中庸平衡。要真正理解中国文化，必须从系统、整体的视角切入，而非如西方解剖学般，割裂一角便妄下断语。这种片面化的解读方式，反而可能陷入另一种文化误读。 更值得注意的是，书中对同一现象的分析，有时前后矛盾，逻辑难以自洽，削弱了其理论的严谨性。任何对文化的整体性批判，都需要保持足够的审慎与自省。 归根结底，我认为，这本书的价值或许不在于它提供了多少“正确答案”，而在于它提出的问题本身：它像一面镜子，照出我们曾经走过的弯路，也警示我们避免重蹈覆辙。对读者而言，关键在于“对症下药”——如果你正困于传统的压抑，它或许能成为觉醒的契机；如果你已身处开明之境，则所获不多甚至容易被带偏了。阅读本书，不妨保持清醒的批判意识，在激荡之后，回归平衡与整体的理解。

这本书优点和缺点都很明显，但我觉得还是值得一读。尤其是当你遇到一些社会习俗和潜规则，感觉格格不入，陷入怀疑的时候。 先说本书优点。作者是个观察力敏锐并且直言敢说的人，把很多“上不得台面”的事写到书里举着扩音喇叭说，这些事在生活中心照不宣，人们会放在心里品酌，但并不好跟人交流。书中观点大胆犀利，语言也毫不客气，被说中的人会很气愤，心里抱有相同怀疑的人会很酣畅。 再说说本书缺点。 本书的概念过于宏大宽泛，落到笔头就显得虚，缺乏严谨性。本书题目是《中国文化的深层结构》，书中行文都是“中国人”“西方人”。“中国人”具体是指哪个地方、哪个时代、哪个阶层的中国人？“西方人”是指哪些国家的人？同是白人，东欧和西欧差异很大，南欧和北欧差异很大，英国人法国人德国人美国人差异也很大。用“西方人”以一概之，显得对这个集体缺乏了解。就好像在美国人眼中，中日韩三个国家的人都长一个样，他们分辨不出是哪里的。 本书引用了“口腔阶段”“肛门阶段”“生殖器阶段”等精神分析术语，但是对概念的内涵和外延缺乏界定，似是而非，用这些概念给国民性贴标签显得很随意。 本书的论证也比较水。一是爱引用儒家道家经典中的一些句子，儒家道家的经典，虽然对文化有潜移默化的影响，但在传统社会，士大夫阶层才会读这些书，劳动人民大多是文盲，或许听都没听过这些内容。二是举例中用了很多自己生活中的观察，比如不爱排队、走路撞到人也不道歉、随地吐痰放屁等。用这些特例来论证普遍国民性，有些经验主义的独断了。如果作者能用更广泛的数据，或者较为长期田野调查的结果来论证，就会更有说服力。 鉴于本书这个特色，我觉得，本书适合有一定阅历、对传统文化感到不适的人，来印证自己的感觉。不适合过于年轻、近乎一张白纸、抱着学习心态、想要加深对社会理解的人。