简素：日本文化的根本（插图增订版）

“简素”是表现形式上的抑制，是“文极反素”，是华丽的极致。 由于抑制表现而导致的简素，使内面精神丰富和深化。 简素，是日本人的基本世界观。

什么是日本文化的特色？一言以蔽之，即简素。 “简素”是表现形式上的抑制，是“文极反素”，是华丽的极致。 由于抑制表现而导致的简素，使内面精神丰富和深化。 简素，是日本人的基本世界观。 相对于西方的“制物”文化，日本文化是一种“崇物”文化。 物是有灵性的存在，“崇物”即对万物的崇敬和感激。 “崇物”是神与人代代相传的真正秘诀，是日本民族精神的体现， 是贯穿于“日本思考”的终极理念。

对日本文化的根本与精髓的阐述还不错，但是作者为了突出日本文化的简素，把中国文化描述成为厚重和人工，这就不符合事实了。 中国文化博大精深，有其凝重的一面，但也有自然和灵逸的一面。只片面强调其中某一点，要么是作者对中国文化的无知，要么是为了突出日本文化的简素而存心为之了。

有些偏理论化，不够生活化。这也从另一个侧面显示出作者的严谨。我很喜欢今年来从日本兴起的极简力，极少的拥有，少即是多，轻简内心，减少物质化。崇物更是我所欣赏的，代表一种敬畏之心，万物皆有灵，不妄自尊大，能够通过对物的珍惜而生出天人合一思想，能够与自然更和谐的相处。日本文化深受中国传统文化影响，但也必须承认，我们对自己的传统文化的继承远不如日本流传深远。多舍本逐末，崇尚西方文化与生活方式，逐渐淡忘了我们古老的更高远的智慧，所以现在全球面临一系列环境生态危机，快并不代表着好，慢也并不代表着坏，看人与环境的关系、社会问题的涌现就知道什么是好与坏。

日本文化的根本：简素。华丽的极致为简素，简素不是单纯，幼稚，而是一种表现形式，用这种形式来表现精神内容的深远和丰富。崇物，也是日本人自我抑制文化的根本，强调 万物有灵，人与自然的和谐共处。

书中有一段描述让我印象深刻。一个日本学者和一个德国学生，夏夜在庭院里喝酒，当有小虫在啾啾鸣叫的时候，日本学者说：多好听的声音啊。德国学生说：我只听到杂音。这样一个片段能很好的看出日本人和欧美人的不同。然而书作者说，相较于日本人，中国人跟欧美人更像，因为中国也是大陆文化，而日本属于岛屿文化。大大的一个汗😓。要知道我原来在心里可是一直把日本当成中国的小弟的，他们很多东西是从我们这学的，京都还保存着小一号的长安城，甚至连和服，我都私以为是抄袭了我们。是有着多么大的傲慢在里面啊！然而日本人却清晰地知道我们什么样，他们什么样，我们的文化是什么，哪些可以为他所用，而且在接受的时候也做了相应的本地化，这个细思恐极啊！😱关于中国人更像欧美人，他还给了这样的描述：日本人追求不均齐且相对古拙的茶碗，而中国人却偏好华丽精美而均齐的青花瓷，且那些瓷器都流传到了欧美，日本一件也没有。 对自然的热爱也是日本人的一大特点。我尤其不能理解他们怎么那么喜欢樱花，简直到了痴迷的程度。仔细想来，这书作者说过，日本的艺术特点，其中有一个是伤感，我在心里想着樱花飘落的画面，都能感觉到伤感，要不黛玉干嘛葬花呢，干嘛伤感自己的身世呢，恐怕是这个伤感的原因，才让他们那么爱樱花。柯南和小新里都有赏樱花的场景，空地上几乎挤满了人，但是他们不会乱哄哄地走来走去，而是铺着类似床单的东西，家人朋友坐在一起，就坐着看。似乎也从来没有出现剪枝插瓶的桥段。可能就是书里说的人在景中，人也是景的一部分的理念吧。冈田先生的画作《东京都武藏野的井头公园》，色调阴暗的森林里，右下角一个小小的人在龃龉前行。犬夜叉里面也有类似的画面，漫天满树的樱花林里，小小的桔梗出现在画面的左上方。然而这类画面，在中国似乎不曾出现。好像中国人更多的是在景外看景的。 P.S.想起苗阜王声的相声，《犬夜叉》、《名侦探柯南》、《蜡笔小新》，再加一个《浪客剑心》，我也算看过四大名著了😂😂😂，玩笑玩笑。

什么是日本文化的特色？一言以蔽之，即简素。“简素”是表现形式上的抑制，是“文极反素”，是华丽的极致。由于抑制表现而导致的简素，使内面精神丰富和深化。简素，是日本人的基本世界观。相对于西方的“制物”文化，日本文化是一种“崇物”文化。物是有灵性的存在，“崇物”即对万物的崇敬和感激。“崇物”是神与人代代相传的真正秘诀，是日本民族精神的体现，是贯穿于“日本思考”的终极理念。（以上是全书最好的阐释）了解日本———简素、崇物。

能和无心在日本文化里像气机，终于见识了其为什么夸张和矛盾的特质。日本文化的简素崇物和无心之能的气机，物我两忘的东瀛版本，是中国文化的一面镜子。都在东亚，新冠期间的'山川异域，风月同天'很感动，也感动于唐朝期间的一段佳话'山川异域，风月同天，寄诸佛子，共结来缘'。日本文化在根上有中国的影子，却一直在拧巴地异解求新，但是提炼应用得比中国亲民实用虔诚，却也是爱恨交织的极致近过，极致的工匠精神，忘我的逐物忘义。简素之于凝炼与抑制孰优？抑制背后像谋而后动，抑制若蓄势不发是有深度体察的能，若蓄势待发却为居心莫辩，释放出来是惨绝人寰的平民大屠杀。可以素简可否不要抑制，自然而有舍得精魂，一样无我无心。可以崇物可否不溺本心，天地万物都值得被尊重，但也包括人人。有菊与刀之说，也从一个侧面写照了日本简素背后的刻意压抑。费一番功夫类断舍离的茶道，武道的气机，能之花，通过抑制而近无心取势表现的艺更花更夸张，通过某种形式的夸张：或花脸浓抹到正常、或沉寂到动--的态势体现能，费一番功夫有心拧巴成功夫成道，这是日本道的技艺。 对比之下，日本向内从寂心经身体向外求道，所以静动势差之间形成一个能空间而看似矛盾却自居合理；中国文化向天地人之间求道制器，所以般若包容平和；西方文化向外物质求道，所以需要上帝救赎。日本是把身体打造为器，中国是把天地人的交集打造为器，西方是把外物打造为器。 中国文化讲道，讲自然，讲守拙，讲抱朴，讲格物致知，讲经世致用，讲天人合一，也讲素简，但是万流奔腾莫辨其一...以通神明之德，以类万物之情。作为世界上可能最多文字狱的民族，一直在觥筹交错换杯盏间再续精神，包容与不息也成为民族历史传承。三皇五帝到明清，文化最鼎盛是先秦诸子百家争鸣，最精致是宋明理学，本是飞入平常百姓家，却成笼牢帝王堂前燕。因为政治的原因把礼义廉耻道德法律化了，本来发自内心的东西变成强施于人的桎梏--道德绑架就有道德了？不绑架就没道德了？这是不是也是文字狱的部分潜在原因。家天下增长的贪婪与为苍生增长的抗民，个体的公德与私欲，争与抗成为王朝更替的主旋律。 以通神明之德，以类万物之情，演化为知行合一的体用，但东方文化一直有先秦的影子。

“简素”是日本人的基本世界观。“崇物”是神与人代代相传的真正秘诀，是日本民族精神的体现。“简素”是表现形式上的抑制，“文极反素”，华丽的极致。物有灵性的存在，“崇物”即对万物的崇敬和感激。“儒教”以阳明学和神道学为中心的日本儒学。

虽然对作者的诸多观点并不认可，尤其是对中国文化的认识上呈现诸多不求甚解的误读。但作者通过自己的文字很真诚地展现了日本民族性中的矛盾、极端、拧巴。文中引述日本学者冈仓天心的一段话很能总结这种民族性： “日本人就其整体而言，不是适应于深邃的形而上学思索的民族。… 日本人也接受过中国、印度等深远思想的教育，但他们却从不用自己的思维习惯对这些外来思想作一番彻底的检讨和修正。… 而是直接将其一般化，继而把实际的效用转化为某种行为原则。” 本书无时无刻不在诠释这种民族性。