
[塞爾維亞]米洛拉德·帕維奇
一個人究竟有幾個身體?或許我們呢都聽說過,許多人也相信,人不只有一個身體。人可以分身,可以復活,可以轉世。除了血肉之軀外,人還有一個精神的身體,《聖經》中稱之爲“靈性的身體”。帕維奇在小說的開端告訴我們,他已經離開人世了。逝世以後的他(他的第二個身體)給我們講述了一個雙重身體的故事。
巫術、聖水、戒指、魔訣、威尼斯、狂歡節、修道士、大天使、毒芹、秦始皇陵...十足的帕維奇風,單看字眼就十分迷人,交織着哲學與宗教美。上次看到這麼喜歡的小說還是《大師和瑪格麗特》。 雙身記,探討the second body,看到四分之三都以爲是關於靈與肉的嚴肅討論,結果在結尾突然被撒糖。那麼,餘生都請努力“盡你所能,歡歡喜喜”吧。
“盡你所能,歡歡喜喜”。帕維奇這部小說讀得讓人靈魂出竅,好像喝甜酒中了毒一樣。
想要的太多,宗教、歷史、愛情和作者自己。毫無側重,帕維奇也沒有能力將它改造成一個有機整體,導致小說寫得更像散文。從這個角度理解,倒是可以看作帕維奇對自己創作經驗的展覽,有一定的研究價值。
這本書的語言很奇怪,異常鬼魅又不符合邏輯,看起來像是一個顛三倒四又錯綜複雜的白日夢,思緒在迷濛裏輕飄飄升起,一下飄遠,一下飛近,好像長了一雙眼睛,同時捕捉到了模糊的星星投影和纖毫畢現的草木。
啊好久沒看到這麼痛快的故事了,雖然最後故弄玄虛的解釋有點多餘。嵌套的三個故事都很有趣,戒指變色的證明方式也選取得很有趣,大量的聖經引用也很有知識量。
😭😭…讀的我心裏熱淚長流……多麼多麼好的小說!豐富的結構、善於變化的敘述方式、多線推進的劇情….關鍵它是那麼那麼那麼的美!藍色的眼淚,變色的石頭戒指,玻璃杯裏的魔咒,頸上的吻….帕維奇是個幽默風趣的吟遊詩人!他的生命遠比他口中所吟誦的詩篇更加美麗!他在書中以虔誠的探索穿梭於宗教、歷史、愛情、時間、生命的思考中,貫穿一個沉重如三角鋼琴的時代,又在輕盈的現代化作第二個身體飛走。縱然關於聖經的雙身含義的探討有點走火入魔,感覺帕維奇在這個時候變成了一個絮絮叨叨的狂熱的神棍。然而,不妨礙這篇輕奇的、豐富的小說以翩然的姿態挑動了人類沉重的存在的含義。在敘述時間如水滴,而死亡的孩子通過第二個身體遊走於時間和空間之間,永恆在大爆炸裏也可以化爲烏有後,他以最愉快、最活潑、最俏皮的祝福結束了這彎彎繞繞的一切:欣欣喜喜!哎呀!真是可愛的墓誌銘,真是可愛的人。讀到書中一個註釋,關於聖經和八十歲,微信讀書標出來帕維奇死在八十歲。可能這本書就是他的第二個身體吧!以永恆的文字告訴我們,他如何在死亡的寧靜中收穫了紅色的幸福,又如何以精神的存在狀態感受宇宙與生命的翩躚。悟到這一層其實這本書也就明朗了,如同書中那枚刻着咒語的玻璃杯。第二個身體存在並試圖推翻過往,正如最終的咒語都是一句古詩的編造。啊,雙身記作爲帕維奇的第二個身子,估計要永遠在歷史的長河中莞爾一笑地幽默地存在着呢!
我是看不懂的。 爲了弄懂這本書想表達什麼,我把它看到了最後,然後成功證明了我看不懂它。 能明白的寥寥可數,比如這本書的主題是探索人是否需要第二個身體,具有濃厚的神話和宗教意味; 比如它分爲五章,分章敘述了三段戀情,其中兩段戀情中的男主角是現實中真實存在的作家,另一位則是作者本人,而其夫人也正是以作者的夫人爲原型創作; 比如這本書的創作初衷是帕維奇應夫人要求,創作給她的愛情信物。 除此之外,其他的一切都有點讓人摸不着頭腦,而本來,使用了迷幻劑的人們是不需要頭腦存在的。這本書帶給我的感覺即是如此。 我天性中的秩序和規則,要求我要把這三個故事串聯對比並感悟出一些什麼,然而我做不到。 相反的,我着眼和着迷於,三個故事中散亂分佈的許多小神話、小故事,如果用理性來分析,它們斷斷會被立刻否決,然而它們太美了,這種讓人炫目的美凌駕於一切之上,似乎在說一切的秩序、公義、規則、要求都是後天的狗屁,每個人其實都只是一個純真的、玩心大過天的孩童。 比如什麼神話呢。在闔上這本書的一個月後,我還印象深刻的。 聖母泉中的三個泉眼出的泉水分別代表健康、愛情和幸福,你取回聖水,帶上一句神祕咒語,施用在一個戴着石頭戒指的人身上,石頭將會變化出顏色,紅色是幸福,藍色是愛情,綠色是健康,而當它變成黑色,則代表戒指封閉不接受你給他的信息,無可奉告。 天上的星座是聖母的眼淚,沿着它們走,就是回家的路。 把自己的悔恨嫁接在樹上:割破自己的皮膚和某種汁液有毒的樹皮,讓自己的血和汁液接觸,如果能存活下來,就不會再悔恨,因爲從此忘了讓你悔恨的那些事。那個男人做了兩次,第二次後,他死了。 其中,最讓我在意的是這樣的說法:自己寫的書是一位作家的第二生命。那個男人看到自己分散在世界各地的作品紛紛飛了回來,明白那是人們對他的記憶一一喪失,他就要徹底消失。 那一下子我想起的是電影《尋夢環遊記》,大概看過沒看過的人因此就記住了一種意味深長的說法: 一個人只有在所有人都遺忘他的時候,他才真正死去。由此我聯想到,這就相當作品之於寫出它的作家,愛之於愛着的人們。 那麼,雖然迷失在大量讓人神遊的故事和迷幻的字句而看不懂全文,還是想大膽猜測一下: 是否這本以愛之名的小說,就是帕維奇在對夫人做出的愛的應答,我們終有一日會死亡,然而愛將是我們的第二個身體,使一切繼續存在下去。 這將多麼值得期待。
看過作者爲自己寫的卟告給自己寫的墓銘志,那誰在肉體消亡後還能寫下一部小說呢?米洛拉德.帕維奇可以有!他假借書中主人公之口在血肉身體死亡後人體的第二人體(靈性的身體)寫出了這部《雙身記》,這是一部宗教小說也是一部愛情小說。 第一次讀的是作者的《哈扎爾辭典》以辭典的形式寫三教大辯論場面 讀了 唏噓不已 作者不斷推陳出新 寫下一部部匪夷所思 形式別緻的小說 這部是作者最後一部作品。 作者分五章 講了三段愛情故事 獨立而有有聯繫。 言、石、水是作品作者要闡述的重點,玻璃瓶底的詩句也是魔咒,一枚石頭戒指、三股泉水分別代表健康、愛情、幸福,三項俱全的情況下 施展巫術,戒指石頭會變色,變成紅色表示幸福;變成綠色代表健康;變成藍色表示愛情,變成黑色 無所表示 它關閉信息了。 人只有一個身體嗎?人的肉體死亡後還存在另一個精神的身體嗎?帶着這個問題 想讀完之後有一個明確的答案,遺憾的是 作者沒給出答案 愚鈍的我也沒悟出什麼。 恐怕只有多讀幾遍纔可以有一個清晰的認識。
和《哈扎爾辭典》一樣的閱讀體驗:雖好看但不知道說的啥。反正這作者的書我一定堅持從頭看到尾,說不定哪一章就突然看懂了呢[機智] 關於兩重性,書裏說:“明和暗只有程度的差別,兩者本屬同類,因爲無明則無暗,無暗則無明。” 隨後一種特別的笑容從他嘴邊展開,像是湯盆裏流出的湯 教會認爲所有疾病起源於罪孽,在教會看來,死亡,即使我們不這麼想,也是一種疾病。今天你要是不死,誰會死?我們的第一個身體,在地球上的身體,其細胞受萎縮症的侵襲,那是我們死亡的原因。癌症細胞永遠不死,是永恆的。其他某種類似癌細胞的細胞以適當的方法使我們得以在死後存活…… 時間是撒旦的創造,而永恆是上帝的創造。生命的意義取決於時間是否與永恆相交 不錯,是秒鐘。但是讓我問你一句,你知道不知道滴答滴答是什麼意思?秒鐘意味着什麼?——?——我可以馬上告訴你。“滴”是過去,“答”是未來。現在問的纔是關鍵的問題,兩者之間是什麼?答案很清楚——處於兩者之間的是我們的此時此刻,也就是說,是我們的生命。你我能否同意,這些此時此刻,我們人生中眼下的時刻,連成一串,每個時刻在過去和未來之間消逝?
帕維奇原著的文字魅力,據他自己分析,歸功於兩個源頭:一是塞爾維亞民間口傳的文學,包括民歌和諺語;二是拜占庭傳經佈道的悠久傳統。他筆尖流出的文字源自他自幼聆聽的塞爾維亞口語。一個好聽的句子自然而然便是紙上好讀的句子,這是一代又一代巴爾幹民間故事口傳者和東正教教士傳授給他的訣竅。