毓老師說老子

不同的人言說的老子不同，精彩人生多舛。 愛新覺羅·毓鋆：《毓老師說老子》是根據他的課堂講授筆記整理而成的書籍。 出身背景：生於1906年，是清朝禮親王代善裔孫，幼年爲末代皇帝溥儀伴讀，師從陳衡恪、陳寶琛、羅振玉、葉玉麟等大師，私淑熊十力，打下深厚的經學基礎。 講學經歷：1950年代，開始爲美國的漢學博士講解中國古代經典。1970年代，先後創建天德黌舍、華夏學菀、奉元書院，講授經史子集，受業弟子上萬人，遍及海內外，其中包括夏含夷、班大爲等一批美國著名漢學家。 晚年逝世：一生倡經世致用之學並注重對時勢之分析，爲四書五經、諸子百家注入了真實的生命和生機。2011年3月20日於臺北市家中辭世，享壽106歲。

道德經 每一個字都有咀嚼咀嚼的味道 每一句話都有挖掘挖掘的力量 每一章節都有翻來翻去的價值 每一次讀都有所思所想的緣份 中國最早的漢族文化傳承，也是帶動一個民族發展偉大復興路上的叫醒；“無爲”之路纔是解開論證過程中最高境界，發展渠道、哲思引領、《道德經》的智慧之語、警醒語句、纔是達到人類命運共同體的最高潮。 （書摘）《毓老師說老子》以1978年7月至11月毓老師講學內容整理而成。毓老師強調，《老子》是一部言政治之術的書，講的是政治之術而非政治之學。不讀《老子》，不知中國文化之精深。研究《老子》必知“以靜制動、以弱勝強、重爲輕根、靜爲躁君、反者道之動、弱者道之用”等幾個原則；“無爲”的境界就是最高的境界，一個人到“無爲”的境界，則沒有不能做的事。 感恩遇見！

研究《老子》必知幾個原則： 1.“以靜制動、以弱勝強、重爲輕根、靜爲躁君、反者道之動、弱者道之用。”（見第一章） 2.悟得老氏妙，申韓弊可調。 3.書，就是個啓示，怎麼想都行，在乎去悟。 4.老子最重要就是“反”字。道不是空的，得有對象，得有用。如何有用？“反者道之動”。第二章以下講的都是“反”。什麼是“反”？“不隨於所適，其體獨立”，這就是“反”。（見第二十五章） 5.“無爲”的境界就是最高的境界。一個人到“無爲”的境界，自己得一點私都沒有，那纔是真的“無爲”，如果有半點私意，那都是有爲。人若是真到了“無爲”的境界，則沒有不能做的事。像我們一要做事，便有許多私人的利害要考慮，那便是有爲。儒家最重視“智、仁、勇”三德，以智、仁、勇爲至高之境。然仁者施無求報，一切本着良心去做，尚還可以做到。至於“勇”最難，因爲“見義不爲無勇也”，要勇則“見義必爲”，“見義必爲”就是犧牲……“見義必爲”，就得“無私”，無私之爲就是“無爲”。（見第四十八章） 無爲有始，有爲名母，故道其非常道，名其非常名。以無御有，循有辨物，督物以爲經，故五千言以“天之道利而不害，聖人之道爲而不爭”，結其志則（責），深（身）體斯言，則知老氏立說之旨矣。（見第一章、第八十一章）

上經：道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。天下皆知美之爲美，斯惡矣。皆知善之爲善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教；萬物作焉而不爲始，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能爲雌乎？明白四達，能無爲乎？生之，畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰。是謂玄德。三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若容；渙兮，其若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉！悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”大道廢，有仁義；慧智出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以爲文不足。故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飀兮，若無止。衆人皆有以，而我獨頑以鄙。我獨異於人，而貴食母。孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀？以此。曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天地母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重爲輕根，靜爲躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也。爲者敗之，執者失之。夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不爲主，常無慾，可名於小；萬物歸焉而不爲主，可名爲大。以其終不自爲大，故能成其大。執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。道常無爲而無不爲。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。

很感謝毓老師的弟子們將老師的講課內容整理出版，功德無量。 國學經典讀了肯定不止一遍，目前我讀過的版本中，毓老師理解的最深，也能基本體現老子無爲大道之原意，回頭再想看過的和之前自己理解的，很多都是不準確或根本就南轅北轍，汗顏 推薦大家好好讀一讀，於人於事都很有收穫！

作者愛新覺羅·毓鋆（1906年10月27日－2011年3月20日），愛新覺羅氏，號安仁居士，漢名劉柱林，生於中國北京，清朝皇室後裔，正紅旗人，臺灣著名儒家學者，創辦奉元書院，以私人講學，外界都敬稱其爲“毓老”而不名。 毓老在臺灣宣揚中華文化六十餘年，述而不作，及門弟子有上萬人之多，遍及海內外與各行業。毓老一生倡經世致用之學並注重對時勢之分析，爲四書五經、諸子百家注入了真實的生命和生機。 毓老與滿清末代皇帝溥儀同年，四歲由母親親授四書，六歲開始進宮陪溥儀讀書，受業於王國維、康有爲、梁啓超等名儒。十三歲讀完十三經，後留學日本、德國學習軍事。 毓老此後自學三十餘年（按：約指至1970年之時），本《易經》以爲體，而據《春秋》公羊學以爲用。 毓老一生充滿傳奇，由於具有滿清皇族的特殊身份，前半生在政壇上叱吒風雲，導致他來臺灣後，幾乎是深居簡出，過著隱士般的生活。到臺灣後初到臺東教育山地學生三年，1966年受到張其昀的一再敦請，到中國文化學院（今中國文化大學）任教數年。 1971年毓老在臺北創設了“天德黌舍”（後改爲“奉元書院”）從事私人講學的事業，毓老講學，是從海外紅到島內。1958年10月，毓老開始收到臺灣來學中國文化的外國學生，洋人總是會打聽到毓老，大概是口耳相傳吧！洋人一個接一個，來跟毓老來學漢學，學春秋公羊家哲學。那時他只教洋人，教了不少外國學生。後來臺大的研究生，也陸續來請教，尢其是臺大歷史研究所的研究生居多。毓老在臺宣揚中華文化六十餘年，述而不作並以傳承中國文化爲他畢生最大的志業。毓老的教育是從儒家思想入手，他特別重視《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》的四書教學，所以在“黌舍”讀書，要等上過一年的四書班，纔算在“黌舍”入了學籍，也才能選讀五經或諸子等其它課程。毓老格外注重儒家思想，他教育學生從外在道德的實踐，最終達到內在從心所欲不逾矩的仁義行最高境界。 在七〇年代，毓老的“天德黌舍”從週一到週五每天晚上都有開課，週一上《易經》，週二上“四書”，週三上《春秋繁露》，週四上“詩、書、禮”，週五上“子書”，包含老子、莊子、荀子、韓非子、孫子、管子等先秦諸子，並涉及《資治通鑑》及《人物誌》。毓老一直到2008年，以103之高齡仍然登壇授課，後生小子敢不勉哉。奉元書院院訓是: 博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也;有弗問，問之弗知，弗措也;有弗思，思之弗得，弗措也;有弗辨，辨之弗明，弗措也;有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。 這是一個很好的時代，學習資源極多而且高質量的也相當多，還很容易就可以獲取。這本書無疑就是其中之一，很難得的一本好書。我們所需要付出的就是自己的時間，一顆虛心和清靜的心來領受即可。這本書適合慢慢的看，慢慢的品。 話不多說，五星推薦。

　　「兩漢思想最具代表性的人物，一爲董仲舒，一爲王充。董仲舒會通經學，秉《公羊春秋》之旨，以聖人當新王；王充“從道不隨事”（《論衡·自然篇》），獨尊黃老，力反時趨，下開魏晉思想先河。然王充只是魏晉新思想的起義發端，若論開國閎肆猶待王弼。王輔嗣注《周易》，一掃兩漢根據宇宙推驗人生、運用象數推驗宇宙的學風，由人的“情”“意”出發，替換出“象”“數”。將人生變化的推究，義理的樹立，迴歸到人本身的“情”“意”，迴歸到老、莊、孔、孟，系之於“崇本息末”四字。」毓老講《老子》，特別推崇輔嗣注，認爲是注《老子》注得最好的本子。 　　「宋人晁說之《老子道德經》序雲：“嘗謂弼之於《老子》，張湛之於《列子》，郭象之於《莊子》，杜預之於《左氏》，範寧之於《穀梁》，毛萇之於《詩》，郭璞之於《爾雅》，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。” 宋人熊克《老子道德經》跋雲：“鹹平聖語有曰：‘老子《道德經》治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注言簡意深’。”」 　　「嚴批極好，其好不在文章，而在事理參得透。」 　　宋龍淵是道家嫡傳，「宋龍淵注“其言洞徹，祕義昭融”。」 　　毓老學《老子》是從宋龍淵注入手，所以他說：「學《老子》，同學最好自宋老夫子入手，再看王弼注，然後看嚴批。看古人的解釋，和今人有什麼不同，自己慢慢了悟。」 　　王弼注、嚴復批、宋龍淵《道德經講義》，這是毓老講《道德經》所參考的三個注本，以王弼爲首。我自己經常讀的三個本子則是蕭天石《道德經聖解》、黃元吉《道德經講義》、陳全林《道德經真義》，以蕭天石《道德經聖解》爲要。 　　毓老承熊十力而來，本身又曾爲軍機大臣，故以大易爲本春秋爲用，極言政治實學。如「讀中國書，必明白：中國之學皆是政治之術，政治是管理衆人的事。」「永遠別驕傲，永遠要下人。此爲政治上最重要之政術。」「搞政治得研究出一套“術”來，才能知道從哪下手。下手，就棋高一着。不能棋高一着，就不必搞政治。」「有心搞政治，就得天天“演棋譜”。懂嗎？“演棋譜”。你們讀了下棋的書，按照棋譜來擺。經、史、子是我們的棋譜，地圖是我們的棋盤，你們誰看？歷史也不看，地理也不看，什麼玩意也不看，就知道搞政治，以爲進了“外交部”，就可以搞外交，那就只好“外交”了，最後一事無成。爲什麼一事無成？就因爲完全沒有嚴格訓練自己。」 　　毓老講《老子》之重點： 　　「《老子》是一部言政治最高之術的書。這裏要注意，他講的是政治之術而非政治之學。」讀毓老講《老子》，一可重新發現王弼注之精彩，二可驚鴻一瞥《道德經》中令人毛骨悚然的景色。 　　「研究《老子》必知幾個原則：“以靜制動、以弱勝強、重爲輕根、靜爲躁君、反者道之動、弱者道之用。”」此亦《“陰”符經》，此亦《黃帝“內”經》，此亦《“孫子”兵法》。 　　「“不讀《老子》，不知中國文化之精深，不讀孔子不知中國文化之博大”。」 　　「悟得老氏妙，申韓弊可調。」讀老子，讀不出一個法家，說明沒讀透；讀老子，讀不出法家之更進一步，說明沒有讀“神”。“所過者化，所存者神。”過者“法”，存者“道”，法（政治、法律與經濟）之層面的事情一一臻至化境，無爲而無不爲；道之領域的東西神於天聖於地，乃至入於陰陽不測之機。 　　第一章：「“妙”爲動詞，把萬物做到最完整之境界，即妙。要研究“妙”，看“妙”是什麼。“妙”，就是一切事之所以然。我們得察一切事之所以然，求其生生不息之契機，求其玄牝之門，然後下手。」「站在某一立場（人、時、地）去“觀其徼”——行事的方法，求其道道。從另一方面講：有事，就有這事的道道。因爲有形了，就有所據，就有欲，這就“觀徼”。」 　　「老子最重要就是“反”字。」「明白“反者道之動，弱者道之用”，再往下讀，就懂《老子》沒一句話是空的。但是得好好學，學不到一個境界，必糟。都成了陰險鬼、吝嗇鬼，那就完了。法家的殘酷，就是由這裏來的。」 　　據於道依於德，以反之術觀妙觀徼，觀妙觀徼然後歸根反本於道德，並以“玄玄”之功，使之生生不息，這是《老子》之後八十章之大旨。 　　再讀《老子》所得之目錄： 一 反觀妙徼玄玄章 二 齊物自然弗居章 三 虛心實腹無爲章 四 挫解和同道衝章 五 心同天地守中章 六 穀神不死玄牝章 七 無私成私長生章 八 道無水有至樂章 九 功遂身退天道章 十 抱一不離生蓄章 十一 有無利用生生章 十二 去彼取此爲腹章 十三 無身無患坐忘章 十四 執古御今道紀章 十五 微妙玄通善士章 十六 觀復歸根知常章 十七 功德自然太上章 十八 絕聖棄智垂裳章 十九 見素抱樸存真章 二十 絕學無憂食母章 二一 惟道是從孔德章 二二 誠全而歸爲式章 二三 同道道同回互章 二四 有道不處不自章 二五 道法自然先天章 二六 不離輜重超然章 二七 常善襲明要妙章 二八 大制不割常德章 二九 去甚去奢去泰章 三十 不道早已有果章 三一 勝而不美恬淡章 三二 道常無名甘露章 三三 自知自勝強行章 三四 道泛左右不過章 三五 執大象安平太章 三六 因性發機微明章 三七 不欲以靜自定章 三八 處厚處實道德章 三九 孤寡不穀得一章 四十 反道動弱道用章 四一 大器晚成聞道章 四二 負陰抱陽沖和章 四三 無有馳騁無間章 四四 知足知止長久章 四五 天下自正清淨章 四六 修內無求常足章 四七 通神類物而成章 四八 爲學爲道損益章 四九 德善德信孩之章 五十 攝生無死生生章 五一 道生徳畜勢成章 五二 見小守母習常章 五三 唯施是畏益證章 五四 不拔不脫修觀章 五五 含德握固益生章 五六 天門開闔玄同章 五七 道治無事淳風章 五八 隨宜入妙順化章 五九 深根固柢若嗇章 六十 神無所加道蒞章 六一 各正可欲修下章 六二 美言尊行進道章 六三 報怨以德猶難章 六四 慎終如始復過章 六五 稽式玄德大順章 六六 言下後己大爭章 六七 道大不肖三寶章 六八 善下不爭配天章 六九 哀慈謙退玄用章 七十 被褐懷玉知行章 七一 病病不病聖人章 七二 自知自愛天威章 七三 善勝善應善謀章 七四 常有司殺不傷章 七五 損上益下貴生章 七六 鋤強扶弱陰符章 七七 天均感應中平章 七八 正言若反耳順章 七九 天道無親與善章 八十 小國寡民獨立章 八一 天道聖道一貫章 　　

潛龍勿用陽在下 婁東張元蒙曰:孔子發明曰陽在下。陽氣潛藏在下者，非有時而在上，即在上者常在下。潛藏者非有時而發用，即發用者常潛藏。此聖人退藏於密，老子書皆主此，故曰猶龍。龍尼的道德經，雖僅五千言，道道經典。

1 小時 33 分鐘，已讀 15%，放棄 “愛新覺羅”這個姓氏現在看起來真酷，而在清末或許不那麼酷吧？想來也比一般百姓的生活要容易些。 讀到 15% 感受：這本書不是從創建的角度闡述《道德經》，而是通過對比以長比短、以優比劣，不是儒學不好也不是西方哲學不好，思想和文化應當是各有所長各有所缺纔對。但自稱老師的作者多是用《道德經》中的長專挑揀別人的短處做比較、做批評。而看了作者另有一部關於《論語》的書，不知會是什麼樣子總之也不想看了。 盛名之下其實難副，很多口語及作者的幽默方式難以共鳴，一些感慨說的頭頭是道也難以共情。正如作者在書中批評其他學者的話類似：說的很對又完全沒有用。

道德經的確值得深思、玩味，這些經典的觀點，跟我們一般世俗的觀點是如此不同