
宋俊華主編
本書總結了2013年非遺保護工作的成績與經驗,指出了存在的問題,提出了相應的對策建議,並以民間文學類,傳統音樂類,傳統舞蹈類,傳統戲劇類,曲藝類,傳統體育、遊藝與雜技類,傳統美術類,傳統手工技藝類,傳統醫藥類,以及民俗類爲專題從不同方面展開討論。書中年度熱點部分論述了新型城鎮化與中國非遺的傳承保護,大事記部分列舉了一年來有關非遺保護與發展的重要事件。
此書通過報告形式描述了2013年各類型非遺項目的法規條例 活動類型 熱點事記 實際措施等內容,文本蒐集整理和出版將年度非遺進展情況進一步標準化,於今顧昔,可不忘前世之師。 很多區域由於環境的特殊性與封閉性,表現出不同於中國其他地區史詩般的地域性色彩,較少文化的借鑑、融合現象。但與鄉村不同,城市是一個以陌生人際關係爲基礎的社會空間,當非遺融於城市生活中後,往往會成爲城市向外人津津樂道的內容,而這些內容傳遞出的正是這個城市的文化形象。而文化與人的尊嚴的關係,貫穿於各類日常生活行爲的文明表現中。 中國的民族認同,不僅會成爲社會的黏合劑,同時還會增強普通百姓的文化保護責任意識,使中國社區文化得以蓬勃開展,所以如何可以更好地傳承非遺呢?這是一個整體架構性的耗時議題。過程中或許需要格外注重本質性、實用性、項目化和交界性。 1.“原生態”常被誤解爲文化遺產的原始狀態,被描繪爲不可能存在的狀態,其實指“文化在人們日常生活中自然自在的那種狀態,還沒有從日常生活中被遺忘、被淘汰、被丟棄或有意毀壞”。例如,本真性的討論與現在的很多語境情境有所衝突,而且在某些方面而言,並無太大意義。或者應該將焦點放在本質屬性上。而如何在民俗類“非遺”的地方性與公共性之間取得平衡,成爲解決問題的核心。 2.“最好的保護是成爲日常所需”。需要最大限度地實現書會社會價值和經濟價值的統一。民俗傳承的根本驅動力在於精神與信仰的維繫,就共鳴感建構而言,通用型項目或許存在更多溝通與精進空間,如舞獅 粵劇 涼茶 等。 3.就傳統醫藥類非遺項目而言,需要從文化、信仰的角度研究傳統醫藥的發展軌跡與存在的問題、解決措施。在信仰與權力的機制層面,要“把權力民主化與信仰社會化的問題,奠基於一個制度化的解決平臺”,纔有可能解決當前的意義衝突。其實有幾個方向需要注意:首先,有些家傳中醫,醫術精湛但沒有相關資格證書,或許也難以發揮;此外,很多項目來源的真實性可行性有待商榷。傳統醫藥材料是否存在區域質量差距?其實就國內市場標準化而言仍有很長的路要走,安內或者說盤活仍是提高知名度美譽度影響力的關鍵;再來,將紀錄片類型進行區分如申報片和宣傳片,技術以及形式創新對於非遺傳播的縱深階段是錦上添花。 4.建立“非遺”傳承人溝通體系或許也是一種延續傳承與時俱進的途徑。其實我們對很多傳統文化知之甚少,而在缺乏長期文化環境薰陶浸染的前提下,就容易形成一知半解的對立思維,從而造成解決策論朝令夕改的局面。需要爲傳承羣體提供表達空間與機會,增強傳承主體的認同感,活躍民俗文化的內在活力。對文化整體性進行把握,對俗民情感生活進行觀照。 最近我關注到2022年3月浙江省出臺了《關於進一步加強非物質文化遺產保護工作的實施意見》提及打造“非遺強省”方面的措施是格外值得期待的。
工具書,對每一類的非遺都只是進行陳述性的闡述,可以涉獵